José Antonio Ureta
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| Bischof McElroy |
Wenn
jemand seine Verwandten zu einer Hochzeits- oder Familienfeier einlädt, werden
seine wahren Vorlieben in der Liste seiner persönlichen Gäste aufgeführt. Das
gleiche passiert in einer Synode.
Es
gibt einige obligatorische Teilnehmer, wie die Leiter der römischen Dikasterien
und die Bischöfe der betreffenden Region. Der Papst - der Gastgeber - kann sie
mögen oder nicht, er ist verpflichtet, sie einzuladen. Dann gibt es aber noch
die optionalen Teilnehmer, die der Papst einlädt, weil er ihnen nahe sein
möchte (z. B. die Kardinäle Marx und Schönborn oder Bischof McElroy -Bild oben- von San
Diego), weil er ihr Geld braucht (Direktoren von Caritas und Adveniat, deutsche
Finanzagenturen) oder weil er mit ihren Ideen sympathisiert („Experten“ und
Assistenten des Sekretariats). Schließlich, weil sie seine Partner (oder
Chefs?) beim Aufbau eines biozentrischen und grünen „neuen Humanismus“ sind
(die schicksalhafte UN-Troika: Ki-Moon, Sachs und Schellnhuber).
Gemessen
an der Teilnehmerliste der kommenden Sonderversammlung der Bischofssynode für
das gesamte Amazonasgebiet wird die Party lebhaft sein, auch wenn nur ein Lied
zu hören sein wird. Es wird nicht der heilige Rhythmus des gregorianischen
Gesangs oder der populären religiösen Lieder Lateinamerikas sein, sondern das
Pfeifen von Stammestänzen und schamanischen Ritualen, die das Instrumentum laboris als „Schöpfer der
Harmonie mit dem Kosmos“ gepriesen hat.
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| P. Eleazar López Hernández |
Sicherlich
wird Pater Eleazar López Hernández einer der Coverboys des Amazonas-Festivals
in Rom sein. Dieser indigene Priester der Zapoteca-Stamms wurde nicht aufgrund
seiner missionarischen Erfahrung im Amazonas eingeladen, da sein ursprünglicher
Stamm in der mesoamerikanischen Region Mexikos lebt und dessen Klima, Bioma und
soziologische Realität sich stark von der von der Synode angesprochenen
Bevölkerung unterscheidet. Aber weil er der führende Vertreter der indigenen
Theologie ist, einer Disziplin, die das Instrumentum
laboris in allen akademischen Kreisen unterrichten möchte. Pater Lopez
versteht sich als „Hebamme“ der indigenen Theologie. Demütig sagt er: „Ich
betrachte mich nicht als Vater der indigenen Theologie, weil diese Theologie
bereits existierte und unseren Völkern gehört.“ „Einigen von uns ist es
zugefallen, diejenigen zu sein, die helfen die Türen zu öffnen so dass sie ein
und ausgehen kann und den Raum in der Kirche zu erschließen.“ … Wir haben
diesen Dienst geleistet, um Bedingungen zu schaffen für den indigenen Notstand
in der Gesellschaft und in der Kirche. Das erfüllt uns mit Stolz. Sie können
uns Hebammen, Sprecher oder was auch immer nennen.”[1]
Kurz
gesagt, Eleazar López ist für die indigene Theologie, was Gustavo Gutierrez für
die Befreiungstheologie ist.
Wie
sein „liberationistischer“ Mentor wird auch Pater López offiziell
rehabilitiert. Obwohl er nie gerügt wurde (wie die sandinistischen Priester von
Nicaragua, bei denen Papst Franziskus alle priesterlichen Vollmachten
wiederherstellte), wurde Lopez seit 1990 von einem wenig bekannten Jesuiten,
Luis Ladaria Ferrer, und später auf Wunsch der Kongregation der Glaubenslehre (man
lese Joseph Ratzinger) und schließlich Kardinal Levada durch seinen eigenen
Bischof „überwacht“. Warum? Wegen seiner synkretistischen Positionen zu
indigenen Mythologien.
Bei
einem Besuch in Mexiko verwies der Panzerkardinal in einem verschleierten
Verweis auf Eleazar López auf die Lehrabweichungen „jener Bewegungen, die nach
einer indigenen Theologie suchen und versuchen, diese Völker zu nutzen, um
bestimmte Standpunkte vorzuschlagen und insbesondere den Rückschritt zu
vollziehen, wobei das Christentum beiseite gelassen wird.“ Laut Ratzinger
wollen die Befürworter dieser Strömung „die Riten, Überzeugungen und Religionen
der Eingeborenen, die sie vor der Eroberung praktizierten, wieder auferstehen
lassen, als ob das Evangelium ein Instrument der Unterdrückung gewesen sei.“[2]
Der
Schuss war präzise, weil er in wenigen Worten die wichtigsten Thesen der
indigenen Theologie von Eleazar López zusammenfasst, die wir hier
reproduzieren.
Im
Hinblick auf die Beziehungen zur Kirche sagt der zapotekische Priester, dass
das Herz der Eingeborenen ein Schlachtfeld ist: „Wir sind Kinder der Völker,
die, um zu überleben, sehr tiefe Anstrengungen unternehmen mussten, um ihre
Schätze aufzubewahren oder sie mussten Masken tragen, um ihre primäre Identität
zu verbergen. Wir sind auch Kinder von Kirchen, deren missionarische Praktiken
gegenüber den Überzeugungen unseres Volkes äußerst intolerant waren und sie als
teuflisch oder einfach kindisch bezeichnet wurden.“[3]
Um
den Konflikt zwischen solchen Überzeugungen und dem katholischen Glauben zu
lösen, sagt López: „Wichtige Teile der indigenen Bevölkerung haben sich zum
Ziel gesetzt, theologische Systeme zu retten oder zu erneuern, die das
friedliche Zusammenleben sowohl religiöser als auch theologischer Formen
ermöglichen und, soweit möglich, die Grundlagen schaffen für die Ausarbeitung
von theologischen Synthesen, die alle bereichern.“ Seiner Meinung nach „gibt es
keinen unüberwindbaren Widerspruch zwischen den grundlegenden Ansätzen der
Kirche, die identisch sind mit denen von Christus, und den theologischen
Ansätzen unserer Völker. Die Unterschiede sind oberflächlich in der Form, nicht
inhaltlich.“[4]
Ist
es vielleicht oberflächlich und rein formal, dass der christliche Glaube die
von Lopez’ Zapotec-Vorfahren geübten Menschenopfer verbietet? Er billigt sie,
indem er sagt: „Opfer sind gerechtfertigt, denn wenn Gott täglich stirbt, um
uns Leben zu geben, müssen wir bereit sein, mit ihm zu sterben, um dem Volk
Leben zu geben.“[5]
Ist
das Bekenntnis unseres Glaubens an Gott, der alles ex nihilo und ad extram
(aus dem Nichts und außerhalb von sich selbst) geschaffen hat, nur formal und
oberflächlich? Lopez räumt ein, dass in indigenen Mythen nomadischen Ursprungs „Gott
alles ist und alles mit Gott zu tun hat“ [6], so dass die Natur als „Sakrament
seiner Gegenwart“ erscheint und deshalb „Mutter Erde, Neues Feuer, der Hurrikan
Wind, die Wasserquelle oder die Kaskade, der lebensversorgende Hügel oder der
Beschützer der Gemeinschaft“[7]? Oder, in den am weitesten entwickelten
indigenen Mythologien, dass Gott nur „die ursprüngliche Energie des Lebens“ ist
[8], oder im Hinblick auf die zentrale Bedeutung der Dialektik (Leben-Tod;
Nacht-Tag; Kälte-Hitze), dass Gott nur Schöpfer ist „solange er die Macht hat,
diese gegensätzlichen Elemente für das Leben zu organisieren“? [9]
Nach
Aussage der „Hebamme“ der indigenen Theologie waren „die
Versammlungsmöglichkeiten bei der Ankunft der Europäer in Amerika günstig“, da
sich die Eingeborenen bewusst waren, dass „es viele Möglichkeiten gibt, das
Leben zu verstehen und Gott zu verstehen, die in polysynthetischen Mengen
hinzugefügt werden können“. „Es gab jedoch nicht die gleiche Dialoghaltung“ der
Missionare, weil sie sicher waren, dass „ihr Gott der einzig wahre Gott ist“.
Dann akzeptierten die Eingeborenen das Christentum, stellten jedoch „Inhalte
nebeneinander, überlappend und ersetzend“, und widerstanden den Versuchen
nachfolgender Generationen von Evangelisierern, den katholischen Glauben zu
reinigen. Heute bedeutet die Inkulturation des Evangeliums „die Überwindung
kolonialistischer Evangelisierungspläne, um eine dauerhafte Haltung des
respektvollen Dialogs in vollem Umfang zu verwirklichen“. Diese Änderung der
Haltung führte dazu, dass indigene Gemeinschaften „nicht länger die Sorge
haben, sich zu maskieren oder zu verstecken“, weil die Kirche nicht mehr „der
Hauptangreifer der religiösen Innerlichkeit der Ureinwohner“ ist, sondern der
Hauptverbündete ihrer Neuzusammensetzung. [10]
Da
der menschliche Geist den Widerspruch verabscheut, wird eine solche
Neuzusammenstellung des inneren religiösen Lebens zweifellos darin bestehen,
das Christentum aufzugeben und scheinbar zum Heidentum zurückzukehren. Dies
widerspricht der Aussage von Papst Benedikt XVI. auf der Eröffnungssitzung der
Fünften Generalkonferenz des CELAM
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| Fünfte Generalkonferenz von CELAM |
in
Aparecida am 13. Mai 2007: „Die Utopie, die präkolumbianischen Religionen
wieder zum Leben zu erwecken und sie von Christus und der Universalkirche zu
trennen, wäre kein Fortschritt. In Wirklichkeit wäre es ein Rückzug in eine
Phase der Geschichte, die in der Vergangenheit verankert war.”[11]
Angesichts
der Gästeliste gibt es gute Gründe zu befürchten, dass dies genau der Rückschritt
ist, den die Synode für die Amazonasregion vorbereitet.
Aussagen
des bolivianischen indigenen Theologen Juan E. Gorski deuten darauf hin, dass
ein weiteres Aushängeschild der indigenen Theologie Pater López begleiten wird.
Pater Gorski sagt: „Die beiden Institutionen, die bei der Entwicklung der
eigentlichen indigenen Theologie am wichtigsten waren, sind CENAMI (Nationales
Zentrum zur Unterstützung indigener Missionen) in Mexiko und CIMI (Conselho Indigenista
Missionário) in Brasilien“, sowie die „Abteilung für Missiologie der
Universität von Assunção in São Paulo, Brasilien.“[12] Der Hauptanimateur
dieser beiden brasilianischen Organisationen ist der deutsche Priester Paulo
Suess, ein weiterer besonderer Gast der Synode, ein herausragendes Mitglied der
Vorbereitungskomitee und einer der Herausgeber der Lineamenta (Leitlinien).
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| Patre Suess (rechts) mit Bischof Kräutler |
Wenn
P. Eleazar López als Ureinwohner spricht, spricht P. Paulo Suess als Europäer,
der sich für den kulturellen Völkermord schämt, den die Kirche angeblich
begangen hat und der nach „Interkulturalität“ strebt. Basierend auf einer
existentialistischen, subjektivistischen und relativistischen philosophischen
Matrize ist Suess der Ansicht, dass jedes Volk „nicht reduzierbare Alterität“
hat und ein „historisches Lebensprojekt“, das in ihrer jeweiligen Kultur
kodifiziert ist. Daher kann „die Kultur, die gelegentlich das Evangelium
vermittelt“, für andere Menschen nicht normativ sein, da „es keine Offenbarung
oder Erlösung außerhalb der Kultur gibt“. In dieser Perspektive bedeutet „ein
Volk zu evangelisieren, an der Stärkung seiner Identität zusammenzuarbeiten“,
einschließlich der religiösen Identität: „Zu den Guaraní zu gehören bedeutet nicht
nur, mit den Guaraní verwandt zu sein, sondern auch, zur Religion,
Weltanschauung und sozialen Ordnung der Guarani zu gehören.“ [13]
Lohnt
es sich also, ihnen die Bibel vorzustellen? „Jede Absicht, das indigene
religiöse Gedächtnis durch das Gedächtnis Israels zu ersetzen, wäre ein neuer
Versuch der Kolonialisierung“, so dass „es klar ist, dass diese Geschichte,
paradigmatisch als ‚Heilsgeschichte‘, nicht versuchen darf, die Geschichte
eines Volkes zu ersetzen. Die historische Kultur Jesu kann auch nicht als
Modellkultur durchgesetzt werden, indem sie sich gegen andere Kulturen
durchsetzt.“ Der Missionar muss sich darauf beschränken, den Kampf gegen den
kulturellen Imperialismus zu „begleiten“ und die indigenen Völker dazu
auffordern, „ihren eigenen Lebensprojekten“ treu zu bleiben. Kurz gesagt, der
„Evangelisierer wird evangelisiert, und der Evangelisierte wird zum
Evangelisierer“, weil der Prozess der Evangelisierung „in einer dialektischen
Beziehung“ besteht. [14]
Mit
solchen Voraussetzungen werden die Patres Eleazar López und Paulo Suess den
Synodenvätern zweifellos ein „interkulturelles“ Bad geben. Sie können die Party
sogar animieren und sich von „Geistern“ inspirieren lassen, Rituale der „Mystik
der Ureinwohner“ vorschlagen oder einen Schamanen rufen, um sie zu segnen, wie
dies bei den Vorbereitungstreffen in Brasilia und Bogotá geschehen ist.
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| Vorbereitungstreffen in Brasilia und Bogotá |
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Anmerkungen
[1]
https://theo.kuleuven.be/en/research/centres/centr_lib/artigos/2006-04-entrevista-p-eleazar-lopez-zapoteca-mexico.pdf
[2]
„Die Indianer und ihre Kultur werden manipuliert, beantandet der Kardinal“, La
Jornada, 11.05.1996
(https://ecologica.jornada.com.mx/1996/05/11/ratzinge.html).
[3]
„Indigene Theologie am 1. Lateinamerikanischen Treffen“ in Vicente Zaruma, Wakanmay/Aliento
sagrado, p. 165.
[4]
Ebda.
[5]
„Spiritualität und Theologie der Amerindianischen Völker“, S. 24.
[6] Ebda. S. 15.
[7] Ebda. S. 14.
[8] Ebda.
[9] Ebda. S. 23.
[10] Ebda. S. 43-44.
[11] http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/speeches/2007/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20070513_conference-aparecida.html
[12] “El desarrollo histórico de
la teología india y su aporte a la inculturación del Evangelio”, in Iglesia,
Pueblos y Cultura, Nr. 48-49, Ed. Abya Yala, Quito, 1998, pp. 11 y 13 (https://digitalrepository.unm.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1110&context=abya_yala)
.
[13] Evangelizar desde los
proyectos históricos de los otros: Diez ensayos de misionología, Ediciones
Aya-Yala, Quito (Ecuador) 1995, p. 150, 168, 179-180, 189.
[14]
Ebda. SS. 174, 176, 183 y 200.
Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Englischen in
vom 03.10.2019
© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
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