Warum fürchten sich so viele vor dem Wiederaufblühen der katholischen Religion?

Von John Horvat II

Mit der steigenden Zahl der Erwachsenentaufen freuen sich viele Katholiken über die Aussicht auf eine sogenannte stille Erneuerung. Es ist ein Grund zur Hoffnung, so viele junge Menschen zu sehen, die mehr über den Glauben erfahren möchten.

Gleichzeitig gibt es aber auch Anlass zu großem Rätseln. Die Bischöfe haben sich angesichts des Zustroms neuer Konvertiten in ihre Kirchen zu Ostern ratlos und „überfordert“ gezeigt. Dies passt in kein Schema der Neuevangelisierung. Niemand scheint eine Erklärung dafür zu haben, warum der Katholizismus, insbesondere der traditionelle Katholizismus, plötzlich bei der Generation Z so beliebt ist.

Es gibt jedoch auch sogenannte Erneuerungsskeptiker. Sie sind beunruhigt über die Entwicklungen. Diese Kritiker spielen den Trend als etwas Interessantes, aber Unbedeutendes herunter. Manche nehmen eine abwartende Haltung ein, um nicht den Eindruck zu erwecken, die Situation zu übertreiben. Andere warnen vor der Gefahr, die katholische Tradition zu politisieren und damit die Wirksamkeit des Heiligen Geistes infrage zu stellen.

Je liberaler (und progressiver) die Skeptiker sind, desto stärker spürt man ihre Angst. Sie fürchten, diese Erneuerungsbewegung könnte außer Kontrolle geraten. Daher versuchen sie, die Erweckung zu erklären und ihre Bedeutung zu schmälern.

Das Zahlenspiel

Die häufigste Widerlegung der Erneuerungsbewegung ist ein Zahlenspiel. Obwohl die Diözesen Rekordzahlen an Konversionen melden, weisen die Skeptiker darauf hin, dass für jeden begeisterten neuen Katholiken, der in die Kirche eintritt, viele lauwarme Mitglieder den Glauben verlassen.

Im Kampf der Zahlen werden die Abtrünnigen letztendlich gewinnen, und die Kirche wird unweigerlich schrumpfen. Die Erneuerung ist kaum bahnbrechend.

Das Problem mit der Widerlegung durch Zahlen ist, dass sie davon ausgeht, dass alle Bekehrungen gleichwertig sind. Sie betrachtet nicht, wer sich bekehrt und warum.

Überraschende Konvertiten

Dass lauwarme und oft promiskuitive Katholiken ohne Katechese in Scharen die Kirche verlassen, ist in der Tat keine Überraschung – es ist ein anhaltender Trend seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Diese Katholiken sind die demografische Gruppe, die am ehesten austritt – und sie tun es auch. Was die Konversionszahlen jedoch außergewöhnlich macht, ist, dass die unwahrscheinlichsten demografischen Gruppen in die Kirche eintreten. Laut liberaler Sichtweise sollten sie sich eigentlich nicht zur Kirche hingezogen fühlen – und doch sind sie es.

Sie treten mit ansteckender Begeisterung und Energie ein, begierig auf Unterweisung. Man findet Muslime, Nichtchristen, Heiden, Atheisten, Linke, Jugendliche, Freigeister, junge Männer, Prominente, Eliten, Wissenschaftler, Philosophen und Intellektuelle. Auch bedeutende protestantische Persönlichkeiten konvertieren und erschüttern damit die Grundfesten mancher Gemeinden. Diejenigen, die durch den Verbleib im Establishment alles zu gewinnen hätten, wollen nun austreten. Sie wollen ihre Geschichten erzählen und die Welt evangelisieren. Tatsächlich sind die Zahlen nicht der wichtigste Faktor für diese Erweckung.

Konversion als Mittel zum Zweck

Eine zweite Methode, mit der Skeptiker die Idee einer religiösen Erneuerung widerlegen, ist soziologischer Natur. Diese Methode führt Konversionen auf wirtschaftliche oder soziale Faktoren zurück. Für sie ist Konversion fast eine Konsumentscheidung, die von den zu erwartenden Vorteilen getrieben wird. Ein Bericht des Pew Research Center kommt beispielsweise zu dem Schluss, dass „immer mehr Menschen die Wirksamkeit und den Nutzen religiösen Glaubens und religiöser Praxis erkennen“.

So bezeichnen einige wenig kompetente Beobachter den Konversionsprozess als „Elitemerkmal“ und sogar als Statussymbol. Sie versuchen, die Konversionen zu erklären, indem sie behaupten, dass Menschen in der Kirche Stabilität, Risikominderung und Gemeinschaft finden, was wiederum zu ihrem Wohlstand und ihrem Status als Elite beiträgt.

Selbst arme Menschen können sich von der Kirche angezogen fühlen, weil die Gemeinde ein Ort ist, an dem sie „mit wohlhabenden Menschen in Kontakt kommen“, was ihre Chancen erhöht, der Armut zu entkommen. Konversion eröffnet Wege zum Erfolg. Ross Douthat von der New York Times schreibt: „Der Kirchgang wird zunehmend mit höherem Bildungsniveau, Ehrgeiz und sozialem Aufstieg in Verbindung gebracht.“ Er glaubt, dass man diese Zeit als eine Phase der „Erneuerung der Eliten“ im religiösen Bereich betrachten wird, nicht unbedingt als eine Zeit der Inbrunst.

Der überzeugte Liberale Pater Thomas Reese warnt davor, dass diese Bekehrungen zu einer Rückkehr zur Tradition führen: „Junge Menschen sagen heute, dass sie sich für Spiritualität interessieren und sich nach Gemeinschaft sehnen… Die katholische Kirche hat eine reiche spirituelle Tradition, aber sie muss mehr tun, als einfach nur alte Inhalte neu zu verpacken. Zeitgenössische Spiritualität muss die Entwicklungen in Psychologie, Wissenschaft und Kultur berücksichtigen.“

Gott vergessen

Die Skeptiker vergessen eine zentrale Figur im Bekehrungsprozess: Gott. Sie verhalten sich, als existiere er nicht.

Gott ist immer der Hauptakteur jeder authentischen Bekehrung. Seine Gnade wirkt in den Seelen derer, die er beruft. Wenn der Bekehrte dieser Gnade entspricht, sehnt sich die Seele mit großer Inbrunst nach Gott und ist bereit, alles zu tun, um die Einheit mit Gott zu erlangen, selbst alle materiellen Vorteile aufzugeben und wertvolle Freundschaften zu brechen.

Die bekehrte Seele ist fähig, Hindernisse zu überwinden, eingefahrene Gewohnheiten zu ändern und Großes zu vollbringen, weil eine übernatürliche Gnade in ihr wirkt.

Das Spektakuläre an der gegenwärtigen Welle der Bekehrungen ist, dass sie alle Annahmen umstürzt, liberale Mythen zerstört und Erzählungen neu schreibt, die lange als unantastbar galten.

Etwas Außergewöhnliches ist am Werk und verunsichert viele Menschen. Es mag sogar jene erschrecken, die der Religion Bedeutungslosigkeit zugeschrieben haben. Es ängstigt die Skeptiker, die nicht wollen, dass ihr selbstzufriedenes Leben durch dieses „Etwas“, das sie nicht definieren können, unterbrochen wird.

Die göttliche Berührung

Alles deutet darauf hin, dass Gott in der Geschichte wirkt und die unwahrscheinlichsten Seelen unter den säkularsten Umständen berührt, um sie aufzurufen, moderne und postmoderne Philosophien abzulehnen, die sie einst so vorbehaltlos angenommen hatten.

In seinem fiktional-autobiografischen Buch „En Route“ beschrieb der Autor J.-K. Huysmans aus dem 19. Jahrhundert diese Entwicklung. Huysmans schildert die Szene, in der die Hauptfigur, Durtal, ein liberaler und ausschweifender Schriftsteller, einem weisen alten Priester sein schweres Gewissen anvertraut. Durtal erzählt, wie er, ohne Führung, nach der Betrachtung ihrer erhabenen Schönheit bei Kirchenbesuchen allein zur Kirche fand. Der Priester ist verblüfft.

„Die Art und Weise deiner Bekehrung lässt mich keinen Zweifel. Es gab das, was die Mystik die göttliche Berührung nennt, nur – beachte dies – Gott hat auf menschliches Eingreifen, selbst auf die Vermittlung eines Priesters, verzichtet, um dich auf den Weg zurückzuführen, den du vor über zwanzig Jahren verlassen hattest.“

Vielleicht ist es genau das, was die Erneuerungsskeptiker fürchten: diese göttliche Berührung, die unabhängig vom menschlichen Wirken alles verändert. Die Aussicht auf dieses göttliche „Etwas“ mag jene erschrecken, die sich der Sünde und ungezügelten Leidenschaften hingegeben haben, obwohl sie einem liebenden Gott gegenüberstehen, der nur ihr Wohl will. In einer liberalen Welt, die so organisiert ist, als existiere Gott nicht, passt diese göttliche Berührung nicht. Sie lässt sich nicht erklären. Es sollte nicht existieren und darf nicht existieren. Doch wie die skeptischen Römer feststellten, kann es die Welt verändern.

 

 

John Horvat II ist Vizepräsident der American Society for the Defense of Tradition, Family and Property und Autor von Return to Order.

 

Dieser Artikel wurde erstmals veröffentlicht im Crisis Magazine.

Die Erziehung der Kinder der Hl. Clotilde und Chlodwigs,

Clodomir und Childebert, die Söhne Chlodwigs und seiner Gemahlin, der Heiligen Clotilde, üben im Beisein der Königin Axtwerfen, während der Jüngste, Clotaire, zu Füßen seiner Mutter sitzt. Ein erfahrener Krieger leitet die Übung. Hofbeamte in Togen und mehrere Geistliche sind ebenfalls anwesend. An einer Säule stehend, fragt sich ein Mönch mit einer Schriftrolle in der Hand, wann er seinen Lateinunterricht wieder aufnehmen kann … Lawrence Alma-Tadema wurde 1836 in den Niederlanden geboren. Er schuf eine frühere Version dieser Szene, die 1861 im Brüsseler Salon ausgestellt wurde und ihm den ersten Ruhm einbrachte. In diesem Gemälde auf Holz ließ er einige Details weg, die zwar zweifellos ästhetisch ansprechend sind, aber von der eigentlichen Aussage ablenken. So lenkt er die Aufmerksamkeit des Betrachters auf das Wesentliche: Das Christentum vereint die Kraft der Barbaren mit der römischen Kultur und lässt Frankreich entstehen.

Gemälde von  Lawrence Alma-Tadema, 1868

 

Aus dem Kalender 2020 der TFP Frankreich «366 Tage mit der Geschichte Frankreichs leben»,
Monat Januar.

© Nachdruck ist mit Quellenangabe gestattet.

 

Die Zivilordnung hat kein grundlegenderes Interesse als die Einhaltung der Gebote des Dekalogs

 Rede von Prinz D. Pedro Henrique von Orléans und Bragança

Am 7. Dezember 2016 fand bei der Zeremonie der Diplomverleihung an die Studenten des Colégio da Imaculada Conceição in Jacarezinho, im Bundestaat Paraná. Seine Kaiserliche Hoheit Prinz Dom Pedro Henrique von Orléans und Bragança sprach in seiner Eigenschaft als Pate der Diplomierten die schöne und gehaltvolle Rede, die wir heute veröffentlichen.

Diese Rede steht auf einem höheren Niveau als alle politischen Überlegungen, zeichnet sich durch die Tiefe und Orthodoxie ihres Denkens aus und verkörpert, da sind wir sicher, die Bestrebungen aller Katholiken, ohne Unterschied der politischen Präferenzen:

Dom Pedro Henrique mit der "Goldenen Rose", die Papst Leo XIII
der Prinzessin Isabel übergab, zum Anlass der Befreiung der
Sklaven in Brasilien.

     Ich glaube, ich muss Ihnen nicht sagen, wie sehr mich Ihre Geste berührt hat, als Sie mich ausgewählt haben, um Sie in dieser Feierlichkeit anzusprechen, mit den rituellen Worten, die die Tradition vorschreibt und der Pate bei Abschlussfeierlichkeiten zu sagen hat.

     Ich war glücklich und stolz über Ihre Einladung, die rein persönlicher Natur ist, da sie an einen Brasilianer gerichtet ist, an eine Person aus Paraná durch Adoption, an einen Katholiken, dessen Absicht es ist, unserer Mutter, der Heiligen Kirche und seinem Heimatland mit den wenigen Kräften, die ihm zur Verfügung stehen, zu dienen und geistig von der Ausstrahlung dieser großen Seele eines Pastors und Weisen zu profitieren, der unser verehrter und sehr geliebter Bischof, Dom Geraldo de Proença Sigaud, ist.

   Vor allem aber habe ich mich über Ihre Geste gefreut, weil sie sozusagen unpersönlich ist. Ich sehe deutlich, dass Sie mit Ihrer Wahl für mich Ihre Verbundenheit mit den Traditionen der portugiesisch-brasilianischen Vergangenheit, die so eng mit dem Namen und der Erinnerung an die Könige von Portugal, und unsere Kaiser, verbunden sind, und mit dem vor allen ruhmreichen Namen von Dona Isabel, der Erlöserin, die Sie vom Himmel liebevoll anschaut und Festtag mitfeiert,  und  Gott und die Muttergottes bittet Sie zu segnen, die Sie heute ihren Studienabschluss feiern.

    Deshalb werde ich Ihnen nicht in meinem eigenen Namen einige Worte der Ermutigungen und Ratschläge geben, sondern im Namen dieser edlen Vergangenheit, dieser schönen Traditionen, die unser Erbe und unseren nationalen Ruhm darstellen.

      In diesem Sinne werde ich auch eine kurze Bemerkung machen. Sie repräsentieren gewissermaßen, was es am jüngsten gibt in unseren Tagen. Brasilien ist eines der jüngsten Länder der Erde. In Brasilien ist Nordparaná eine der jüngsten und kraftvollsten Errungenschaften unseres Fortschrittsgeistes. Und in Paraná ist es Ihre Generation, die derzeit die Jugend ausmacht und vertritt.

     Wie können wir nicht tiefe Freude empfinden, wenn wir sehen, dass so viele junge Menschen, die sich durch so viele Titel auszeichnen, statt sich von den aus dem Ausland importierten modernen und materialistischen Tendenzen mitreißen zu lassen, sich dem Ideal unserer nationalen Vergangenheit zuwenden und Führung, Rat und einen Weg daraus suchen? Wie können wir einer Jugend, die sich mit so viel Ausgeglichenheit, so viel Stärke und so viel reifer Einstellung durchsetzt, nicht Großes verheißen? Wie können wir in Ihrer Geste nicht gute Gründe für die Hoffnung sehen, dass Brasilien auch in Zukunft all unseren Erwartungen gerecht wird?

      Ich gehe daher voll und ganz auf Ihre Anfrage ein. Und da ich schon im Namen der brasilianischen Tradition zu Ihnen spreche, werde ich die wesentlichsten, lebendigsten und fruchtbarsten davon auswählen, um mich heute Abend zu inspirieren: Ich beziehe mich auf unsere Tradition als ein im Wesentlichen katholisches Land.

   Von Anfang an war Brasilien von einer einzigartigen Vorherbe-stimmung umgeben.

     Wir wurden aus einem missionarischen Impuls heraus geboren, da, wie wir wissen, der Wunsch, das Königreich Christi zu erweitern, mehr als der Profitdurst, die portugiesische Nation – Könige und Menschen – bei den Bemühungen der Schifffahrt leitete.

     Aus diesem Grund übertrug die portugiesische Krone zunächst die weltliche Leitung unseres Landes dem Christusorden.

   Unser Fortschritt hatte in seinen ersten Schritten auch einen ausgesprochen missionarischen Sinn, während wir in entscheidender Weise von der Gesellschaft Jesu abhängig waren, die in vielen schwierigen Umständen von den Königen des Hauses Bragança unterstützt wurde, die in ihr das große treibende Element unserer spirituellen Größe erkannten.

      König João IV. weihte uns der Unbefleckten Empfängnis, und sobald Brasilien unabhängig wurde, erneuerte Kaiser Pedro I. diese Weihe und bekräftigte die besondere Macht der Himmelskönigin über die Nation.

     Als das brasilianische Episkopat unter der Leitung des berühmten Kardinals Arcoverde Unsere Liebe Frau von Aparecida feierlich zur Königin von Brasilien krönte, stellte es sich damit in den Bereich unserer besten und authentischsten Traditionen.

    Betrachten Sie diese Handlungen nicht als bloße Ausweitung von Gefühlen. Diese Weihen bekräftigen auf ganz eindeutige Weise Konzepte, die die Wurzel dessen bilden, was man Brasilianität nennen könnte.

     Die Gebote des Gesetzes Gottes enthalten alle Gebote, die der Mensch gemäß der natürlichen Ordnung der Dinge befolgen muss, um aufrichtig und glücklich in dieser Welt zu leben. Nehmen Sie ein Volk, das Gottes Gesetze befolgt: Es wird zwangsläufig großartig und glücklich sein. Nehmen Sie ein Volk im Verfall, die Ursache seines Niedergangs ist immer, dass es systematisch und gewohnheitsmäßig gegen ein Gebot verstößt.

   Daher hat die Zivilordnung selbst kein grundlegenderes und lebenswichtigeres Interesse als die ständige Einhaltung der Gebote des Dekalogs. Wenn wir den heute so wenig verstandenen Begriff der christlichen Zivilisation aufgreifen und in seinen Kern vordringen, werden wir nichts anderes finden als die Gebote.

      Christlich ist die Zivilisation, in der Institutionen, Bräuche und Kultur auf der Grundlage der Gebote aufgebaut werden. Ihnen verdankte der Westen so viele Jahrhunderte des Ruhms, der Ruhe und der Welthegemonie.

      Das Gesetz Gottes wurde jedoch in seiner manchmal mühsamen und schwierigen Auslegung nicht den menschlichen Launen überlassen.

     Jesus Christus selbst, unser Erlöser, hat eine Macht geschaffen, die mit göttlicher Hilfe niemals einen Fehler begehen wird, wenn es darum geht, nicht nur den Glauben, sondern auch die christliche Moral zu lehren: Es ist die Kirche. Und durch die Kirche schenkt Gott den Menschen die notwendigen Gnaden, um die Gebote zu befolgen.

     Daher kann man sagen, dass, wenn die Gebote die Grundlage der Zivilisation bilden, andererseits die Kirche die Säule ist, auf der die Gebote gestützt werden.

    Es ist jedoch notwendig, noch tiefer in diese Gedankenordnung einzusteigen. Die Kirche selbst ruht auf einer Säule, die der Stuhl des Heiligen Petrus ist. „Ubi Petrus, ibi Ecclesia“, wo der Nachfolger des Heiligen Petrus ist, da ist die Kirche.

      Somit ist der Stellvertreter Jesu Christi die Grundlage der christlichen Zivilisation. Wir kommen daher zu dem Schluss, dass die Größe eines Volkes, auch zeitlich, in erster Linie aus seiner kindlichen Verbundenheit, aus seiner unerschütterlichen Loyalität gegenüber dem Stuhl des Heiligen Petrus resultiert. Dies ist das große Prinzip, auf dem ich in meinen sehnlichsten Bestrebungen die Größe unseres Brasiliens aufbauen möchte.

    Und an diesen Grundsatz, liebe Patenkinder, erinnere ich Sie in die-sem Moment des Feierns und des Abschieds. Nehmen Sie jeden Bereich, zu dem Sie die göttliche Vorsehung ruft, als Ihren Norden an. Wenn Sie zu Hause Ihre Kinder nach diesem Prinzip erziehen; wenn Sie auf dem Leerstuhl Ihre Seelen nach ihm modellieren; Wenn Sie dies in Ihrem Berufsleben gegenüber Ihren Kollegen ausstrahlen, haben Sie ein fruchtbares Leben geführt und Ihre Pflicht als Christen und Brasilianer erfüllt.

     Seien Sie von den Höhen des Himmels aus gewiss, des Schutzes der Unbefleckten Jungfrau, unserer Königin, es wird Ihnen nicht an Dankbarkeit und Segen der Generationen mangeln, die nach Ihnen kommen.

      Mit diesen Worten, sehe ich Sie voller Mitgefühl und Hoffnung gehen.

     Und ich bin sicher, dass ich die Gefühle unseres berühmten Bischofs, Ihrer Eltern, Ihrer Lehrer genau widerspiegele und Ihnen von ganzem Herzen sage: Gehen Sie, gehen Sie mit Gott, und auf diesem Weg werden Sie glücklich sein. 

Aus dem Portugiesischen in Catolicismo von Januar 1952: „Discurso do Príncipe D. Pedro Henrique de Orléans e Brangança”.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Heimsuchung Mariens

 

Das Bild stammt wohl aus einer Malerschule der Donau. Es ist mit M. S. signiert. Ungarische Wissenschaftler bezeichnen den Künstler als den bedeutendsten ungarischen Maler im späten Mittelalter. Der Maler muss Anfang des 16. Jahrhunderts, am Übergang von der Spätgotik zur Frührenaissance, im Gebiet der heutigen Slowakei gearbeitet haben.

Das Bild hängt in der ungarischen Nationalgalerie und wurde um 1506 gemalt. Zu dieser Zeit kam der „goldene Himmel“, den man hier noch sehen kann, aus der Mode.

Bildinhalt ist die „Heimsuchung“ (Lk 1,39-45), der Besuch der schwangeren Maria bei Elisabeth, die gleichfalls die Geburt ihres Kindes erwartet und die Mutter von Johannes dem Täufer ist.

In der Bibel steht: „Maria … eilte in das Gebirge in eine Stadt Judas.“ Fast jedes Wort wird hier bildlich übersetzt: das Gebirge, die Stadt im Hintergrund, das Eilen aber zeigt sich durch den aufgewehten, weißen Umhang  Mariens.

Da wir von links nach rechts lesen, eilt Maria auch von links nach rechts auf Elisabeth zu.

Besonders intensiv ist der Ausspruch von Elisabeth zu sehen, die zu Maria sagt: „… gebenedeit ist die Frucht deines Leibes.“

Elisabeth berührt mit einer Hand den Leib ihrer Base. Nicht die Schwangerschaft von Elisabeth, sondern die von Maria wird hier in der Vordergrund gestellt.

Während die roten Blumen bei der hl. Elisabeth nicht zu identifizieren sind, handelt es sich bei den blauen Blumen, welche neben Maria wachsen, um Schwertlilien. Die gelten als Symbol für die wahre Fleischwerdung Jesu.

Alois Epple

Quelle: Der Fels, Titelbild Juli 2019.
Eichendorfer Str. 17, D-86916 Kaufering.
Redaktion: Hubert.Gindert@der–fels.de

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Wie Katholiken zu Gefangenen des Zweiten Vatikanischen Konzils wurden

 Von Ross Douthat

12. Oktober 2022

     Credit...Girolamo Di Majo/Associated Press

       Das Zweite Vatikanische Konzil, die große Revolution im Leben der modernen katholischen Kirche, wurde vor 60 Jahren in Rom eröffnet. Vieles aus der Welt der 1960er Jahre ist vergangen, doch das Konzil wirkt bis heute nach; gerade für eine gespaltene Kirche sind seine noch immer spürbaren Folgen unausweichlich.

Lange Zeit wäre dies eine liberale Behauptung gewesen. In den internen Auseinandersetzungen innerhalb der katholischen Kirche, die dem Konzil folgten, interpretierten die Konservativen das Zweite Vatikanische Konzil als ein abgeschlossenes und begrenztes Ereignis – eine bestimmte Reihe von Dokumenten, die verschiedene Veränderungen und Entwicklungen (insbesondere in Bezug auf Religionsfreiheit und katholisch-jüdische Beziehungen) beinhalteten und den Weg für eine überarbeitete, in der jeweiligen Landessprache gehaltene Version der Messe ebneten. Für die Liberalen hingegen waren diese Details nur der Ausgangspunkt: Es gab auch einen „Geist“ des Konzils, ähnlich dem Heiligen Geist in seiner Wirkung, der die Kirche zu weiteren Transformationen, zu ständiger Reform führen sollte.
    Die liberale Interpretation prägte das katholische Leben in den 1960er und 1970er Jahren, als das Zweite Vatikanische Konzil herangezogen wurde, um eine immer umfassendere Reihe von Änderungen zu rechtfertigen – an der Liturgie, dem Kalender und den Gebeten der Kirche, an den Gebräuchen der Laien und der Kleidung der Kleriker, an der Kirchenarchitektur und der Kirchenmusik sowie an der katholischen Morallehre. Mit der Wahl Johannes Pauls II. setzte sich dann in Rom die konservative Interpretation durch. Er veröffentlichte eine Reihe von Dokumenten, die eine maßgebliche Auslegung des Zweiten Vatikanischen Konzils etablieren, die radikaleren Experimente und Veränderungen eindämmen und beweisen sollten, dass der Katholizismus vor und nach den 1960er Jahren dieselbe Tradition sei.

Nun, unter Papst Franziskus, ist die liberale Interpretation zurückgekehrt – nicht nur durch die Wiederaufnahme moralischer und theologischer Debatten und die Etablierung eines permanenten Dialogs in der Kirchenleitung, sondern auch durch den Versuch, die älteren katholischen Riten, die traditionelle lateinische Liturgie vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, erneut zu unterdrücken.

Die Ära Franziskus hat dem progressiven Katholizismus zwar nicht die einstige jugendliche Dynamik zurückgegeben, aber sie hat einen Teil der liberalen Vision bestätigt. Durch sein Wirken und allein durch seine Existenz hat dieser liberale Papst bewiesen, dass das Zweite Vatikanische Konzil nicht einfach auf eine einzige festgelegte Interpretation reduziert werden kann und dass seine Arbeit nicht als abgeschlossen, die Phase des Experimentierens beendet und die Synthese wiederhergestellt gelten kann.

Vielmehr stellt das Konzil eine fortwährende Herausforderung dar, es schafft scheinbar unüberbrückbare Spaltungen und konfrontiert den heutigen Katholizismus mit einer Reihe von Problemen und Dilemmata, deren Lösung die göttliche Vorsehung noch nicht für angemessen befunden hat.

Drei Aussagen fassen diese Probleme und Dilemmata zusammen: Erstens war das Konzil notwendig. Vielleicht nicht in der konkreten Form, als ökumenisches Konzil, das alle Bischöfe der Welt einberief, aber in dem Sinne, dass die Kirche von 1962 grundlegende Anpassungen, ein tiefgreifendes Umdenken und eine Reform benötigte. Diese Anpassungen mussten rückwärtsgewandt sein: Das Ende der Thron-und-Altar-Politik, der Aufstieg des modernen Liberalismus und der Schrecken des Holocaust erforderten allesamt umfassendere Antworten der Kirche. Sie mussten aber auch zukunftsorientiert sein, da der Katholizismus Anfang der 1960er Jahre erst begonnen hatte, sich mit Globalisierung und Dekolonisierung, mit dem Informationszeitalter und den sozialen Revolutionen auseinanderzusetzen, die durch die Erfindung der Antibabypille ausgelöst wurden. Tradition beruhte schon immer auf Neuerfindung, auf Veränderung, um gleich zu bleiben, doch das Zweite Vatikanische Konzil wurde zu einem Zeitpunkt einberufen, als die Notwendigkeit solcher Veränderungen besonders dringlich wurde.

Nur weil eine Zeit nach Neuerfindung verlangt, heißt das nicht, dass bestimmte Neuerfindungen Erfolg haben werden. Jahrzehntelange Daten belegen nun eine zweite, zusammenfassende Aussage: Das Konzil war ein Fehlschlag.

Dies ist keine trotzige oder reaktionäre Analyse. Das Zweite Vatikanische Konzil scheiterte an den Kriterien, die seine eigenen Befürworter anlegten. Es sollte die Kirche dynamischer, attraktiver für moderne Menschen, missionsorientierter, weniger verschlossen, verstaubt und selbstbezogen machen. Nichts davon gelang. Die Kirche erlebte nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil überall in der entwickelten Welt einen Niedergang, unter konservativen wie liberalen Päpsten gleichermaßen – am schnellsten jedoch dort, wo der Einfluss des Konzils am größten war.
     Die neue Liturgie sollte die Gläubigen stärker in die Messe einbinden; stattdessen schliefen die Gläubigen sonntags länger und wandten sich in der Fastenzeit vom Katholizismus ab. Die Kirche verlor große Teile Europas an den Säkularismus und große Teile Lateinamerikas an den Pfingstglauben – sehr unterschiedliche Kontexte und Herausforderungen, aber frappierend ähnliche Ergebnisse.

Und wenn überhaupt, wurde der Katholizismus nach den 1960er Jahren noch nach innen gerichteter als zuvor, noch mehr in seinen endlosen Kämpfen zwischen Links und Rechts gefangen, und soweit er sich überhaupt mit der säkularen Welt auseinandersetzte, geschah dies nur in kläglicher Nachahmung – durch mittelmäßige Gitarrenmusik oder politische Theorien, die nichts anderes als verkleidete Versionen linker oder rechter Parteipolitik waren, oder durch hässliche moderne Kirchen, die schon zehn Jahre nach ihrer Errichtung veraltet und bald darauf leer standen.
     Es gibt keine kluge Rationalisierung, kein intellektuelles Schema, keine belehrende Vatikanpropaganda – ein typisches neueres Dokument spricht von der „lebensspendenden Nahrung, die das Konzil gewährt“, als wäre es die Eucharistie selbst –, die dieser kalten Realität entgehen kann.

Aber auch niemand kann der dritten Realität entgehen: Das Konzil ist unumkehrbar.

Damit meine ich nicht, dass die Messe niemals wieder in Latein zelebriert werden kann, dass verschiedene Ausprägungen des nachkonziliaren Katholizismus unvermeidlich und ewig sind oder dass Kardinäle im 23. Jahrhundert noch Lobeshymnen auf das Konzil und seine Werke im sowjetischen Stil aussprechen werden.

Ich meine lediglich, dass es keinen einfachen Weg zurück gibt. Nicht zurück zu jener Form päpstlicher Autorität, die sowohl Johannes Paul II. als auch Franziskus auszuüben versuchten – der eine, um die Tradition wiederherzustellen, der andere, um sie zu unterdrücken –, nur um an der Unregierbarkeit der modernen Kirche zu scheitern. Nicht zu jener Art von tief verwurzelter, überlieferter katholischer Kultur, die bis Mitte des 20. Jahrhunderts noch existierte und deren Auflösung, obwohl bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich, durch den internen Bildersturm der Kirche deutlich beschleunigt wurde. Nicht die moralische und doktrinäre Synthese, die Unfehlbarkeit und Konstanz versprach und deren Existenz die Konservativen der Kirche in den letzten zwei Generationen beharrlich verteidigten, sondern die sich in der Ära Franziskus als so instabil erwiesen hat, dass ebendiese Konservativen schließlich mit dem Papst selbst in Konflikt gerieten.

Die Arbeit des französischen Historikers Guillaume Cuchet, der die Auswirkungen des Zweiten Vatikanischen Konzils auf sein einst tief katholisches Land untersucht hat, legt nahe, dass es weniger der Inhalt als vielmehr das Ausmaß und die Geschwindigkeit der Konzilsreformen waren, die die katholische Loyalität erschütterten und den Niedergang der Kirche beschleunigten. Selbst wenn die Änderungen des Konzils die Lehre offiziell nicht veränderten, ließ die Überarbeitung so vieler Gebete und Bräuche die einfachen Katholiken unweigerlich fragen, warum man einer Autorität, die sich plötzlich in so vielen Bereichen als irregeleitet geoutet hatte, noch zutrauen konnte, im Namen Jesu Christi selbst zu sprechen. Welche Art von Synthese oder Wiederherstellung ist nach einem solchen Schock überhaupt noch möglich? Heute sehen sich alle Katholiken mit dieser Frage konfrontiert, denn jede Gruppierung innerhalb der Kirche steht in Konflikt mit irgendeiner Form kirchlicher Autorität. Traditionalisten stehen im Widerspruch zur offiziellen Politik des Vatikans, Progressive zu seinen traditionellen Lehren, Konservative zum liberalen Stil von Papst Franziskus und der Papst selbst zur konservativen Ausrichtung seiner unmittelbaren Vorgänger. In diesem Sinne sind wir alle Kinder des Zweiten Vatikanischen Konzils, selbst wenn wir es kritisieren oder beklagen – vielleicht gerade dann.

Auch hier haben die Liberalen recht. Die traditionsbewusstesten Katholiken sind ebenso von den Ereignissen des Jahres 1962 geprägt wie von diesem antitraditionalistischen Papst, und die lediglich Konservativen – wie ich selbst – befinden sich oft in der Lage, die Peter Hitchens über die durch den Ersten Weltkrieg zerstörte europäische Hochkultur beschrieb: Wir mögen die Intensität und Strenge dieser verlorenen Welt bewundern, aber „keiner von uns könnte es heute ertragen, dorthin zurückzukehren, selbst wenn man uns die Gelegenheit dazu böte.“
Doch dieser Punkt rechtfertigt weder das Konzil noch die sich stetig weiterentwickelnde liberale Interpretation seines Geistes. Die Kirche muss mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil leben, sich mit ihm auseinandersetzen und die von ihm hinterlassenen Widersprüche irgendwie auflösen – nicht, weil es ein Triumph war, sondern gerade, weil es keiner war: Scheitern wirft mitunter einen längeren und nachhaltigeren Schatten als Erfolg.

Man beginnt dort, wo man ist. Die Linien der Heilung verlaufen entlang der Bruchlinien, die Wunden bleiben nach der Auferstehung bestehen, und selbst der Katholizismus, der – nicht heute, aber eines Tages – zu einem wahren Zustand nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil gelangt, wird noch immer von den unnötigen Brüchen geprägt sein, die durch seinen Versuch einer notwendigen Reform entstanden sind.

    Credit...Keystone-France/Gamma, via Getty Images

 

 

Aus dem englischen von „How Catholics Became Prisoners of Vatican II”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Wie Katholiken zu Gefangenen des Zweiten Vatikanischen Konzils wurden“ ist erstmals erschienen in www.r-cr.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Ein Universum ist untergegangen, und fast niemand hat es bemerkt

von John Horvat II,
26. März 2026 

Um die Iden des März ging ein Universum unter. Es war kein spektakuläres Weltuntergangsereignis. Der Abgang erfolgte nicht mit einem Knall, sondern eher mit einem Wimmern, das kaum auf irgendeinem Radar registriert wurde. In einem Augenblick war es bedeutungslos.

Das gescheiterte Universum war das vielgepriesene Metaverse – ein virtueller Raum, der es Nutzern ermöglichen sollte, ihre Fantasien auszuleben.

Bereits 2014 kündigte Facebook-Gründer Mark Zuckerberg die Schaffung dieser immersiven, auf Virtual Reality basierenden digitalen Welt an, in der Menschen arbeiten, spielen und sich treffen konnten. Zuckerberg benannte Facebook sogar in Meta um, so überzeugt war er von dessen Erfolg.

Schwere Zeiten

Das Metaverse-Projekt steckt in schweren Zeiten, und nicht einmal Virtual Reality kann es vor dem Ruin retten. Meta hat mehr als 1.000 Mitarbeiter seiner Metaverse-Abteilung entlassen. Drei Virtual-Reality-Studios schlossen dieses Jahr ebenfalls.

Die App Horizon Worlds, mit der Metaverse-Nutzer innerhalb dieser Plattform navigieren konnten, wird künstlich am Leben erhalten. Das Unternehmen wird die bestehende App weiterhin betreiben, aber keine neuen Funktionen entwickeln. Nur noch wenige Nutzer mit ihren VR-Brillen werden die Metaverse auf ihrem Weg ins Nichts besuchen.

Nach Verlusten von rund 80 Milliarden Dollar gibt Meta das Projekt auf. Das einst so große Portal zur grenzenlosen Fantasie ist nun nur noch eine von vielen Apps.

Große Erwartungen

Zu sagen, dass die Metaverse mit großen Erwartungen geboren wurde, ist eine Untertreibung. Alle sprachen davon als die neueste und größte Entwicklung im Cyberspace.

„Die Metaverse wird die größte Revolution in der Welt der Computerplattformen sein – größer als die mobile Revolution, größer als die Web-Revolution“, sagte Marc Whitten von Unity Software in einem Artikel des Wall Street Journal.

Noch 2022 prognostizierte ein McKinsey-Bericht: „Mit seinem Potenzial, bis 2030 einen Wert von bis zu 5 Billionen US-Dollar zu generieren, ist das Metaverse zu groß, als dass Unternehmen es ignorieren könnten.“ Der Bericht zitierte Quellen, die schätzten, dass bis 2027 15 Prozent der Unternehmenseinnahmen aus dem Metaverse stammen würden.

Einführung in die Science-Fiction

Die Plattform versprach mehr als nur eine vorgefertigte neue Welt. Sie sollte es Nutzern ermöglichen, in ein selbst erschaffenes Universum einzutauchen. Menschen konnten Avatare werden, also Cyber-Repräsentationen von Männern, Frauen, Tieren oder Dingen, die im Cyberspace „leben“. Sie konnten unzählige andere Avatare treffen.

In dieser Welt konnten die Menschen überall sein, wo sie wollten – sei es auf dem Mond, auf Dächern oder „in einem Feld voller Einhörner“. Diese Plattform bot einen Ort, der von Außerirdischen, Engeln, Dämonen oder allem anderen aus den Fantasiewelten bewohnt werden konnte. In diesem neuen Reich sollte die Fantasie herrschen. Werbetreibende planten, Werbeflächen im Metaverse zu mieten, um diese neue Welt der Online-Konsumenten zu erreichen. Andere erwogen sogar Immobilienprojekte innerhalb dieser Fantasiewelt.

Die Realität stößt auf Widerstand bei der virtuellen Realität

Das Bestreben, das Metaverse zu erschaffen, stieß bald auf Probleme. Die benötigte Software war fehlerhaft und schwerfällig zu beheben. Die Avatare, mit denen sich die Nutzer bewegen mussten, waren grob und unansehnlich. Lange Zeit bestanden sie aus schwebenden Torsi ohne Beine. Das erschwerte jegliche Kommunikation und Interaktion.

Das größte Problem der Plattform war jedoch ihre mangelnde Attraktivität für die breite Masse. Zu wenige Menschen konnten sich die Headsets leisten, die ihnen den Zugang zu dieser magischen Welt ermöglichten. Schlimmer noch: Es gelang nicht, genügend Interessierte anzulocken, um eine kritische Masse zu erreichen.

Es ist schwer, in einer permanenten Fantasiewelt ohne ein stabiles Fundament zu leben. Eine Idee war, das Metaverse mit Virtual-Reality-Spielen zu bevölkern, doch niemand wollte spielen. Das Metaverse entpuppte sich als ein sehr einsamer Ort.

Eine falsche Weltsicht

Das Problem des Metaverse liegt in seiner Leugnung der kosmischen Ordnung. Gott schuf eine rationale und wunderbare Ordnung, in der er sich widerspiegelt. Diese Ordnung hilft den Menschen, ihn besser zu verstehen. Ein moralisches Gesetz sorgt dafür, dass die Dinge ihrer Natur entsprechend handeln. Ziel dieser Ordnung ist es, Heiligung und Erlösung zu ermöglichen.

Das Metaverse ist jedoch völlig von dieser göttlichen Ordnung losgelöst. Gott und sein moralisches Gesetz werden im Metaverse missachtet. Es gibt keine Vorstellung von Himmel und Erlösung.

Tatsächlich ist das Ziel des Metaverse, die Menschen von der realen Welt zu entfremden, indem es Online- und Offline-Welten zu einer erweiterten „Meta“-Realität verschmelzen lässt. Das Metaverse verkörpert den Triumph der Fantasie, indem es eine wahnhafte, oft irrationale Welt ohne Moral, Konsequenzen oder Sinn erschafft. Die Menschen können der Natur trotzen, indem sie in einer von der Realität losgelösten Fantasiewelt die absurdesten Dinge tun.

Jede Fantasie, selbst die makaberste, kann im Metaverse zur „Realität“ werden. So können dunkle und unheilvolle Räume entstehen, die sündhafte Handlungen oder deren Simulationen ermöglichen.

Eine solche einsame Welt, losgelöst von der Realität und der Natur der Dinge, kann ungezügelte Leidenschaften nähren, die jede moralische Zurückhaltung verachten. Ein solcher Raum kann sich schnell von Alice im Wunderland zu einer Irrenanstalt oder einer virtuellen Hölle im Cyberspace entwickeln.

Das Metaverse muss im Kontext des postmodernen Bestrebens verstanden werden, die Menschheit und nicht Gott in den Mittelpunkt allen Seins zu stellen. Seine Befürworter waren besessen davon, sich neue Welten ohne Gott vorzustellen. Sie wollten jeden Einzelnen zu einem Gott machen.

Tatsächlich ist der Untergang des Metaverse ein weiterer Turm zu Babel, der zusammengebrochen ist.

 

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Erstmals veröffentlicht auf TFP.org

Tags: Fantasy, Mark Zuckerberg, Metaverse

Leo XIV.: Friede auf Erden und Einheit in der Kirche

von Roberto de Mattei

21. Mai 2025

Zwei Worte tauchen seit Beginn des Pontifikats von Papst Leo XIV. immer wieder in seinen Reden auf: „Frieden“ und „Einheit“. Frieden ist das, worum der Papst angesichts einer internationalen Lage ruft, die er im Regina Coeli vom 12. Mai als „dramatisch“ bezeichnete.

Einheit ist das, was die Kirche braucht, um einer zersplitterten Welt zu begegnen, wie er in seiner Antrittsansprache am 18. Mai erklärte. Die Welt ist in der Tat von geopolitischen Konflikten zerrissen, aber Papst Leo weiß genau, dass die Kirche nach dem Pontifikat von Papst Franziskus auch in sich selbst tief gespalten ist, und er wünscht sich stattdessen „eine geeinte Kirche, die zum Sauerteig für eine versöhnte Welt wird“.

„Friede sei mit euch allen!“ rief Leo XIV. aus, als er am Abend seiner Wahl von der Loggia des Segens aus vor die Welt trat. Der Papst betonte nachdrücklich, dass es sich um den „Frieden des auferstandenen Christus“ handele, „einen entwaffneten, demütigen und beständigen Frieden“, der von Gott komme. Aus diesem Grund erinnerte der Pontifex in seiner Ansprache am 14. Mai zum Jubiläum der Ostkirchen daran, dass der Friede, von dem er spreche, der Friede Christi sei, den er seinen Jüngern verkündet habe: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch. Nicht wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch“ (Joh 14,27). „Der Friede Christi“, erklärte Papst Leo, „ist nicht das todesähnliche Schweigen nach einem Konflikt, er ist nicht die Folge von Unterdrückung, sondern ein Geschenk, das die Menschen ansieht und ihr Leben neu belebt.“ „Wer könnte besser als Sie“, fügte der Papst hinzu, „inmitten des Abgrunds der Gewalt Worte der Hoffnung singen? Es ist wahr: Vom Heiligen Land bis zur Ukraine, vom Libanon bis nach Syrien, vom Nahen Osten bis nach Tigray und in den Kaukasus – wieviel Gewalt! Und über all diesem Grauen, über den Massakern an so vielen jungen Menschenleben, die Empörung hervorrufen sollten, weil im Namen militärischer Eroberung Menschen sterben, erhebt sich ein Appell: nicht der des Papstes, sondern der Christi, der wiederholt: Friede sei mit euch!“

Ebenso beschwört der Papst nicht die Einheit, die die Welt schenkt, sondern die Einheit Christi, wie er am 18. Mai in der Messe zur Eröffnung seines Pontifikats bekräftigte: „Wir möchten der Welt in Demut und Freude sagen: Schaut auf Christus! Kommt ihm nahe! Nehmt sein Wort an, das erleuchtet und tröstet! Hört auf sein Angebot der Liebe, seine eine Familie zu werden: In dem einen Christus sind wir eins.“

Das Motto von Papst Leo XIV., „In dem einen Christus sind wir eins“, steht in direktem Zusammenhang mit jenem Gebet Jesu im Johannesevangelium, das der heilige Pius X. in seinem Apostolischen Schreiben Quoties Animum vom 2. Februar 1911 mit folgenden Worten kommentierte: „Jedes Mal, wenn wir an die Gebete Christi an den Ewigen Vater denken, die im 17. Kapitel des Johannesevangeliums überliefert sind, sind wir tief bewegt und verspüren den brennenden Wunsch, dass die vielen Gläubigen jenen Grad an Nächstenliebe erreichen, der sie alle ‚eines Herzens und einer Seele‘ macht (Apg 4,32). Wie sehr sich der göttliche Meister diese brüderliche Einheit wünschte, zeigen die Gebete, die er für die Apostel sprach: ‚Heiliger Vater, bewahre in deinem Namen die, die du mir anvertraut hast, dass sie eins seien, wie wir eins sind‘ (Joh 17,11).“

„Diese Worte“, fährt der heilige Pius X. fort, „beziehen sich nicht nur auf das Kollegium der Apostel, sondern auf die Einheit, von der sie sprechen, muss die aller Diener Christi sein, wie die folgenden Worte deutlich zeigen: „Ich bitte aber nicht nur für diese, sondern auch für alle, die durch ihr Wort an mich glauben werden, dass sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, dass auch sie in uns eins seien, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast“ (Joh 17,20–21). Wie eng diese Einheit sein muss, bezeugen diese eindringlichen Worte: „Ich in ihnen und du in mir, dass sie vollkommen eins seien“ (Joh 17,23).

Die Kirche ist eine universale Gemeinschaft, die dazu berufen ist, alle Völker der Erde in einer einzigen Familie zu vereinen. Ihre Einheit gründet sich auf denselben Glauben, dieselbe Hoffnung und dieselbe Liebe, wie sie die Apostel im „Cor unum et anima una“ der ersten Jahrhunderte einte.

Im Jahr 2025 jähren sich zwei wichtige Ereignisse in der Geschichte der Kirche. Das erste ist die Verkündung der Enzyklika Quas primas am 11. Dezember 1925. In diesem Dokument bekräftigte Pius XI. in Anlehnung an Leo XIII., dass die gesamte Menschheit unter der Macht Jesu Christi steht und dass „die Menschen, vereint in der Gesellschaft, nicht weniger unter der Macht Christi stehen als einzelne Individuen“. Dann fügte er hinzu: „Oh, welch ein Glück könnten wir genießen, wenn sich Einzelne, Familien und die Gesellschaft von Christus leiten ließen! Dann, um mit den Worten unseres Vorgängers Leo XIII. zu sprechen, der vor 25 Jahren an alle Bischöfe der katholischen Welt gerichtet war (Enzyklika Annum Sanctum, 25. Mai 1899), könnten so viele Wunden heilen, alle Rechte würden ihre alte Stärke zurückerlangen, der Frieden würde zurückkehren, Schwerter würden aus den Händen fallen, wenn alle bereitwillig das Reich Christi annähmen, ihm gehorchten und jede Zunge verkündete, dass unser Herr Jesus Christus zur Ehre Gottes des Vaters sei.“

„Christus regiert!“, schloss der Papst. „Es ist notwendig, dass er im Herzen des Menschen regiert, der sich in vollkommener Unterwerfung den geoffenbarten Wahrheiten und der Lehre Christi fest und beständig unterwerfen muss; dass er im Willen regiert, der den göttlichen Gesetzen und Geboten gehorchen muss; dass er im Herzen regiere, das, die natürlichen Neigungen weniger wertschätzend, Gott über alles lieben und allein mit ihm vereint bleiben soll; dass er im Leib und in den Gliedern regiere, die als Werkzeuge oder, in den Worten des Apostels Paulus, als „Waffen der Gerechtigkeit“ (Röm 6,13), Gott dargebracht, der inneren Heiligkeit der Seelen dienen sollen.

Der zweite Jahrestag, dessen wir in diesem Jahr gedenken, ist der 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa, das im Jahr 325 die Göttlichkeit Christi gegen die arianische Häresie dogmatisch definierte. Die Stimme des heiligen Athanasius, des unerschrockenen Kämpfers gegen ketzerische Bischöfe und Priester, hallt vom vierten Jahrhundert bis in unsere Tage wider: „Die Ordnung und die Gesetze der Kirche stammen nicht erst von heute. Sie wurden uns von den Kirchenvätern vollkommen und gewiss überliefert. Der Glaube hat nicht erst heute begonnen, sondern kam vom Herrn durch seine Jünger zu uns. Darum lasst uns in unserer Zeit jene Tradition, die von Anbeginn an in den Kirchen bewahrt wurde, nicht aufgeben; noch sind wir untreu dem, was uns anvertraut wurde! Brüder, ihr als Verwalter der Geheimnisse Gottes, lasst euch erschüttern, da uns alles genommen wird!“ (P.G., Bd. 27, Sp. 239–240).

Wenn Papst Leo XIV. die innere Einheit der Kirche wiederherstellen will, bleibt ihm nichts anderes übrig, als das Schreiben „Amoris Laetitia“ vom 19. März 2016, das Dokument von Abu Dhabi zur menschlichen Brüderlichkeit vom 4. Februar 2019, den Brief „Traditionis custodes“ vom 16. Juli 2021 und die Erklärung „Fiducia supplicans“ vom 18. Dezember 2023, die so viele Spaltungen unter den Katholiken hervorgerufen haben, aufzuheben, zu korrigieren oder zu ignorieren. Diese Dokumente werden nun alle damit verbundenen Verfolgungen erleiden: ein gewiss moralisches, wenn nicht gar blutiges Martyrium. Aber hat er nicht selbst das Beispiel des heiligen Ignatius von Antiochia angeführt? „Als er in Ketten in diese Stadt, den Ort seines bevorstehenden Opfers, geführt wurde, schrieb er an die dortigen Christen: ‚Dann werde ich wahrhaftig ein Jünger Jesu Christi sein, wenn die Welt meinen Leib nicht mehr sieht‘“ (Röm, IV, 1). Er bezog sich darauf, im Zirkus von wilden Tieren gefressen worden zu werden – und so geschah es auch –, doch seine Worte erinnern im weiteren Sinne an eine unerlässliche Verpflichtung für jeden in der Kirche, der ein Amt mit Autorität ausübt: zu verschwinden, damit Christus bleiben kann; sich selbst klein zu machen, damit er erkannt und verherrlicht wird (vgl. Joh 3,30); sich ganz hinzugeben, damit niemand die Möglichkeit versäumt, ihn zu erkennen und zu lieben. Möge Gott mir diese Gnade heute und immerdar gewähren, durch die zärtliche Fürsprache Mariens, der Mutter der Kirche.

 Unser Gebet ist dasselbe: Möge der Heilige Vater Leo XIV. diese Gnade empfangen und mit der Hilfe der Muttergottes heldenhaft darauf antworten.

 

 

Aus dem Italienischen „Leo XIV.: Frieden auf Erden und Einheit in der Kirche” von Roberto de Matei in https://www.corrispondenzaromana.it/

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Leone XIV: pace nel mondo e unità nella Chiesa“ ist erstmals erschienen in www.r-cr.blogspot.com

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BILDQUELLE: Der Heilige Stuhl – Vatikan (https://www.vatican.va/)