Freitag, 12. November 2021

NATIONALSOZIALISMUS UND KOMMUNISMUS

Cunha Alvarenga

Der allgemeine Versuch, allen Menschen eine Einstimmigkeit im Denken und Fühlen aufzuzwingen, durch eine brutale polizeiliche Unterdrückung und einen nicht minder brutalen ideologischen Druck, der seit den ersten Lebensjahren auf jeden Einzelnen ausgeübt wird, würde allein schon ausreichen, um zu zeigen, dass Nazismus und Kommunismus Seite und Kehrseite einer und derselben Medaille sind (Fotos von Bertram Otto - Berto - Verlag, Bonn).

Nationalsozialismus: Einstimmigkeit
im Reichstag Nazideutschlands
Seite und Kehrseite der gleichen Medaille

Tertullian sagte, dass die menschliche Seele von Natur aus christlich ist. Eine der vielen praktischen Konsequenzen, die wir aus dieser Wahrheit ziehen können, ist, dass die menschliche Seele von Natur aus antisozialistisch ist. Wenn nämlich - wie Pius XI. in Quadragesimo Anno verkündete - Sozialismus und Christentum Begriffe sind, die sich widersprechen, kann man dieser Konsequenz nicht entgehen. Außerdem geht die Widerlegung des Sozialismus durch Leo XIII. und seine Nachfolger von der Betrachtung der menschlichen Natur aus, wie Gott sie geschaffen hat.

Deshalb wird die Heilige Kirche nicht müde, die widernatürlichen und verschwörerischen Ursprünge von Sozialismus und Kommunismus anzuprangern. In der Enzyklika Quod Apostolici Muneris, die dem Kampf gegen die „sozialistischen Sekten“ gewidmet ist, erklärt Leo XIII. gleich zu Beginn: „Wir sprechen von der Gruppe jener Menschen, die mit verschiedenen und fast barbarischen Namen Sozialisten, Kommunisten oder Nihilisten genannt werden. Sie sind über die ganze Erde verbreitet und, durch ein verwerfliches Bündnis aufs engste miteinander verbunden, suchen sie sich nicht länger mehr durch dass Dunkel geheimer Zusammenkünfte zu schützen; sie treten vielmehr voller Selbstvertrauen hervor, um ihren seit langem gehegten Plan, die Fundamente jedweder bürgerlichen Gesellschaft zu untergraben, zur Ausführung zu bringen“.

Kommunismus: Einstimmigkeit
im Stadtparlament von Ost-Berlin

Die Sprache der Heiligen Kirche in jüngster Zeit ist nicht anders, wenn sie den Kommunismus als „in seinem innersten Kern als schlecht“ erklärt (Pius XI. in der Enzyklika Divini Redemptoris). Eine solche Geißel konnte nur im Gefolge anderer Fehler auftreten. Der Abfall der Völker vom Glauben hat den Weg dafür bereitet: „Nun werden die bitteren Früchte der von Uns und Unseren Vorgängern so oft angeprangerten Irrtümer geerntet“, bemerkte Pius XI. „Man darf sich also nicht wundern, dass in einer Welt, die schon weithin dem Christentum entfremdet worden ist, die kommunistische Irrlehre so um sich greift“. (Zitat aus der Enzyklika).

Neben diesem Hintergrund dürfe man nicht vergessen, so der Papst weiter, dass die so rasche Ausbreitung des Kommunismus „sich durch eine wahrhaft dämonischen Propaganda erklärt, wie sie die Welt vielleicht bis heute noch nie gesehen hat“. Diese Propaganda wurde durch einen weiteren wichtigen Faktor unterstützt: „... ein mächtiges Hilfsmittel zur Verbreitung  des Kommunismus ist eine wahre Verschwörung des Schweigens bei einem großen Teil der nichtkatholischen Weltpresse“. In dieser Hinsicht ist der revolutionäre Prozess seit der Zeit von Pius XI. sprunghaft vorangeschritten, denn heute sehen wir nicht nur in Brasilien, sondern auch in vielen anderen Ländern, dass sich Organe, die sich katholisch nennen, an jener Schweigekampagne beteiligen, die den Vormarsch des Kommunismus begünstigt, und, was noch schlimmer ist, sich schamlos der sozialistischen Subversion weihen.

Nationalsozialismus: die Gestapo
verhaftet Gegner des Naziregimes
Ohne diese gut aufgebaute Propagandamaschine und ohne die mächtige Hilfe eines wachsamen Polizeiapparats, ohne eiserne Vorhänge und Konzentrationslager oder „paredón“ (Erschießungsmauer) für die Widerspenstigen kann kein totalitäres Regime einem Volk dauerhaft aufgezwungen werden, so groß ist die Berufung der Kinder Gottes zur Freiheit.

All das, was wir zusammenfassend gesagt haben, sind wohlbekannte Wahrheiten, aber es ist nun mal so, dass wir in einer Zeit leben, in der die auffälligsten Realitäten geleugnet werden. So behauptet Herr Tristão de Ataide (*) in einem Artikel, im „Diário de Notícias“ von Rio de Janeiro am 15. März letzten Jahres unter dem Titel „Faschismus und Kommunismus“, dass „wenn der Krieg und die Gegenrevolution eine Wirkung gegen den Faschismus und den Nazismus hatten, so werden sie keine Wirkung haben, wenn nicht sogar kontraproduktiv, gegen den Kommunismus sein. Weil Erstere flüchtige und künstliche Reaktionen waren, während letzterer einer natürliche Entwicklung entspringt“. Natürliche Entwicklung von was? Der ehemalige Schüler von Jackson de Figueiredo erklärt: „Die unumstößliche historische Tatsache ist folgende: Der Faschismus entstand als gewaltsame Reaktion auf den Kommunismus. Der Kommunismus hingegen wurde als natürliche Weiterentwicklung des Sozialismus geboren“. Wie man sieht, weist Herr Alceu Amoroso Lima (*) mit unglaublicher Leichtigkeit den Begriff der Gewalt von der Fassade des Kommunismus ab...

Kommunismus: „Vopos“ verhaften
politische Gegner in der DDR
Es scheint, dass dieser ehrw. Herr davon überzeugt ist, dass die utopische Entwicklung vom Sozialismus zum Kommunismus bereits stattgefunden hat, d.h. dass wir bereits vom „jeder nach seinen Möglichkeiten“ (Sozialismus) zum „jeder nach seinen Bedürfnissen“ (Kommunismus) übergegangen sind, was jeder kluge Revolutionär erkennt, dass es „in fieri“ so weitergeht, weil wir bekanntlich immer noch in der historischen Phase der Diktatur des Proletariats sind...

Aber Herr Alceu Amoroso Lima selbst leugnet diese „Entwicklung“ vom Sozialismus zum Kommunismus, denn ein wenig weiter behauptet er, dass „die Stärkung der Demokratie in Europa der Hauptanreiz für den Übergang vom Stalinismus zum Krutchevismus war, d.h. von einem grausamen Kommunismus zu einem rationaleren und humaneren Sozialismus“.

Was soll das bedeuten? Ist der Kommunismus die „natürliche Weiterentwicklung des Sozialismus“, oder ist der „rationalere und humanere“ Sozialismus die Weiterentwicklung des „grausamen Kommunismus“?

Nationalsozialismus:
die Jugend wird zur Anbetung der
Symbole des Regimes erzogen
Herr Tristão de Ataíde fährt fort: „Die Vitalität des Kommunismus, die durch ein halbes Jahrhundert der Beharrlichkeit bewiesen wurde, und die Unsicherheit des Faschismus, der im Begriff ist zu verschwinden, zeigen deutlich den evolutionären und natürlichen Ursprung des einen und den reaktionären und künstlichen Ursprung des anderen“.

Lassen wir dieses opportunistische und pragmatische Kriterium beiseite, das den „evolutiven und natürlichen Ursprung“ eines totalitären Regimes dadurch beweisen will, weil es sich „fast ein halbes Jahrhundert lang“ auf Kosten des unablässigen Einsatzes einer furchterregenden Prätorianergarde halten konnte, und erinnern wir uns daran, was diese knapp fünfzig Jahre „Vitalität“ des Kommunismus bedeuteten, in Bezug auf Gräueltaten aller Art, angefangen beim Massaker am Zaren und der kaiserlichen Familie, der Ausrottung der russischen katholischen Hierarchie, dem Hungertod von Millionen von Bauern, die sich der sowjetischen Agrarreform widersetzten, bis hin zum Massaker in den Straßen von Budapest 1947 und den Erschießungen von Fidel Castro.

Der gesamte Artikel, den wir hier kommentieren, wurde von Herrn Tristão de Ataíde ausgearbeitet, um die These zu belegen, dass der Nazismus und der Faschismus nicht mit dem Kommunismus zu verwechseln sind, sondern im Gegensatz zu ihm stehen. Daran kann man sehen, wie souverän er die historische Wahrheit verachtet. Denn es ist mit bloßem Auge zu erkennen, dass der rechte Totalitarismus so konstruiert wurde, dass er die Bemühungen vieler, die sich gegen den übermächtigen Kommunismus wehren wollten, heimlich in die gleiche totalitäre und sozialistische Mühle lenkt.

Kommunismus: die Jugend
wird zur Anbetung der Symbole
des Regimes erzogen
Was den Faschismus betrifft, so enthüllte Pius XI. bereits am 29. Juni 1931 in einem feierlichen Dokument den Schwindel: „Wir hingegen, die Kirche, die Religion und die gläubigen Katholiken (und nicht nur Wir) haben keinen Grund zur Dankbarkeit gegenüber dem, der zuerst den Sozialismus und die Freimaurerei, Unsere (und nicht nur Unsere) erklärten Feinde, hinausgewiesen und ihnen dann das Tor wieder so weit geöffnet hat - alle sehen und bedauern es. Und sie sind umso stärker gefährlicher und schädlicher geworden, als sie nun in neuer Uniform versteckt sind und gleichzeitig begünstigt werden.“ (Enzyklika „Non Abbiamo Bisogno“). Alle, sagt der Papst - außer Herrn Tristão de Ataíde, sagen wir, denn in einem Buch, das fünf Jahre später veröffentlicht wurde, bekräftigt der bedingungslose Anhänger des „Integralen Humanismus“: „Ich habe die lebhafteste Sympathie für die integralistische Bewegung, wie ich auch für den Faschismus und für die ganze moderne Reaktion der Rechten habe, die die nicht Unvermeidbarkeit des Sozialismus gezeigt haben“ (S. 209 von „Indicações Políticas“, Ed. Civilização Brasileira, Rio, 1936).

Was den Nationalsozialismus betrifft, so ist es noch einfacher, seinen revolutionären und linken Aspekt hervorzuheben. Hier finden sich unter Bergen von Dokumenten die Zeugnisse derer, die das ruchlose Treiben des Dritten Reiches aus nächster Nähe miterlebt haben: „Hitlers Denunziation der kommunistischen Gefahr“ - schreibt Fritz Max Cahen in „Männer gegen Hitler“ – „war im Ausland ein Erfolg. Einige Leute erkannten nicht, dass das Naziprogramm mit seiner Anprangerung der Leibeigenschaft, seinen scharfen Angriffen auf den individuellen Profit, seinem Programm der Selbstversorgung und seiner unverhohlenen Feindseligkeit gegenüber dem Privateigentum mehr Elemente für die Zerstörung des gegenwärtigen Wirtschaftssystems enthielt als Karl Marx' eigenes Kommunistisches Manifest“ (S. 235 des zitierten Buches, Hrsg. The Bobbs-Merril Co., New York, 1939). Es ist auch angebracht, unseren Lesern die von Goebbels in den letzten Momenten des Widerstands gegen Hitler in Berlin verbreitete Erklärung in Erinnerung zu rufen, in der er sagte, dass der Nationalsozialismus, obwohl er militärisch vernichtet sei, durch die Einführung des Sozialismus in der ganzen Welt siegreich aus dem Konflikt hervorgehen werde.

Wer kann uns angesichts dieser unterirdischen Identität der Ziele des Faschismus, des Nationalsozialismus und des Kommunismus versichern, dass, wenn Mussolini und Hitler im Zweiten Weltkrieg gesiegt hätten, wir jetzt nicht erleben würden, wie Herr Tristão de Ataíde seinen ahnungslosen Lesern „beweisen“ würde, dass die Vitalität des Nationalsozialismus auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass er die natürliche Weiterentwicklung des Faschismus war, im Gegensatz zum künstlichen Charakter des besiegten Kommunismus?

Glücklicherweise passt sich die politische und soziale Realität nicht den Formen an, die von bestimmten Soziologen für sie vorbereitet werden. Vertrauen wir auf die Worte der Jungfrau von Fátima, die den Kommunismus als eine Strafe für die Menschheit darstellt, wenn diese sich halsstarrig weigert Dem, Der Weg, Wahrheit und Leben ist, zu folgen. Und überzeugen wir uns also, dass die Mittel zur Abwendung der kommunistischen Gefahr in unsere Hände liegen.

(*) Alceu de Amoroso Lima, war ein brasilianischer Schriftsteller, Literaturkritiker und Politiker. Lima schrieb unter dem Pseudonym Tristão de Ataíde. Von 1935 bis 1945 war er Präsident der Katholischen Aktion Brasiliens. Von 1941 bis 1963 war er Dozent an der Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (Dt. Päpstliche Katholische Universität von Rio de Janeiro) für brasilianische Literatur.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer von „Nazismo & Comunismo“ in Catolicismo Nr. 163, Juli 1964

Diese deutsche Fassung „Kommunismus und Nationalsozialismus“ erschien erstmals in
www.r-gr.blogspot.com

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Donnerstag, 11. November 2021

Warum das 2. Vatikanum den Kommunismus nicht verurteilte

 

Juan Miguel Montes (vorne rechts), Direktor des „Ufficio Tradizione Famiglia Proprietà“ in Rom, erklärt in einem Interview für infocatolica, warum der Kommunismus auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil nicht verurteilt wurde und welche Folgen diese Unterlassung hatte.

Ein Interview von Javier Navascués für infocatolica.com,

Viele Jahre lang galt der Geheimpakt zwischen dem Vatikan und der UdSSR auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil, den Kommunismus nicht zu verurteilen, als Legende. Doch heute leugnet das fast niemand mehr. Wie war so etwas Unbegreifliches möglich?

Der Pakt war an den Kompromiss geknüpft, den Kommunismus nicht zu verurteilen, und im Gegenzug qualifizierten Vertretern des Moskauer Patriarchats die Teilnahme am Konzil zu ermöglichen. Es ist niemandem entgangen, dass die russisch-orthodoxe Kirche zu dieser Zeit dem sowjetischen Regime sehr verbunden war. Heute mag dies in der Tat unverständlich erscheinen, aber in den großen geopolitischen Manövern jener schwierigen Zeit des Kalten Krieges war dieser Pakt für die UdSSR, die sich in einer Phase der territorialen und kulturellen Expansion befand, sehr sinnvoll. Zwei Blöcke
wetteiferten um die Weltherrschaft, und die katholische Kirche hatte einen weitaus größeren entscheidenden Einfluss auf die öffentliche Meinung im Westen als heute. Ihr Schweigen zum Kommunismus würde für diesen eine Art Pass bedeuten, um die starke Durchdringung fortzusetzen, die er durch Guerillakriege und Kriege in der Dritten Welt und insbesondere in der Ersten Welt auf dem Gebiet der Kultur und der Bildung im Allgemeinen durchführte.

Wie kam es zu diesem geheimnisvollen Pakt und auf wessen Initiative hin wurde er geschlossen?

Ich wüsste nicht, wer das erste Wort gesprochen hat, aber beide Seiten hatten ein Interesse daran. Ich habe bereits über das sowjetische Interesse gesprochen. In weiten Teilen der Kirche herrschte eine optimistische Mentalität, dass die Strategie des Dialogs in den „guten Herzen“ der Gegner auf Sympathie stoßen würde, die dieses Wohlwollen schließlich mit einer Lockerung der repressiven Maßnahmen gegen die Gläubigen in den vom atheistischen Kommunismus beherrschten Ländern erwidern könnten. Es waren die Jahre der berühmten „vatikanischen Ostpolitik“, deren Aushängeschild in den folgenden Jahren der spätere Kardinalstaatssekretär Agostino Casaroli wurde, und die nach Ansicht eines anderen Kardinals, des Slowaken Ján Chryzostom Korec, für die Kirche katastrophale Folgen hatte. Kardinal Korec ging sogar so weit zu behaupten, dass die Untergrundkirche, die während der Verfolgung blühte, von der vatikanischen Ostpolitik „verkauft“ wurde im Gegenzug zu „vagen und ungewissen Versprechungen der Kommunisten“, was alles eine Folge des Schweigens des Konzils zum Kommunismus war. Ein Schweigen, das Plinio Corrêa de Oliveira in seiner bekannten Widerstandserklärung gegen die Ostpolitik des Vatikans als „rätselhaft, beunruhigend, erstaunlich und apokalyptisch tragisch“ bezeichnete und dass durch diese das Konzil aufgrund seiner praktischen Folgen als „nicht-pastoral“ par excellence in die Geschichte eingehen würde.

Was waren die „a-pastoralen“ Konsequenzen dieses konziliaren Schweigens für die Kirche?

Die vielleicht schwerwiegendste war die Verbreitung der Befreiungstheologie in ihren verschiedenen Ausprägungen: „Theologie des Klassenkampfes“, „Theologie des Volkes“, „indigenistische Theologie“ usw. In den bis dahin stark katholisch geprägten Ländern hatte diese ungesunde Predigt zwei Auswirkungen: Sie säkularisierte einen Teil der Gläubigen, indem sie die evangelische Heilsbotschaft gegen ein Ideal rein politischer und sozialer Kämpfe austauschte. Andererseits - und hier geht es um Millionen und Abermillionen von Menschen - förderte sie die Abwanderung zu protestantischen und neoprotestantischen Gemeinschaften und Sekten, die die römisch-katholische Kirche schnell ablösten, indem sie die spirituellen Sehnsüchte dieser Menschen befriedigten. Letztere Tatsache wurde in Brasilien von Papst Benedikt XVI. kategorisch verurteilt. Und wenn man bedenkt, dass es trotz dieser Verwüstung auch heute noch Menschen in der Kirche gibt, die die Befreiungstheologie verherrlichen…

Die UdSSR hat mitten im Kalten Krieg viel erreicht, der Vatikan dagegen sehr wenig, abgesehen von der Präsenz der Orthodoxen. War das nicht ein sehr unausgewogener Pakt?

Kardinal Kasper

So war es. Neben der „Strategie des Dialogs“ interessierte dem Vatikan auch ein strikt religiöser Aspekt: mit den christlichen Gemeinschaften das zu fördern, was Kardinal Walter Kasper die Ökumene der parallelen Wege einer einzigen „Kirche Christi“ genannt hat, die, jede auf ihrem eigenen Weg, auf die Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus zugeht. Dieser Ökumenismus der parallelen Wege sollte den bis dahin praktizierten „Ökumenismus der Konvergenz“ ablösen, in dem nicht-katholische Christen, wie es einmal hieß, wohlwollend eingeladen werden, sich in der katholischen Kirche zusammenzuschließen, um, wie der heilige Johannes sagt, „eine Herde unter nur einem Hirten“ zu bilden.

Aber auch an dieser Front sehen wir ein schallendes Scheitern der nachkonziliaren Illusionen. Während sich die alten protestantischen Konfessionen auf die völlige Selbstauflösung und Bedeutungslosigkeit zubewegen und die überwiegende Mehrheit der östlichen Orthodoxen dem Dialog mit Rom abgeneigt ist, bleibt die riesige neue Welt der Neo-Evangelikalen und Pfingstler als einziges Rohmaterial für einen fortzusetzenden ökumenischen Dialog. Doch jetzt sind es die katholischen Vertreter der nachkonziliaren Ökumene, die sich weigern, mit ihnen zu sprechen, weil sie sich häufig dagegen wehren, sich den „Zeichen der Zeit“ zu beugen, die sie in den Veränderungen der säkularisierten Gesellschaft des Westens sehen.

In seinem Referenzwerk über das Konzil weist Professor De Mattei darauf hin, dass Johannes XXIII. sich von der sowjetischen Strategie, die den „Pazifismus“ als Hauptargument benutzte, manipulieren ließ. Die Enzyklika Pacem in Terris von Johannes XXIII. war ebenfalls umstritten, da sie dem Kommunismus und der UdSSR sehr wohlgesonnen zu sein scheint. Was meinen Sie?

Ich denke, Professor de Mattei hat Recht. Papst Johannes XXIII. hatte eine ausgeprägte Fähigkeit zur Emotion und war beeindruckt von den „gutherzigen“ Kommunisten, insbesondere von Nikita Chruschtschow, der dem Papst ein sehr geschicktes Glückwunschtelegramm zum achtzigsten Geburtstag sandte. Diesem Beispiel folgten viele andere, wie zum Beispiel die bereits erwähnte Delegation der Russisch-Orthodoxen, die von der Kommunistischen Partei zum Konzil zugelassen wurde.

Das vielleicht Traurigste ist, dass diese überraschende Haltung die Warnungen der Heiligen Jungfrau von Fatima, dass Russland seine Irrtümer über die ganze Welt verbreiten würde, fast völlig heruntergespielt wurden. Finden Sie nicht auch?

In der Tat. Schwester Lucia von Fatima bestand darauf, dass das dritte Geheimnis im Jahr 1960 veröffentlicht werden sollte. Aber wie sollte man das machen? Es war die Rede von einer enormen Verfolgung der Kirche, die mit den bereits bekannten „Irrtümern Russlands“ in Verbindung gebracht wurde, die sich in der ganzen Welt verbreiteten. Nun, 1960, strahlten trotz der Intensität des von der Sowjetunion angeheizten Kalten Krieges drei führende Persönlichkeiten großen Optimismus aus: Papst Johannes, der amerikanische Präsident Kennedy und der pummelige, lächelnde Chruschtschow, der trotz seines herzlichen Telegramms an den Papst die Katholiken in der Ukraine während seiner vorherigen Amtszeit in diesem Land brutal verfolgt hatte. Die Botschaft der Muttergottes in Fatima passte nicht zu dem optimistischen Geist, den die Medienpropaganda und die großen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens der damaligen Zeit vertraten.

Kardinal Mindzenty

Wie konnten die Stimmen so vieler Bischöfe aus der ganzen Welt, insbesondere aus Ländern, die am eigenen Leib unter den Gräueltaten des Kommunismus litten, ungehört bleiben?

Eines Tages werden wir alle vor dem göttlichen Richter wissen, warum Kardinäle wie Mindszenty, Korec, Swiatek, ganze Episkopate wie das rumänische, ukrainische und andere in jenen Jahren ihrem Schicksal überlassen werden konnten. Es ist wahr, dass in den letzten Jahrzehnten viele Vertreter dieses Martyriums in odium fidei anerkannt wurden und zur Ehre der Altäre aufgestiegen sind. Aber viele fehlen noch auf dieser Liste, während heute einige zweifelhafte Märtyrer der „Befreiungstheologie“, die zwar grausam starben, sich aber für politische Zwecke engagierten, die nicht streng mit dem Glauben verbunden waren, zu den Favoriten zu gehören scheinen.


Aus dem Spanischen Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version) in Interview von Javier Navascués am 9.11.21 für

https://www.infocatolica.com/blog/caballeropilar.php/

Diese deutsche Fassung „Warum das 2. Vatikanum den Kommunismus nicht verurteilte“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

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Mittwoch, 27. Oktober 2021

Über den Ultramontanismus und den „Geist von Vatikanum I“

Kardinal Pie von Poitiers 1880

Freundliche Bemerkungen, um ein Missverständnis über den Ultramontanismus und den „Geist von Vatikanum I“ auszuräumen

Von José Antonio Ureta

Man kann der redaktionellen Position von OnePeterFive nur von ganzem Herzen zustimmen, wenn es darum geht, die „Clans“ in einem einzigen Kreuzzug zum Wiederaufbau der Christenheit zu vereinen, um „alles in Christus zu erneuern“. Gemeinsam mit dem neuen Redaktionsteam bedauere ich auch den Fehler einiger Vertreter des traditionellen Katholizismus, „unter sich über Kleinigkeiten diskutieren zu wollen, während Ketzer gegen das Dogma triumphieren“.

In diesem Sinne nehme ich die Einladung an, einen eigenen Gastbeitrag einzureichen, um die Frage zu erörtern, die im Mittelpunkt der Überlegungen zur redaktionellen Position des neuen Redaktionsteams steht, nämlich die richtige Haltung, die ein gläubiger Katholik angesichts der von Papst Franziskus und einem Großteil der Hierarchie propagierten Irrtümer einnehmen sollte.

Obwohl ich Ihrer Ablehnung des „Sedisvakantismus“ und der verführerischen Lösung, sich ins griechische Schisma zu flüchten, voll und ganz zustimme, habe ich einige Vorbehalte gegenüber den Bezeichnungen „Geist des I. Vatikanums“ und „extremer Ultramontanismus“, die Sie der verwerflichen Haltung derjenigen geben, die lieber mit dem Papst im Unrecht sind als gegen ihn im Recht.

Diesen falschen Gehorsamsbegriff, der viele konservative Katholiken lähmt, habe ich in meinem Buch „Der Paradigmenwechsel des Papst Franziskus - Kontinuität oder Bruch in der Mission der Kirche“ angeprangert, ihn aber einer anderen Quelle zugeschrieben: dem „Magisterialismus“, der sich in den letzten Jahrzehnten bei den Bewunderern von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. eingeschlichen hat, nicht so sehr weil beide die Modernisten kritisierten, weil diese von der traditionellen Lehre abwichen, sondern weil sie das Lehramt des amtierenden Papstes angriffen [1].

Die Idee, dass „das gesamte katholische Leben sich um den Papst drehen sollte, der eine Art delphisches Orakel wäre, dessen geringste Laune zum verbindlichen Gesetz in der Kirche wird“, ist absurd, aber mir scheint es gefährlich, sie als aus einem „falschen Geist des Vatikanums I“ und „extremem Ultramontanismus" entsprungen zu sein, zu bezeichnen. Aus der Sicht des Marketings ist es verlockend, eine Parallele zwischen den beiden letzten Konzilien zu ziehen und sagen, dass ihre Dokumente von einigen Extremisten in der jeweiligen nachkonziliaren Zeit verfälscht wurden. Diese einfache Lösung hat jedoch drei Probleme: 1) Sie gibt dem Zweiten Vatikanischen Konzil ein „Plazet“ der totalen Orthodoxie, indem sie ihm einen „Geist“ vorwirft, der angeblich im Widerspruch zu seinen Texten steht; 2) sie wirft einen Schleier des Misstrauens über die ultramontane Bewegung des 19 Jahrhunderts, indem sie sie auf derselben Ebene des Progressismus stellt, der Vatkanum II hervorbrachte; 3) es entspricht nicht der historischen Wahrheit, denn die „Papolatrie“ ist nicht eine vergiftete Frucht des Ultramontanismus, sondern ein widernatürliches Kind seiner Gegner, der liberalen Katholiken, die sie während des Pontifikats von Leo XIII. benutzen wollten, um die Gläubigen zu zwingen, seine Politik des „Ralliement“ gegenüber der französischen Freimaurerrepublik zu akzeptieren (A.d.Ü.: unter Ralliement versteht man die Politik des Vatikans, um die katholischen Monarchisten Frankreichs anzutreiben, die laizistische Republik anzunehmen).

Es ist unbestreitbar, dass die Ultramontanen - und das ist ihr Verdienst - die großen Verteidiger der beiden Glaubensdogmen waren, die das Erste Vatikanum feierlich über den Papst verkündet hat, nämlich seine volle und universale Jurisdiktion und seine Unfehlbarkeit. Diese Verteidigung brachte ihnen schon damals den Vorwurf ein, „Theologen des Absolutismus“ zu sein und die Wahrheit „dem Götzen zu opfern, den sie sich im Vatikan aufgebaut hatten“ [2], so der Vorwurf des bekannten liberalen Schriftstellers Graf Charles de Montalembert (den ich im Übrigen zu meinem Erstaunen in Ihrer Liste der weltlichen Gegenrevolutionäre finde).

Aber ist es wahr, dass die Ultramontanen ihre Liebe zu diesen beiden Privilegien des Stuhls Petri übertrieben haben? Ganz und gar nicht. Um das zu beweisen, muss man einen Blick auf das Denken und Handeln von Bischof Louis-Edouard Pie werfen, der zusammen mit Kardinal Henry Edward Manning zu den Hauptakteuren des Ersten Vatikanischen Konzils gehörte. Ich beziehe mich auf die erste dieser Persönlichkeiten, weil ich die meiste Zeit des Jahres in Frankreich gelebt habe und mir seine Gestalt vertrauter ist, und weil Frankreich, die Erstgeborene Tochter der Kirche, unbestreitbar das geistige Zentrum der ultramontanen Strömung war. Schließlich, weil der Bischof von Poitiers der große Verteidiger des sozialen Königtums Unseres Herrn war und derjenige, der das Motto des Pontifikats von Pius X. inspirierte, das Ihre Website in ihrem Leitartikel aufgreift: Instaurare omnia in Christo.

Beginnen wir mit dem Vorwurf an den Ultramontanismus, eine gewisse Sympathie für den Absolutismus zu haben. Dies ist völlig unbegründet, sowohl was die weltliche als auch die religiöse Macht betrifft. Die Ultramontanen - und insbesondere der spätere Kardinal Pie - waren legitimistische Monarchisten, die den bonapartistischen, imperialistischen Zentralismus ablehnten und eine gemäßigte Monarchie verteidigten: „Das christliche Königtum, insbesondere das französische Königtum“, schrieb Monsignore Pie in einem monarchischen Programm, das auf Wunsch des Thronprätendenten, des Grafen von Chambord, verfasst wurde, „war niemals willkürlich oder gar absolut. Seit jeher wurde es durch die Existenz der verschiedenen Ordnungen des Königreichs, der Provinzversammlungen, der Generalstaaten, der Parlamente, der lokalen Freiheiten und Bräuche gemildert“ [3].

Die gleiche Vision einer gemäßigten Autorität galt auch für die Kirche. Bischof Pie war ein großer Verfechter der Vorrechte der so genannten Partikular oder Provinzial Konzilien. Er setzte sich dafür ein, dass sie in seiner Kirchenprovinz gefeiert wurden, führte die Dekrete aus und verfasste in dem Geist, der sie inspirierte, die für sie vorbereiteten Statuten. In seinem Kommentar zu einem Brief Pius IX. an die österreichischen Bischöfe, in dem er sie zur Abhaltung eines Provinzkonzils ermutigte, sah Bischof Pie darin eine „untadelige Antwort auf die vorschnellen Vorwürfe der Monopolisierung aller Zuständigkeiten und der Tendenz zu unbegrenzter Zentralisierung, die manche in letzter Zeit der römischen Kirche zu machen wagen“.

Er fügte hinzu: „Die Partikularkonzilien sind ein Element und eine Garantie für Freiheit und Nationalität der verschiedenen Provinzen der katholischen Welt; verschiedene ökumenische Konzilien haben ihnen diesen Charakter verliehen. Doch weit davon entfernt, sich über die Einberufung dieser Provinzversammlungen zu entrüsten, ist er selbst, das Oberhaupt der Kirche, es, der ihre Wiederaufnahme fordert, der ihre Abschaffung bedauert, der ihren Nutzen aufzeigt“. Welche? „Solange es Unterschiede in der Herkunft, in der Sprache, in der Regierung, ich würde sogar sagen, im Klima gibt, (...) wird die Existenz eines gemeinsamen Rechts, einer absoluten, einheitlichen Gesetzgebung, ohne Änderung und ohne Ausnahmen, in einer Reihe von Punkten, die die kirchliche Disziplin betreffen, unmöglich sein. Das Gewohnheitsrecht (...) lässt als Bestandteil des Rechts selbst das Prinzip der Ausnahmen, Abweichungen und Änderungen zu, sofern sie unter regulären Bedingungen erfolgen. Das Gericht, das die größten Garantien bietet (...), ist jedoch der Episkopat der kanonisch und konziliar vereinigten Provinz“ [4]. An anderer Stelle schrieb er: „Niemals hat der Apostolische Stuhl mehr [als unter Pius IX.] auf der periodischen Abhaltung besonderer Konzilien bestanden, in denen die Bischöfe jedoch gemeinsam diese Richterfunktion ausüben, die man Rom vorwirft, sie ihnen zu bestreiten“ [5].

Erlauben Sie mir eine Abschweifung: Die Konzilsväter des Zweiten Vatikanischen Konzils waren sehr schlecht beraten, als sie dem vorangegangenen Konzil vorwarfen, die Struktur der Kirche aus dem Gleichgewicht gebracht zu haben, und um dem abzuhelfen, eine „Kollegialität“ einführten, die der Tradition unbekannt ist und aus dem östlichen Schisma entlehnt wurde (sogar in dem Wort, das eine schlechte Übersetzung aus dem russischen sobornost ist). Im Gegensatz zu Lumen Gentium und der Nota praevia von Paul VI. übt das mit dem Papst vereinigte Bischofskollegium keine ständige oberste Gewalt über die Gesamtkirche aus. Die katholische Kirche ist nicht zweigliedrig, sie hat nur ein Haupt: den Nachfolger Petri. Die Jurisdiktionsgewalt der Bischöfe beschränkt sich in der Regel auf die einzelne Diözese, deren Seelsorger sie sind, es sei denn, sie werden vom Papst auf einem Konzil außerordentlich einberufen. Aber ja, sie können sich in Provinzkonzilien treffen, unter dem wachsamen Auge des Heiligen Stuhls, der über die Einheit der Kirche wachen muss, was Rom heute im Hinblick auf den deutschen Synodalweg ablehnt, obwohl es sich selbst eine Lehrbefugnis zuschreibt, die die Provinzialsynoden nie hatten, die lediglich über Disziplinarangelegenheiten entschieden haben.

Aber nehmen wir unseren Diskurs wieder auf, indem wir zum Kern der Frage vordringen: Waren die ultramontanen „Papolatri“ bereit, den Nachfolger Petri zu einer Art Pythonisa zu machen, die wie in Delphi die Orakel des Apollo aussprach? Ganz und gar nicht!

Die Haltung von Bischof Pie vor der Einberufung des Ersten Vatikanischen Konzils und während dessen Verlaufs war in dieser Hinsicht sehr aufschlussreich.

Nach seiner Ernennung zum Konsultor durch Pius IX. und noch vor der öffentlichen Ankündigung der Konzilsversammlung erstellte Bischof Pie einen Entwurf für die Vorbereitungskommission zu den Themen, mit denen sich das künftige Konzil seiner Meinung nach befassen sollte. In der Überzeugung, dass das große Problem der Zeit die Verleugnung des Königtums Christi durch die Säkularisierung der Gesellschaft sei, schlug er ein Konzept vor, das vor allem darauf abzielte, die Irrtümer des Rationalismus und des Naturalismus anzuprangern (ein Konzept, das weitgehend in der dogmatischen Konstitution Dei Filius aufgegriffen wurde), das aber nicht die Frage der päpstlichen Unfehlbarkeit einschloss.

Gewiss, er war ein glühender Infallibilist, aber er war nicht auf diese noch nicht erklärte Glaubenswahrheit fixiert. So sehr, dass er vorschlug, Arthur-Marie Le Hire, einen Priester aus Saint-Sulpice und Professor für Heilige Schrift am berühmten Pariser Priesterseminar, einer Bastion des Gallikanismus, als Berater für das Konzil zu gewinnen.

Nach der offiziellen Einberufung des Konzils waren es die Liberalen, die die Gemüter erregten, indem sie die Wölfe riefen und eine Kontroverse über die Unfehlbarkeit entfachten, die noch nicht auf der Tagesordnung stand. Von mehreren befreundeten Bischöfen gedrängt, sich in diese Kontroverse einzuschalten, beteiligte sich Bischof Pie nicht daran und begründete dies in einem Brief an seine Diözesanen: „Wir haben den Entschluss gefasst, uns fortan nicht mehr in unserem Namen mit den kapitalen Fragen zu befassen, die sich in dieser heiligen Versammlung von selbst aufdrängen. Es schien uns, dass der Respekt, der unseren ehrwürdigen Kollegen im Bischofsamt gebührt, wie auch der Respekt, den wir uns selbst schulden, diese Zurückhaltung erfordert. Wir dürfen weder das Urteil der anderen behindern noch unser persönliches Urteil vorwegnehmen, auch wenn wir bereit sind, vom Gedankenaustausch und von den Früchten der Diskussionen zu profitieren und vor allem den Lichtern und Bewegungen des Heiligen Geistes zu gehorchen, dessen Beistand uns zu gegebener Zeit nicht versagt wird“ [6].

Doch der Bischof von Poitiers ließ sich von der hitzigen Kontroverse zwischen den verschiedenen Presseorganen beider Seiten zu diesem brennenden Thema nicht beirren: „Sollen doch die privaten Schriftsteller unter ihrer persönlichen Verantwortung Hypothesen formulieren und darüber debattieren. Die Kirche, die in ihren Verfahren sehr liberal ist und während der Dauer der Konzilssitzungen allen Gedanken und Gefühlen vollen Raum geben wird, ist durch diese öffentlichen Debatten weder beunruhigt noch beleidigt, wenn sie sich in gerechten Grenzen halten. Vorausgesetzt jedoch, dass der falsche Liberalismus, wie es bereits geschehen ist, kein Freiheitsmonopol beansprucht, und dass er gemäß seinen Praktiken des praktischen Absolutismus nicht nach Unterdrückung ruft und nicht wegen der Freiheit, die seinen Gegnern gelassen wird, empört aufschreit“ [7]. Es scheint, dass er prophetisch über unsere Zeit spricht!

Von diesem Vorbehalt rückte der künftige Kardinal Pie erst ab, als Monsignore Henri Maret, Dekan der Sorbonne, zwei Bände veröffentlichte, in denen er die vermeintliche „Allmacht“, die dem Papst die Definition einer persönlichen Unfehlbarkeit verleihen würde, die der rechtlichen Zustimmung des Bischofskollegiums fremd wäre, als „Absolutismus“ bezeichnete. Als Gegengewicht schlug der Pariser Prälat nichts Geringeres als die ordentliche Beteiligung der Bischöfe an der allgemeinen Leitung der Kirche vor, und zwar durch die Einberufung von ökumenischen Konzilien, die alle zehn Jahre stattfinden sollten (heute würde er seinen Vorschlag unter dem Namen „Synodalität“ formulieren).

Anlässlich des 20. Jahrestages seiner Erhebung in den Bischofsstand erklärte Bischof Pie in seiner Predigt, dass es ein Affront gegen die Verheißung Jesu Christi an Petrus wäre, die Lehrentscheidungen der Päpste der positiven oder stillschweigenden Zustimmung des Weltbischofs unterzuordnen. Er beeilte sich jedoch hinzuzufügen, dass er nach seiner Gewohnheit nicht die Absicht habe, „in irgendeiner Weise eine konziliare Definition zu provozieren oder zu präjudizieren, deren Zweckmäßigkeit zuerst und dann die Form ganz dem Urteil der großen synodalen Versammlung und dem höchsten Willen des Heiligen Geistes vorbehalten sein muss“. Um seine Taten mit seinen Worten in Einklang zu bringen, veröffentlichte er die Antwort von Bischof Maret in der Wochenzeitung der Diözese und fügte hinzu: „Es ist eine Regel, dass in jeder fairen Kontroverse die Verteidigung dort erscheinen kann, wo der Angriff stattgefunden hat“ [8].

Die gleiche Zurückhaltung bewahrte der künftige Kardinal, als am Vorabend der Konzilseröffnung der Verfechter der liberalen Strömung, Mgr Dupanloup, zwei polemische Schriften veröffentlichte, die unter dem Vorwand, die „Unangemessenheit“ einer feierlichen Definition der lehramtlichen Gewalt des Papstes aufzuzeigen, in Wirklichkeit die Unfehlbarkeit selbst formell angriffen. Vom Bischof von Angulême stammt der berühmte Ausspruch: Quod innoportune dixerunt, necessarium fecerunt, d.h. gerade diejenigen, die sagen, die Verkündigung eines Dogmas sei unangebracht, machen sie notwendig. Und Dom Prosper Guéranger, Abt von Solesmes, bemerkte, dass dies fehlte, um zu dem Schluss zu kommen, dass die Zeit gekommen war, die Unfehlbarkeit zu definieren. Bischof Pie bekräftigte jedoch in einem vertraulichen Brief an seine Mutter lediglich: „Wir sind entschlossen, trotz allem zu schweigen. Das Konzil wird gewinnen“ [9].

Das Konzil wurde am 8. Dezember 1869, dem Fest der Unbefleckten Empfängnis, eröffnet. Am darauffolgenden Tag wurde Bischof Pie mit 470 von 700 abgegebenen Stimmen zum zweiten Mitglied der Kommission für die Glaubenslehre gewählt. Doch dieser erste Sieg der von ihm vertretenen ultramontanen Doktrinen führte auch dazu, dass er sich gegenüber der ehemaligen Minderheit herabließ. In einem Brief an einen in Frankreich verbliebenen Geistlichen schrieb er: „Es wäre nicht ohne Vorteil gewesen, wenn einige Theologen der anderen Seite, wie Monsignore de Grenoble [Bischof Jacques Ginoulhiac], in die ersten Kommissionen berufen worden wären“, womit er die Kommissionen für Lehre und Disziplin meinte.

Als Berichterstatter der Generalkongregation zum Thema „Glaube und Vernunft“ vertraute er seiner Mutter an, dass ihm gesagt worden war, dass sein Vortrag von allen mit Sympathie gehört worden war und dass „Bischöfe fast aller Schattierungen ihm Komplimente gemacht hatten“ [10]. Es ist nicht verwunderlich, dass die Konstitution Dei Filius, die diesen Entwurf enthielt, von der Versammlung einstimmig angenommen wurde.

Am selben Tag dieser Zustimmung legten 150 Konzilsväter, die vom künftigen Kardinal Manning, Erzbischof von Westminster, dem großen Führer der ultramontanen Strömung in den englischsprachigen Ländern, geleitet wurden, dem Papst angesichts der sich verschlechternden internationalen Lage und der Kriegsdrohungen ein Postulat zur schnelleren Einführung der Frage der Unfehlbarkeit des Papstes vor. Anders als man vermuten könnte, gehörte Bischof Pie nicht zu den Unterzeichnern dieser Petition. Er war kein Übertreiber, wie die Ultramontanen manchmal dargestellt werden, aber er war der Verfechter der französischen Sprache. Seine Zurückhaltung geht erstaunlicherweise aus der Erklärung hervor, die er später den Priestern seiner Diözese gab, in der er die Bedeutung dieser Frage anerkannte, aber argumentierte, dass „nicht jedes Konzil jede Kontroverse regeln und jede Lehre definieren sollte“ und dass in der logischen Reihenfolge der Themen, die das Programm des Konzils ausmachten, die Unfehlbarkeit noch nicht angekommen war, da der zweite Teil des Entwurfs von De Fide über die Gnade, die Erbsünde und die Erlösung, der bereits fast vollständig geschrieben, noch nicht diskutiert worden war. Erst nach dieser großen dogmatischen Synthese sollte das Kapitel über die Kirche und den Papst in Angriff genommen werden, so dass die Frage der Unfehlbarkeit ihren natürlichen Platz finden würde. Schließlich glaubte er offiziell, dass das Stimmrecht, das ihm die Konzilsväter in der Glaubenskommission zugestanden hatten, ihm riet, diesen Vorbehalt zu machen, „da ich wahrscheinlich aufgerufen sein würde, persönlich bei der Einführung der Sache einzugreifen, was ja auch wirklich geschieht“ [11].

Es ist für unsere Zwecke interessant, folgende Bemerkung seines Biographen zu zitieren: „Es ist erstaunlich, dass er keiner militanten Gruppe angehörte und dass er, für alle zugänglich, die Gewohnheit hatte, die verschiedenen Geister und ihre verschiedenen Nuancen zu beobachten, jeden einzelnen zu studieren und zu vermeiden, dass sie mit den eingenommenen Parteien und vorgefassten Meinungen kollidierten, während er gegenüber den Bischöfen, die sich zu Führern der Opposition gemacht hatten, sehr standhaft blieb. Sein Gefolge und seine Freunde hätten ihn gerne an die Spitze der Mehrheit gestellt, aber er verzichtete auf jede persönliche Einmischung, da dies ein Missverständnis des Geistes der Kirche wäre“ [12].

Dennoch erkannte Bischof Pie schnell die Dringlichkeit, sich mit der Unfehlbarkeit zu befassen, um die Frage nicht in dem Tumult zu belassen, der durch die von der gallikanisch-liberalen Minderheit ausgelösten Kontroversen entstanden war, die sich beeilte, durch die Stimmen von 67 Bischöfen gegen eine mögliche Änderung des Diskussionsprogramms zu protestieren.

Angesichts der Tatsache, dass sich fünfhundert Bischöfe der Bitte angeschlossen hatten, sich mit der Angelegenheit zu befassen, ordnete Pius IX. am 9. Mai 1870 die Verteilung des Schemas über die Unfehlbarkeit an. Die vierundzwanzig Mitglieder der Glaubenskommission baten Bischof Pie, einen Bericht über dieses neue Thema zur Beratung vorzulegen; dies geschah vier Tage später auf der Generalversammlung. Im Namen der Kommission entschuldigte er sich dafür, dass er einen unkonventionellen Bericht vorlegen musste, der jedoch von der Leidenschaft diktiert wurde, mit der die öffentliche Meinung das Thema behandelt. Nachdem er die ersten drei Kapitel über die päpstliche Macht illustriert hatte, behandelte er das vierte über die Unfehlbarkeit, die logische und obligatorische Folge des höchsten und universalen Lehramtes, das der Papst innehat, und schloss mit diesen beruhigenden Worten an die Konzilsväter: „Ohne Zweifel hat das euch vorgeschlagene Schema nicht seine Vollkommenheit erreicht. Aus diesem Grund hat die von Ihnen eingesetzte Kommission keinen größeren Wunsch, als dass Sie das nur skizzierte Werk vollenden“ [13].

In vierunddreißig allgemeinen und besonderen Versammlungen - jeden Morgen und jeden Nachmittag - wurde das Thema in all seinen Aspekten behandelt, sowohl von den ultramontanen „Infallibilisten“ als auch von den „Anti-Infallibilisten“ und „Inopportunisten“. Die Gallikaner hielten nämlich weiterhin daran fest, dass die Unfehlbarkeit der Kirche nicht allein auf der Person des Papstes beruhen könne, sondern die Zustimmung des Papstes und des Konzils erfordere. Die liberalen Katholiken ihrerseits erklärten, sie seien nicht gegen die These von der persönlichen Unfehlbarkeit des Papstes, hielten es aber für unangebracht, dieses Dogma zu verkünden, weil sein „absolutistischer“ Charakter den demokratischen Geist der modernen Welt verletzen könnte (!). Sie befürchteten auch, dass die Ultramontanen die päpstliche Unfehlbarkeit rückwirkend auf den Syllabus ausdehnen würden, der ihre Pläne für eine „Christianisierung des Liberalismus“ verurteilt hatte.

Bischof Pie nutzte seinen Einfluss und besorgte sich alle Reden, die gehalten wurden, insbesondere die seiner Gegner, und nahm sie zur Kenntnis, um seine Position zu korrigieren. Manchmal ließ er seine Traurigkeit erkennen, indem er sagte: „Man wundert sich, wie selbst Kirchenmänner die Dinge ausschließlich vom menschlichen Standpunkt aus beurteilen“ [14].

Die Minderheit setzte sich dafür ein, die Debatten auf unbestimmte Zeit zu verlängern. Am 4. Juli 1870 wurde ein Telegramm aus Paris an ein Mitglied des Konzils geschickt mit den Worten: „Warten Sie ein paar Tage, die Vorsehung wird Ihnen unerwartete Hilfe schicken“. Der Krieg (AdÜ: der preußisch-französische Krieg), der in den höchsten Kreisen der französischen Regierung bereits als unausweichlich galt, war der Grund für die Vertagung der Konzilssitzung auf unbestimmte Zeit.

Doch das Telegramm kam zu spät. Am Vortag und am 4. Juli hatten insgesamt sechsundfünfzig Redner darauf verzichtet das Wort zu ergreifen, so dass die Debatte abgeschlossen wurde. Mehrere Mitglieder der Minderheit verließen Rom, und am 13. Juli genehmigte die Generalversammlung den gesamten Plan mit 451 Placet-Stimmen, 88 non placet und 62 placet juxta modum, d.h. vorbehaltlich für Verbesserungen. Einige der Mehrheit wollten eine noch klarere Definition, und die Gegner schlugen vor, einzufügen, dass der Papst, um unfehlbar zu sein, sich auf das Zeugnis der Kirchen stützen müsse: nixus testimonio Ecclesiarum, was die päpstliche Unfehlbarkeit von der Zustimmung der Bischöfe abhängig gemacht hätte.

Das Ergebnis der Initiative wurde zum Gegenteil: „Die Mehrheit betonte daher mehr die Bedeutung der widersprüchlichen Sätze“, erzählt Monsignore Pie, „und angesichts dieser Drohungen von innen und außen hat die Kirche dennoch ihre Verfassung bekräftigt“. Dem Kanon IV fügte man hinzu, dass der Papst nicht die Mehrheit, potiores partes, sondern die ganze Fülle der höchsten Gewalt innehabe. In ähnlicher Weise wurde der dogmatische Abschnitt des Vierten Kapitels mit folgenden Worten abgeschlossen: „Die Definitionen des Römischen Papstes sind von sich aus unveränderlich und nicht durch die Zustimmung der Kirche“ [15].

Am 18. Juli 1870 wurde die so verstandene und spezifizierte Unfehlbarkeit des Papstes feierlich und einstimmig von den anwesenden Konzilsvätern verkündet, mit Ausnahme von zwei Vätern, von denen einer noch am selben Abend und der andere am nächsten Tag Pius IX. seinen Treueakt zu Füßen legte. Die meisten Gegner haben sich bei der Sitzung enthalten. Am 19. Juli begann, wie in dem geheimnisvollen Telegramm aus Paris vorhergesagt, der französisch-preußische Krieg, und zwei Monate später marschierten die Piemontesen in Rom ein, sperrten Pius IX. im Vatikan ein und machten damit die Fortsetzung des Konzils unmöglich, das auf unbestimmte Zeit ausgesetzt wurde.

Ein beredtes Zeugnis für das friedensstiftende Temperament von Bischof Pie gab Bischof Xavier de Mérode ab. Dieser ehemalige Soldat aus einer belgischen Fürstenfamilie war zum Priester geweiht worden und organisierte die berühmten Zouaves zur Verteidigung des Kirchenstaates. Obwohl er ein persönlicher Freund des Bischofs von Poitiers war, stammte er aus einem liberalen Umfeld und gehörte zur Minderheit. Am Tag nach der Verkündigung des Dogmas, als Mgr. Pie bereits im Zug saß, stieg er in seinen Wagon, und nachdem er sein Gefolge gebeten hatte, sie in Ruhe zu lassen, führten die beiden Lehrgegner ein langes, tränenreiches Gespräch. Bischof Pie zeigte das gleiche Wohlwollen gegenüber allen Mitgliedern der Minderheit, indem er die Zustimmungen und Unterwürfigkeiten in die Wochenzeitung der Diözese Poitiers eintragen ließ, die er dann an den Papst schickte. Durch seine persönlichen karitativen Bemühungen erreichte er auch die Unterwerfung von Pater Alphonse Gratry in articulo mortis, dessen anti-infallibilistische Werke eine der stärksten Waffen der liberalen Presse gegen die ultramontanen Lehren gewesen waren. Im Gegensatz zu den jansenistischen Tendenzen der Gallier hatte er den Kardinal-Erzbischof von Reims, Thomas Gousset, dabei unterstützt, den „Liguorismus“ aus Italien zu importieren, die Morallehre des heiligen Alfons von Liguori, die anstelle eines schrecklichen Gottes einen Gott der Liebe und des Vertrauens propagiert.

Nachdem der Sieg der Wahrheit über die liberalen und gallikanischen Irrtümer errungen war, ließ sich der französische Verfechter des Ultramontanismus nicht dazu hinreißen, die Tragweite der konziliaren Definition zu übertreiben, indem er den Papst auch in seinem gewöhnlichen Lehramt für unfehlbar erklärte, also auch nicht in Fragen des Glaubens und der Moral?

Der künftige Kardinal Pie hätte sich über eine solche Frage gewundert, denn er kannte die menschliche Schwäche sehr gut und wusste, dass göttlicher Beistand nur unter sehr eingeschränkten Bedingungen versprochen wurde: „Der Beistand, der [dem Papst] von oben garantiert wird, ist weder Inspiration noch übernatürliche eingegebene Wissenschaft. Seine Aufgabe ist es daher, keines der natürlichen und übernatürlichen Elemente zu vernachlässigen, die dem Triumph der Wahrheit und dem Werk der Gnade zum Durchbruch verhelfen können. Eines dieser Elemente ist das Studium, die Beratung, die Diskussion und die Zusammenführung aller Kenntnisse und Erfahrungen. (...) Bevor er sein Urteil fällt, darf man nicht unbeachtet lassen, das das Oberhaupt der Kirche gesetzt hat, indem er die Meinungen seiner über den ganzen Erdkreis verstreuten Brüder schriftlich einholte und die mündlichen Beratungen all derer förderte, die er um sich scharen konnte. Unter diesen Bedingungen veröffentlichte Pius IX. die dogmatische Bulle, in der er die Unbefleckte Empfängnis Mariens definierte“. Daher die Zweckmäßigkeit der Konzilien: „Was die modernste theologische Sprache die Lehre des Papstes ex cathedra nennt, nannte man in früheren Zeiten den Papst, der mit dem Konzil spricht: papa loquens cum consilio“ [16].

Mgr. Pie war sich auch der Tatsache bewusst, dass die päpstliche Unfehlbarkeit nicht das ordentliche Lehramt des Papstes umfasste, sondern dass die Gläubigen auch im Hinblick auf sein außerordentliches Lehramt nur bei dogmatischen Entscheidungen zustimmen mussten: „Die Theologie räumt nämlich ein, dass die feierlichsten Lehrakte des kirchlichen Lehramtes, auch wenn sie sich der Intelligenz und dem Glauben der Christen im Hinblick auf die endgültige Entscheidung, die sie treffen, aufdrängen, im Bereich der Kontroverse bleiben, was die Vorentscheidungen und Überlegungen zur Entscheidung betrifft“. Von da an überlässt die oberste Obrigkeit, „stark in ihrer Unfehlbarkeit hinsichtlich des Wesens der Dinge, ohne Risiko alles, was nicht Gegenstand dieses Privilegs ist, einer angemessenen und ehrerbietigen Prüfung“ [17].

Bitte entschuldigen Sie, dass ich den Rahmen eines gewöhnlichen Artikels weit überschritten habe, aber es schien mir notwendig, die wahre intellektuelle und moralische Physiognomie des Mannes wiederherzustellen, der zu seiner Zeit „der Hammer des Liberalismus“ genannt wurde, wie der hl. Hilarius von Poitiers der Hammer des Arianismus war.

Wenn dies die große Figur des unangefochtenen Verfechters der französischen ultramontanen Prälaten zur Zeit des Konzils war, kann man nur zu dem Schluss kommen, dass „der Geist des Ersten Vatikanischen Konzils“ ein Geist war, der von einer übernatürlichen Liebe zur traditionellen Wahrheit durchdrungen war und daher ein objektiver, besonnener, ausgewogener und nuancierter Geist, selbst in der Hitze der Kontroverse. Daher ist von einem „extremen Ultramontanismus“ nichts zu befürchten, da er nur einen noch höheren Grad an christlicher Weisheit darstellen würde. Er ist weit entfernt von der karikierten Version, die von liberalen oder gallikanischen Gegnern vertreten wird und die heute von einigen unzureichend informierten Traditionalisten aus einem Missverständnis heraus aufgegriffen wird.

Weder der „Geist des Ersten Vatikanischen Konzils“ noch der Ultramontanismus sind für die spätere Fixierung auf die Person und das Lehramt des jeweiligen Papstes zum Nachteil des Primats der Tradition verantwortlich. Dieser „Magisterialismus“ ist ein Kind der liberal-progressiven Strömung und wurde um Leo XIII. herum geboren, mit dem Ziel, seine umstrittene Politik des „Ralliement mit der Republik“ zu unterstützen, der sich... die Ultramontanen widersetzten!

Aber das ist eine andere Geschichte, und wir werden sie für einen späteren Artikel aufheben.

 

Anmerkungen

[1] Siehe diesbezüglich den Artkel „Operative Points of View“, von don Chad Ripperger, in Christian Order, März 2001 (http://christianorder.com/features/feature_2001-03.html).

[2] R.S. Lecanuet, L’Eglise et le Second Empire, Paris, Poussièlgue, 1905, S. 430.

[3] Mons. Louis Bonard, Histoire du cardinal Pie, Bd. II, S. 488.

[4] Hirtenbrief vom 14. Juli 1866, in Œuvres de Monseigneur l’évêque de Poitiers, Bd. II S. 442-443.

[5] Ebda, Bd. VI S. 67.

[6] Mons. Louis Bonard, a.a.O. S. 330-331.

[7] Ebda, S. 331-332.

[8] Ebda, S. 340.

[9] Ebda, S. 355.

[10] Ebda, S. 365

[11] Ebda, S. 375-377.

[12] Ebda, S. 377-378.

[13] Ebda, S. 384.

[14] Ebda, S. 388.

[15] Ebda, S. 392.

[16] Ebda, Hirtenbrief und Gebot vom 24. Mai 1869, in Œuvres Bd. VI, S. 408-409.

[17] Ebda, Ansprachen im Dezember 1861, in Œuvres Bd. VI, S. 339.

 

Quelle des Originals: Onepeterfive, 12. Oktober 2021. Übersetzung von Tradizione Famiglia Proprietà - Italia

Quelle der deutschen Übersetzung:
https://www.atfp.it/notizie/306-analisi/2042-considerazioni-amichevoli-per-dissipare-un-malinteso-sull-ultramontanismo-e-sullo-spirito-del-vaticano-i

Einsicht am 26.10.2021

Diese deutsche Fassung „Über den Ultramontanismus und den „Geist von Vatikanum I“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

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Samstag, 9. Oktober 2021

Durch das Kreuz zur Herrlichkeit

 Der Obelisk vor der Lateranbasilika ist der größte noch erhaltene ägyptische Obelisk der Welt. Mit einem Gewicht von 455 Tonnen wurde er im Jahr 357 nach Italien transportiert und ist der höchste Obelisk des Landes. An der Spitze wurde das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus angebracht. Es befindet sich auf dem Platz vor der Lateranbasilika und dem Krankenhaus San Giovanni Addolorata

„Wenn du nicht mit Freuden leidest, wie Jesus Christus, oder mit Geduld, wie der gute Schächer, so musst du dennoch leiden, auch wenn du es nicht willst, wie der böse Schächer“.

Am 14. September feiert die Kirche den Tag der „Erhöhung des Heiligen Kreuzes“. Der Apostel Paulus sagt: „Wir sollen uns des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen; denn in ihm ist unser Heil, unser Leben und unsere Auferstehung, und durch ihn haben wir die Befreiung empfangen“ (Gal 6,14).

Zum Gedenken an dieses große Datum folgt ein Auszug aus dem Buch „Rundbrief an die Freunde des Kreuzes“ des heiligen Ludwig Maria von Montfort:

        »Wenn du dagegen leidest, weil und wie Gott es will, so wird das Kreuz zu einem süßen Joch, welches Jesus Christus mit dir tragen wird; es wird deiner Seele Flügel geben, mit denen du dich zum Himmel schwingst; es wird zum Mastbaum des Schiffleins, das dich glücklich und leicht in den Hafen des Heiles bringt.«

»Schauet hin, meine teuren Freunde des Kreuzes, auf die große Zahl […]der Apostel und Märtyrer, die mit ihrem Blute den Erdboden gerötet haben, und den Wandel so vieler verarmter, verdemütigter, verbannter, verstoßener Jungfrauen und Bekenner, die alle mit dem hl. Paulus ausrufen: „Sehet hin auf unseren guten Jesus, den Urheber und Vollender des Glaubens, den wir ihm und seinem Kreuz entgegenbringen. Er musste leiden, um durch das Kreuz in seine Herrlichkeit einzugehen.«

»Sehet hin auf unseren guten Jesus, den Urheber und Vollender des Glaubens, den wir ihm und seinem Kreuz entgegenbringen. Er musste leiden, um durch das Kreuz in seine Herrlichkeit einzugehen. Sehet, wie neben Jesus, dem Gekreuzigten, ein Schwert des Schmerzes auch das zarte und unschuldige Herz Mariä durchbohrt, die nicht nur von der Erbsünde, sondern auch von jeder persönlichen Sünde frei geblieben ist. Könnte ich mich doch über die Leiden des einen oder anderen Heiligen verbreiten, um zu zeigen, dass unsere Leiden im Vergleich zu den ihrigen nichts sind!

Wer von uns möchte sich nach dieser Erwägung noch sträuben, sein Kreuz willig auf sich zu nehmen? Wer würde nicht gern zu dem Orte eilen, wo das Kreuz seiner wartet und mit dem hl. Märtyrer Ignatius ausrufen: „Feuer, Martern, wilde Tiere, alle Qualen des Teufels mögen über mich kommen, damit ich Jesus Christus genieße!

Wenn ihr aber trotz alledem nicht geduldig leiden, euer Kreuz nicht mit Ergebung tragen wollt, wie die Auserwählten es getan haben, so müsset ihr es gleichwohl ertragen, wenn auch mit Murren und Ungeduld, wie es bei den Verworfenen der Fall ist. Ihr werdet dann jenen beiden Tieren gleichen, welche unter Gebrüll die Bundeslade zogen; ihr werdet dem Simon von Cyrene nachahmen, der gegen seinen Willen die Hand an das Kreuz Jesu Christi legte und es mit Murren trug; es wird euch endlich ergehen, wie dem bösen Schächer, der von der Höhe des Kreuzes in den Abgrund der Hölle fiel.

Nein, nein, diese verfluchte Erde, auf der wir leben, kann keine Menschen selig machen; in diesem Lande der Finsternis kann niemand das Licht der Wahrheit klar erkennen. Auf diesem stürmischen Meere sind wir nie in voller Ruhe, auch nie ohne Kampf an dieser Stätte der Versuchung und dauernden Ringens mit den Mächten der Finsternis. Selbst vor Verletzungen können wir auf die Dauer nicht sicher sein auf dieser mit Dornen bedeckten Erde: kurz, die Auserwählten wie die Verworfenen müssen hier in gleicher Weise, ob sie wollen oder nicht, ihr Kreuz tragen. Behaltet diese vier Verse:

Wähle dir nur ein Kreuz, von denen die du auf Kalvaria siehst;

Wähle weise, denn du musst leiden,

Entweder als Heiliger oder als Büßer

Oder als Verworfener, der niemals Ruhe findet.



Das bedeutet, wenn du nicht mit Freude leidest, wie Jesus Christus, oder mit Geduld, wie der gute Schächer, so musst du dennoch leiden, wie der böse Schächer. Bis zur Hefe musst du dann den bittersten Kelch trinken, ohne irgend einen Trost der Gnade zu haben, die ganze Last deines Kreuzes musst du auf dich nehmen, ohne auf die mächtige Hilfe Jesu Christi zählen zu können. Sogar jene verhängnisvolle Last musst du noch tragen, welche der Teufel deinem Kreuze hinzufügt durch die Ungeduld, in die er dich verstrickt, bis du unglücklich, wie der böse Schächer, auch noch in der Ewigkeit mit ihm in den Flammen der Hölle vereinigt wirst.

Wenn du dagegen leidest, weil und wie Gott es will, so wird das Kreuz zu einem süßen Joch, welches Jesus Christus mit dir tragen wird; es wird deiner Seele Flügel geben, mit denen du dich zum Himmel schwingst; es wird zum Mastbaum des Schiffleins, das dich glücklich und leicht in den Hafen des Heiles bringt.

Trage dein Kreuz mit Geduld, so wirst du Licht finden in so mancher geistigen Finsternis; denn was weiß der, welcher durch Versuchung nicht gelitten hat? Trage dein Kreuz mit Freuden, und du wirst mit dem Feuer der göttlichen Liebe entzündet werden; denn niemand lebt ohne Leiden in der reinen Liebe des Heilandes. Man pflückt Rosen nur unter den Dornen; das Kreuz allein bietet der Liebe Gottes Nahrung, wie das Holz dem Feuer.«

 

Aus dem Portugiesischen in
https://www.abim.inf.br/pela-cruz-a-gloria/

Deutscher Text des „Rundschreibens an die Freunde des Kreuzes“ aus
https://kath-zdw.ch/forum/index.php?topic=5308.0

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Fotos: PRC.

Sonntag, 3. Oktober 2021

Bundestagswahl 2021

Wahlanalyse II: Grüne verfehlen wichtige Ziele 

Mathias von Gersdorff 

28.09.2021 - Die strategischen Ziele der Grünen bei der jüngsten Bundestagswahl waren äußerst ehrgeizig:

1. Sie strebten das Bundeskanzleramt an.

2. In den neuen Grundsätzen der Partei und auch im Wahlprogramm formulierten die Grünen klar das Ziel, eine umfassende Revolution durchführen zu wollen (Welche sie als „Transformation“ bezeichneten, um die Wähler der Mitte abzuschrecken).

3. Die Grünen wollten sich als moderate politische Kraft präsentieren, ohne sich von ihren radikalen Elementen zu trennen und ohne ihre Verbindungen zu radikalen Aktivistengruppen aufzulösen.

Laut einer Umfrage des Instituts für Demoskopie Allensbach ist ihnen der dritte Punkt völlig misslungen:

Keine andere Partei polarisiert so stark wie die Grünen.

Dies wird vor allem in der Ablehnung der möglichen Koalitionen deutlich.

Rot/Grün/Rot lehnen 43 Prozent ab. Schwarz/Grün 28 Prozent SPD/Grüne 26 Prozent. Union/FDP/Grüne wird von 25 Prozent abgelehnt.

Eines der Hauptziele unserer Aktion „Kinder in Gefahr“ war es, der Öffentlichkeit zu zeigen, dass „Bündnis 90/Die Grünen“ ideologisch gesehen weiterhin eine radikale bis fanatische Partei ist.

Nirgends wird dies so deutlich, wie in ihrer obsessiven Absicht, Gender zur Staatsdoktrin zu machen.

Die Grünen wollen sämtliche Lebensbereiche „durchgendern“. Durch Druck sollen die Menschen zur Gender-Sprache gezwungen werden (indem beispielsweise die Gesetzestexte in Gender-Sprache verfasst werden, wie das Annalena Baerbock forderte). Der Staat soll aktiv Gender institutionell und finanziell fördern. Schulen sollen zu Gender-Indoktrinationsstätten umfunktioniert werden.

Die Revolution der Grünen will aber auch Ehe und Familie, Kultur, Tradition, etc. dekonstruieren.

Die Grünen sind Aktivisten einer umfassenden Revolution, die sie mit der Macht des Staates durchsetzen wollen.

Die staatskritische Partei der 1980er-Jahre ist längst passé und zu einem Apparat mutiert, welcher die Macht des Staates gezielt einsetzen will, um wirre Gesellschaftsutopien durchzusetzen.

Es ist nicht übertrieben, die Grünen als radikal und gar fanatisch zu bezeichnen.

Auch das andere oben genannte Ziel hat sie bei dieser Bundestagwahl verfehlt: Sie sind weit vom Bundeskanzleramt entfernt und mit ihrem Wahlergebnis können sie eigentlich nicht die politische Agenda festlegen.

Dennoch stehen für uns harte Jahre an, denn die Grünen sind wesentlich stärker aus der Wahl hervorgegangen, als 2017.

Wir dürfen nicht hoffen, dass Politiker irgendeiner Couleur entscheidenden Widerstand gegen die Revolution der Grünen leisten.

Es liegt deshalb an uns, die Gender-Revolution der Grünen zu verhindern und den Gang Deutschlands in den moralischen Niedergang aufzuhalten.

 

Dieser Artikel erschien erstmals in https://www.aktion-kig.eu

Synodaler Weg: Kirche ohne Priester?

 Die Demolierung des Priestertums
führt zu einer schamanistischen Kirche


Soll das Priestertum in der katholischen Kirche abgeschafft werden? Braucht die Kirche überhaupt Priester? Die Synodalversammlung hat diese Frage zur Diskussion zugelassen.

Auf die Frage, ob es eine „Diskussion“ über die Abschaffung des Priesteramtes geben soll, antworteten 1. Oktober 2021 95 Synodenteilnehmer mit "Ja", 94 stimmten mit "Nein". Weil die einfache Mehrheit bei der Vollversammlung des Synodalen Weges genügt, kann diese Frage beim "Synodalen Weg" offiziell diskutiert werden.

Nun könnte mancher behaupten: „Es ginge ja bloß um das Diskutieren. (Fast) keiner in der Vollversammlung wird wohl ernsthaft der Meinung sein, das Priesteramt könne man einfach so abschaffen. Zu einer konkreten Forderung wird es wohl deshalb nicht kommen. Die Angelegenheit kann man beruhigt beiseiteschieben.“

Wer so meint, hat den Vorfall nur oberflächlich analysiert und vorschnell Schlüsse gezogen: Denn selbst wenn der Synodale Weg schließlich nicht die Abschaffung des Priesteramts beschließt (bzw. fordert, den die Vollversammlung kann einen solchen Entschluss nicht fassen), so wird sehr ernsthaft die Konstruktion einer egalitären Kirche erörtert, in welcher der Priester so gut wie keine Autorität besitzt.

Hier wurde schon oft gezeigt, dass das Ziel der deutschen Kirchenrevolution die Einführung des Egalitarismus in die Kirche ist.

Der Progressismus hasst die hierarchische Verfassung der Kirche und alles, was damit zu tun hat: Sakralität, Schönheit, Tradition.

Der Synodale Weg hat schon gezeigt, wie wichtig ihm ist, egalitär zu sein: Beispielsweise ist die Sitzordnung in der Versammlungshalle nach dem Anfangsbuchstaben des Namens festgelegt. Rang, Funktion, Amt, Alter, Erfahrung spielen keine Rolle. Kein Parlament der Welt ist so egalitär aufgestellt, wie der Synodale Weg in Deutschland.

So kann man sich nicht wundern, dass man sich ernsthafte Gedanken über eine Kirche macht, in der der Priester nur noch hinzutritt, um das nötigste auszurichten, etwa die Wandlungsworte bei der Messe auszusprechen oder die Lossprechung bei der Beichte zu erteilen.

Der Priester wäre auf seine Kernfunktion reduziert und die Tatsache, dass er in „persona Christi“ handelt, kaum noch sichtbar.

Kann eine solche Kirche aber überhaupt überleben? Wie soll eine solche Kirche sich strukturieren, wenn die Priester zu einer rein funktionellen Rolle reduzieren werden? Was würde die Menschen in dieser Kirche zusammenhalten? Woher käme so was wie ein „Gemeinschaftsgefühl“?

Eine Möglichkeit wäre, dass man das interne Leben dieser Pseudo-Kirche rund um Personen ordnet, die einen gewissen Charismatismus mitbringen. Menschen, die fähig sind, mit ihrer Persönlichkeit – in guten oder im schlechten Sinne – andere zu beeinflussen und zu überzeugen.

So könnte man beispielsweise versuchen, Persönlichkeiten wie Greta Thunberg als Sprachrohre des Heiligen Geistes zu deklarieren. Solche Personen würden von Medien und medial geförderten Theologen mit einer (scheinbaren) moralischen Autorität ausgestattet werden, die die Lebenseinstellungen- und Weisen der Katholiken vorgeben.

Mit solchen Figuren könnte man versuchen, dass es für die Katholiken wichtiger wird, „klimaneutral“ zu leben, als die 10 Geboten zu befolgen.

Gerade aus dem Milieu des Umweltaktivismus ließen sich sowieso viele finden, die genug pseudo-geistige Energie und Ausstrahlung besitzen, um mehr oder weniger als Schamanen zu wirken: Mit ihrem bloßen Präsenz und Haltung und sehr wenigen Worten würden sie Lebensstile präsentieren und intuitiv vorgeben, wie man zu leben hat.

Solche Pseudo-Propheten ließen sich für alle Themen finden, die gerade in Mode sind: Gender, Diversität, Cancel-Culture. Klima und Ökologie sowieso.

Sie allesamt würden eine Art Kolleg von Pseudo-Päpsten bilden, die eher durch ihre Lebensauffassung Einfluss ausüben, als durch dem, was sie verbal kommunizieren.

Auch Priester könnten selbstverständlich eine solche schamanistische Rolle einnehmen, doch die Tatsache, dass sie geweihte Menschen sind, würde dabei keine Rolle spielen. Denn es geht vielmehr um die Vorgabe eines pseudo-spirituellen Lebensstils, der sich eher am Buddhismus, am Pantheismus und an den Naturreligionen orientiert, als an der katholischen Moraltheologie- und Askese.

 

Bild: © Synodaler Weg/Maximilian von Lachner

Dieser Artikel erschien erstmals in http://mathias-von-gersdorff.blogspot.com/2021/10