Wie mich eine Reise nach Polen vom Funktionieren des Sozialismus überzeugte

von John Horvat

3. Dezember 2025

Wir fühlen uns nicht von einem Sozialismus bedroht, der nicht nach westlichen Maßstäben funktioniert. Bedroht werden wir, wenn der Sozialismus funktioniert und seine egalitäre und graue Präsenz überallhin ausstrahlt.

Der Sieg sozialistischer Kandidaten bei den jüngsten Wahlen hat die erneute Attraktivität des marxistischen Systems unterstrichen. Manche sehen im Sozialismus nun die Zukunft. Konservative entgegnen, dass dieses System abgelehnt werden müsse, weil „Sozialismus nicht funktioniert“.

Immer wenn ich dieses Mantra „Sozialismus funktioniert nicht“ höre, erinnere ich mich an eine Reise nach Polen um das Jahr 2004. Das Land pulsierte vor Leben, als es aus dem Albtraum des Kommunismus erwachte. Damals lag eine Aufbruchstimmung in der Luft, als die Polen die Dinge wieder in Ordnung brachten.

Die graue Gasse der Verzweiflung

Als ich durch die Straßen Krakaus schlenderte, stieß ich zufällig auf eine Gasse und betrat sie beiläufig. Ich war schockiert: Alle Gebäude darin waren grau, verfallen und vernachlässigt. Es war ein deprimierender Anblick.

Später fragte ich einen polnischen Freund nach meinem Erlebnis in der Gasse. Er erklärte mir, ich sei in eines der nicht sanierten Viertel geraten. Früher habe die ganze Stadt so ausgesehen wie die Gebäude in dieser Gasse! Ganz Krakau war einst eine graue und trostlose Stadt.

Auf meinen Reisen durchs Land sah ich immer wieder ähnliche Spuren des Sozialismus. In den Vororten vieler Städte reihten sich graue Betonwohnblocks aneinander – alle gleich, schmucklos und deprimierend. Ich war beeindruckt von den Bemühungen der neuen Eigentümer, die die Gebäude strichen, umbauten und ihnen neues Leben einhauchten, um sie bewohnbar zu machen und ihnen eine Seele zu verleihen.

Eine alles durchdringende Tristesse

Später erfuhr ich von den immer noch geltenden sozialistischen Bauvorschriften, die Eigentümer daran hinderten, Verbesserungen vorzunehmen. Wohin ich auch blickte, durchdrang dieser Rest einer verträumten, grauen Tristesse alles. Er zeigte sich in der groben Sprache und den mangelnden Manieren. Er war in den kleinsten Dingen zu finden, selbst Jahre nach dem Fall des Eisernen Vorhangs.

Beweis, dass Sozialismus nicht funktioniert?

Die meisten Menschen, die diesen Bericht lesen, würden daraus schließen, dass meine Beobachtungen ein weiterer Beweis dafür sind, dass Sozialismus nicht funktioniert. Sie beweisen das Versagen eines fehlerhaften Wirtschaftssystems, das Faulheit belohnt und Diebstahl bei der Umverteilung von Reichtum fördert.

Die sozialistischen Narren wollen einfach nicht sehen, dass Sozialismus nicht funktioniert! Es ist doch so offensichtlich.

Ich komme jedoch zu einem gegenteiligen und viel erschreckenderen Schluss: Sozialismus funktioniert.

Was „funktioniert“ bedeutet

Ich will damit sagen, dass ich in Polen ein Muster erkannt habe. Diese Verarmung war ganz offensichtlich beabsichtigt. Das war kein Zufall. Die entsetzliche Tristesse wurde nicht von sozialistischen Führern verursacht, die endlos versuchten, mit kaputten Werkzeugen und einem fehlerhaften System Wohlstand zu erreichen. Diejenigen, die diese Schandflecke geschaffen haben, wollten, dass sie so sind.

Der Schlüssel zum Verständnis dieser Schlussfolgerung liegt in der Definition von „funktioniert“.

Wenn wir sagen, dass etwas funktioniert, meinen wir, dass es seinen Zweck erfüllt. Ein Auto, das sich nicht vorwärtsbewegt, erfüllt seine Transportfunktion nicht. Es funktioniert nicht. Ein Klavier, das nur die Hälfte der Töne der C-Dur-Tonleiter spielen kann, erreicht sein musikalisches Ziel nicht. Es funktioniert nicht.

Wie marktwirtschaftliche Gesellschaften und sozialistische Wirtschaftssysteme funktionieren

So verhält es sich auch mit sozioökonomischen Systemen. Eine freie Marktwirtschaft und die dazugehörige Gesellschaft streben danach, durch bestimmte wirtschaftliche Regeln großen Wohlstand zu schaffen. Das gegenwärtige System weist viele Mängel auf. Sein erklärtes Ziel ist jedoch das „menschliche Wohlergehen“. Das natürliche Ergebnis ist eine hierarchische Gesellschaft, in der alle Individuen entsprechend ihrem Einsatz erfolgreich sind. Darüber hinaus strebt die Kultur nach Exzellenz, da diese Produktion und Wohlstand steigern. Wenn eine Gesellschaft dieses Ziel erreicht, funktioniert sie. Wenn ein Aktienmarkt große finanzielle Verluste statt Gewinne erwirtschaftet, sprechen wir von einem Crash. Er hat nicht funktioniert.

Eine sozialistische Wirtschaft und die dazugehörige Gesellschaft zielen jedoch auf die Umverteilung des Reichtums ab. Der Marxismus (in all seinen Formen) ist nicht nur ein Wirtschaftssystem, sondern auch eine philosophische Richtung, die eine egalitäre Gesellschaft idealisiert, in der alle gleich sind und niemand mehr besitzt als andere. In all seinen Ausprägungen und Varianten eint das sozialistische Denken der Angriff auf Hierarchien und jene Formen von Exzellenz, die Ungleichheiten hervorrufen. Es wendet sich gegen die höchste Autorität und den Schöpfer von Ungleichheiten, Gott.

Wenn also behauptet wird, Sozialismus funktioniere nicht, wird gemeint, dass er nicht dieselben Ergebnisse wie eine Marktwirtschaft und -gesellschaft erzielt. Und damit ist Recht. Wahre Sozialisten teilen jedoch nicht die Ziele einer freien Marktwirtschaft und Marktgesellschaft.

Wann der Sozialismus funktioniert

Der Sozialismus funktioniert, wenn er eine egalitäre Gesellschaft schafft. Er funktioniert, wenn er die Strukturen und Hierarchien zerstört, die den Wohlstand des Westens ermöglichten. Er funktioniert, wenn er die Maßstäbe für Exzellenz zerstört, die menschliches Gedeihen fördern. Er funktioniert, wenn er übermäßigen Reichtum durch Steuern, Regulierungen, Gesetze und sogar Enteignungen unterdrückt. Er funktioniert, wenn er Vulgarität, Tristesse und alles Gewöhnliche fördert.

Der Sozialismus zieht rebellische (und sogar intelligente) Seelen an, die Autorität und jede Einschränkung ungezügelter Leidenschaften hassen. Er erzeugt Groll, Anspruchsdenken und Klassenkampf. Sozialisten sind nicht dumm; sie streben mit List und Zielstrebigkeit eine egalitäre, atheistische Gesellschaft an, um dieses Ziel zu erreichen, das ihren tief verwurzelten Lastern dient.

Die graue Gasse der Verzweiflung verstehen

So ergibt die graue Gasse der Verzweiflung in Krakau Sinn. Warum sollte ein Mann ein Gebäude erhalten oder verschönern, wenn er dadurch auffällt und somit sozialistische Verfolgung auslöst? Warum sollte er eine kultivierte Sprache, bessere Kleidung und höfliche Manieren pflegen, die Charme, Höflichkeit und hierarchische Strukturen unterstreichen? Die sozialistische Tendenz zielt darauf ab, nicht aufzufallen und Aufmerksamkeit zu erregen. Alles muss grau sein. Sozialismus ist ein ständiger Abstieg.

Tatsächlich hat der Sozialismus in Polen Marx' kühnste Träume übertroffen. Sozialismus funktioniert, wenn er graue Gassen der Verzweiflung, identische Wohnblocks, gottlose Gesellschaften und verkommene Moralvorstellungen hervorbringt.

Man kann sagen, dass Sozialismus überall dort funktioniert, wo er sich selbst treu bleibt, sei es in Kuba, Venezuela oder anderswo.

Wir fühlen uns nicht von dem Sozialismus bedroht, der nicht westlichen Standards entspricht. Wir fühlen uns bedroht, wenn Sozialismus funktioniert und seine egalitäre und graue Präsenz überallhin ausstrahlt.

 

 

 

 

 

Aus dem Englischen “How a Trip to Poland Convinced Me That Socialism Works” aus “The Immaginative Conservative”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Wie mich eine Reise nach Polen vom Funktionieren des Sozialismus überzeugte“  ist erstmals erschienen in
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Der „Imaginative Konservative“ wendet das Prinzip der Wertschätzung auf die Diskussion von Kultur und Politik an – wir führen den Dialog mit Großmut statt mit bloßer Höflichkeit.

 

Das Titelbild wurde freundlicherweise von Pixabay zur Verfügung gestellt.

 

Zwei Optionen: „Disclosure Day“ (Tag der Offenbarung) und das Heiligste Herz Jesu

 von John Horvat II,
 17. Juni 2026

Steven Spielbergs Disclosure Day findet zu einem seltsamen Zeitpunkt in der Geschichte Amerikas statt. Während sich die Nation dem 250. Jahrestag ihrer Geburt nähert, ist sie mit Polarisierung, nicht mit Einheit, mit Vorwürfen, nicht mit Feierlichkeiten konfrontiert. Das Schlimmste ist, dass es scheinbar keinen menschlichen Ausweg aus diesem Schlamassel gibt. Die Menschen suchen nach verzweifelten Lösungen.

Daher könnten viele denken: Wenn sich die Nation nur eine außergewöhnliche, supranatürliche Option vorstellen könnte, die alle Regeln bricht und über alle Probleme hinausgeht. Das Land könnte dann die drastischen Veränderungen erleben, die so notwendig sind.

Dies kann auf zwei Arten geschehen.

Die Option des „Disclosure Day“ (Offenbarungstag)

Eine Möglichkeit wäre, sich so etwas wie den Disclosure Day vorzustellen. Diese Lösung besteht darin, die Probleme der Menschheit an mächtige Außerirdische auszulagern, die das Zeug dazu haben, Dinge schnell und mühelos zu erledigen.

Wie alles, was mit Spielberg zu tun hat, hat dieser Verfolgungsjagd-Thriller Teile, die ungeheuerlich und unwahrscheinlich sind. Allerdings versteht er es stets, seine Filme in metaphysische Aussagen zu verwandeln, die sie wie echte Optionen erscheinen lassen.

Der Film ist die Variation einer Handlung, die kaum aus UFO-Thrillern stammt. Die Welt steht am Rande eines Krieges und es gibt keine menschliche Lösung. Außerirdische erscheinen mit einer Botschaft und einem Lösungsvorschlag, der manchmal „wohlwollend“ und manchmal unheimlich ist.

Überarbeitung einer alten Handlung

Der größte Teil von „Disclosure Day“ greift diese Handlung auf und übersetzt sie in einen Actionfilm, um die Massen anzulocken. So rennen ein Mann und zwei Frauen darum, die Botschaft eines Außerirdischen zu enthüllen, die die religiösen Überzeugungen von Milliarden Menschen auf der ganzen Welt, insbesondere aber der Katholiken, erschüttern wird. Regierungsbeauftragte wollen nicht, dass die Botschaft an die Öffentlichkeit gelangt, und widersetzen sich ihnen gewaltsam. Daher die endlosen Verfolgungsjagden.

Am anti-klimaktischen Ende findet jedoch keine Offenbarung einer Botschaft statt. Margaret Fairchild, die Hauptfigur, kennt die Botschaft und bereitet sich darauf vor, sie weltweit zu verkünden, indem sie sagt: „Hört zu!“ Anschließend wird der Bildschirm schwarz und der Betrachter kann sich vorstellen, was die Botschaft sein könnte.(1)

Die Botschaft des Disclosure Day lautet also, dass es seltsame, außerirdische Wesen gibt und dass sie trotz magischer Kräfte von korrupten menschlichen Strukturen unterdrückt werden. Durch ihr Einfühlungsvermögen, ihre Macht und ihre Weisheit werden sie Gott und den katholischen Glauben überflüssig machen. Die Lösung liegt darin, ihnen zuzuhören, ganz gleich, was der Inhalt ihrer Botschaft sein mag.

Den Film in das Weltgeschehen einfügen

Eine solche Handlung fügt sich in die seltsamen Umstände der Zeit ein.

Der Film beginnt mit einer echten Debatte über die Existenz von UFOs, die sich in regelmäßigen Dumps von Regierungsakten widerspiegelt, die ihr mysteriöses Auftauchen dokumentieren und auf eine offizielle Vertuschung schließen lassen. Regierungsvertreter aus Vergangenheit und Gegenwart, Medienquellen und Influencer nehmen diese UFO-Diskussion alle ernst. Viele verweisen auf eine Welt am Rande eines Krieges als zusätzliches Zeichen, das zur Erzählung passt.

Das Thema beinhaltet theologische Debatten, die durchaus hitzig werden können. Es geht um die Auswirkungen des nicht erlösten intelligenten Lebens auf das katholische Dogma und die immerwährende Lehre der Kirche über Gott, Engel, Teufel, die gefallene Menschheit und die göttliche Offenbarung als Ganzes.

Indem sie sich in der Debatte für eine Seite entscheiden, können Synodal-Katholiken sehen, wie der Film ihre Theologie des Zuhörens, der Empathie und der Inklusion für alle präsentiert. Katholiken der Befreiungstheologie können die Solidarität ihrer Helden für die „Marginalisierten“ und „Unterdrückten“ in ihrer Saga zum Ausdruck bringen, um die Wahrheit über von der Regierung verfolgte Außerirdische zu verbreiten.

Im Gegensatz dazu stehen diejenigen auf der traditionellen Seite, die zu Recht darauf hinweisen, dass die Außerirdischen des „Disclosure Day“ alle außer-natürlichen Kräfte über Menschen und Natur besitzen, wie die Kirche immer gelehrt hat, dass Dämonen sie besitzen, da sie gefallene Engel sind. Viele dieser gläubigen Katholiken waren bestürzt, als Kardinal Robert McElroy, Stephen Rossetti als Exorzist aus Washington, D.C., abrupt entließ wegen seiner beiläufigen Bemerkungen über UFO-Sichtungen und Dämonen.

Somit sind die Voraussetzungen dafür geschaffen, dass diese Option zum Disclosure Day eine große Wirkung haben wird. Bei manchen weckt der Film die Hoffnung, dass ein bequemer und müheloser Weg gefunden werden kann, die polarisierenden Spaltungen und Konflikte der Menschheit zu überwinden, damit jeder ein glückliches, gesundes und vergnügliches Leben führen kann. Die Anti-Fatima-Botschaft des Films verneint die Notwendigkeit, das chaotische und sündige Leben zu reformieren oder moralische soziale Normen wiederherzustellen. Alles, was es erfordert, ist Zuhören und Einfühlungsvermögen.

Die „Herz-Jesu-Option“

Die zweite Option, die sich im Hinblick auf die Zukunft Amerikas eröffnet, ist völlig anders und unerwartet. Sie ist wirklich übernatürlich. Sie beinhaltet den Rückgriff auf das Heilige Herz Jesu.

In ganz Amerika tauchen überall Werbetafeln, Werbeschilder und Autoaufkleber auf. Ihre Botschaft ist einfach: „Juni ist der Monat des Heiligsten Herzens. Christus ist König!“

Das Heiligste Herz hat in diesem Jahr, da die Nation ihr 250-jähriges Bestehen feiert, die Fantasie vieler katholischer Amerikaner angeregt. Das Heilige Herz Jesu tritt in die nationale Debatte ein, wie es seit der Geburt Amerikas im Jahr 1776 nicht mehr der Fall war. Man könnte sogar sagen, dass das Heiligste Herz Jesu jetzt Teil des Kulturkrieges ist.

Das Heiligste Herz in das Geschehen einbringen

Das Heiligste Herz Jesu ist Gegenstand von Weihen, Inthronisierungen, Andachten und besonderen Erwähnungen. Katholische Geschäftsleute weihen ihre Unternehmen dem Heiligen Herzen. Ein Gouverneurskandidat aus Florida weihte seinen Wahlkampf dem Heiligsten Herzen.

Am 12. Juni, dem Hochfest des Heiligen Herzens, erkannte Präsident Trump die Bedeutung des Heiligen Herzens in der Geschichte Amerikas an. Am selben Tag brachte der US-Kongressabgeordnete Riley Moore (R-WV) eine Resolution ein, in der er das Heiligste Herz mit glühenden Worten würdigte.

„Das Heilige Herz Jesu bleibt der Ofen der göttlichen Nächstenliebe, die Zuflucht der Sünder, die Quelle der Barmherzigkeit und das sichere Heilmittel für die Wunden einer durch Sünde entstellten Welt“, heißt es in der Resolution des Kongresses.

Die Andacht löst bei den Gläubigen so viel Begeisterung aus, dass sie ein Eigenleben entwickelt. Die Menschen betrachten diese Hingabe als eine himmlische Lösung für unsere unmöglichen Probleme.

Sie erzeugt auch Widerstand, da einige das Heiligste Herz zu Unrecht als „nationalistisches“ Zeichen der katholischen Identität bezeichnen, anstatt die liebevolle und selbstbewusste Hingabe, die es darstellt, und die treue Annahme Christi als König anzunehmen.

Eine andere Botschaft hören

Die Option „Herz-Jesu“ unterscheidet sich von der Option des „Disclosure Day“ dadurch, dass sie eine moralische Reform des Einzelnen und der Gesellschaft im Einklang mit Gottes Gesetz erfordert. Es ruft die Menschen vor allem dazu auf, sich von seiner göttlichen Liebe und seinem Wunsch, der Menschheit zu helfen, überwältigen zu lassen. Seine Anti-Spielberg-Botschaft lautet: Hört ... auf dieses göttliche Herz.

„Sieh da, dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts sparte, ja sogar sich erschöpfte und verzehrte, um ihnen seine Liebe zu bezeigen. Als Anerkennung erhalte Ich von den meisten nur Undank durch ihre Unehrerbietigkeit und ihre Sakrilegien, durch die Kälte und Verachtung, die sie Mir in diesem Sakrament der Liebe entgegenbringen…“
(Aus den Offenbarungen des Heiligen Herzens an die heilige Margarete Maria Alacoque.)

Einem solchen Appell kann man in einer brutalen Epoche, die von egoistischer Liebe dominiert wird, kaum widerstehen. Für diejenigen, die Schutz und Trost suchen, besteht der Impuls darin, sich diesem liebenden Herzen hinzugeben, das sowohl den Fortschritt des Einzelnen als auch das Gemeinwohl so sehr wünscht.

Somit steht Amerika vor zwei Optionen: einer supranatürlichen, die andere übernatürlichen. Wie sich diese Optionen in Zukunft genau auswirken werden, ist unbekannt. Alles hängt davon ab, wem Amerika zuhört.

Footnotes

1. This article is not a review of the movie but a commentary on the topic that involves serious questions about the Catholic Faith. Therefore, the revelation of the final scene is not a spoiler but an essential part of analyzing the movie in the light of the true Faith.

  

 

Photo Credit:  © IgorZh – stock.adobe.com

First published on TFP.org.

 

Aus dem Englischen “Two Options: Disclosure Day and the Sacred Heart of Jesus”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Zwei Optionen: „Disclosure Day“ (Tag der Offenbarung) und das Heiligste Herz Jesu“  ist erstmals erschienen in
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Magnifica Humanitas: Eine lange, verwirrende Enzyklika, die den Glauben gefährdet

von Luiz Sérgio Solimeo
 19. Juni 2026

Am 15. Mai 2026 veröffentlichte Papst Leo XIV. seine erste Enzyklika, „Magnifica Humanitas“ – Über den Schutz der menschlichen Person im Zeitalter der künstlichen Intelligenz (im Folgenden MH).

Dieses umfangreiche Dokument umfasst 244 Absätze, etwa 42.000 Wörter und 224 Fußnoten, die sich fast alle auf das Zweite Vatikanische Konzil und die Päpste der nachkonziliaren Zeit beziehen.

Abkehr von der thomistischen Metaphysik

MH ist nicht nur ein umfangreiches, sondern auch ein verwirrendes und schwer zu lesendes Dokument – eine Unklarheit, die durch die Vernachlässigung der Philosophie und Metaphysik des heiligen Thomas von Aquin noch verstärkt wird.

Prof. Roberto de Mattei weist auf diesen Punkt hin:

„Der Papst hat Recht, wenn er das Problem [der KI] aufwirft, doch seine Antwort macht nicht deutlich, warum eine Gleichsetzung von menschlicher und künstlicher Intelligenz unmöglich ist. Für die thomistische Philosophie liegt der Grund nicht primär darin, dass KI keine Emotionen empfindet, keine Beziehungen unterhält oder über kein verkörpertes Gedächtnis verfügt, sondern darin, dass ihr eine vernunftbegabte geistige Seele fehlt – das innere Prinzip intellektueller Akte. Die Enzyklika hingegen formuliert die Unterscheidung zwischen Mensch und KI in rein phänomenologischen Begriffen, also auf der Ebene von Erfahrung, Affektivität und Beziehungsgeflecht, und vergisst oder ignoriert dabei, dass der entscheidende Unterschied ontologischer Natur ist.“1

Prof. Stefano Fontana fügt hinzu, dass „[d]ie Verwendung einer existenziellen, erfahrungsbezogenen und narrativen Sprache anstelle einer metaphysischen und definitorischen Sprache […] auf den großen Einfluss der existentialistischen Philosophie in der katholischen Theologie zurückzuführen [ist].“2

Eine Kirche, die nicht mehr lehrt, sondern den Dialog sucht

Obwohl MH den Untertitel „Über den Schutz der menschlichen Person im Zeitalter der künstlichen Intelligenz“ trägt, behandelt sie viele weitere Themen und greift das Konzept – wenn auch nicht die Definition – der Vision von Papst Franziskus auf, was die Kirche sein sollte: „die synodale Kirche, die Kirche, die ‚gemeinsam unterwegs ist‘“ (Nr. 42). Dies ist eine neue Kirche des Dialogs und der Synodalität. Der Kerngedanke findet sich in der Aussage Leos XIV.: „Auch ich habe bekräftigt, dass die Kirche ‚nicht beansprucht, ein Monopol auf die Wahrheit zu besitzen‘3, denn die Wahrheit ist kein Territorium, das es zu verteidigen gilt, sondern ein Gut, das man teilen muss.“ (Nr. 25)

Zu bekräftigen, dass die Kirche kein „Monopol auf die Wahrheit“ besitzt, kommt der Aussage gleich, sie sei – als apostolische Kirche und Nachfolgerin der Apostel – nicht die Inhaberin der geoffenbarten Wahrheit gemäß dem Willen unseres Herrn:

„Jesus trat auf sie zu und sagte: ‚Mir ist alle Macht im Himmel und auf der Erde gegeben. Geht also hin und macht alle Völker zu Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Weltzeit.‘“ (Mt 28,18–20)

Und Jesus sagte auch:

„Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ (Joh 14,6)

Die Kirche ist also die Inhaberin der geoffenbarten Wahrheit – nicht aufgrund irgendeines monopolartigen Anspruchs, sondern durch den Willen Jesu Christi selbst.

Deshalb lehrte der heilige Paulus den heiligen Timotheus: „[...] das Haus Gottes, das die Kirche des lebendigen Gottes ist, der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit.“ (1. Tim. 3,15)

Diese Wahrheit, die von der Kirche stets festgehalten wurde, ist unzählige Male gelehrt worden, so etwa in der Enzyklika „Satis cognitum“ – über die Einheit der Kirche (1896) – von Papst Leo XIII.:

„Jesus Christus hat nämlich keine Kirche gestiftet, die aus mehreren Gemeinschaften bestünde, die zwar ihrer Art nach ähnlich, aber in sich getrennt wären und denen jene Bande fehlten, welche die Kirche einzig und unteilbar machen – so wie wir es im Glaubensbekenntnis bekennen: ‚Ich glaube an die eine Kirche‘.“4

Eine von den Armen „evangelisierte“ Kirche

Ausgehend von der Prämisse, dass die Kirche „kein Monopol auf die Wahrheit“ besitzt, stellt MH die Kirche nicht als Lehrerin der Wahrheit dar, die die Menschen unterweist, sondern im Gegenteil als eine, die von ihnen lernt – und vor allem von den „an den Rand Gedrängten“. So betrachtet MH – in der Nachfolge von Franziskus – die Armen:

„In diese Perspektive fügt sich auch das Beharren von Franziskus auf einer synodalen Kirche ein – einer Kirche, die ‚gemeinsam unterwegs ist‘, die versucht, die Zeichen der Zeit im Licht des Evangeliums zu deuten, und die sich von den Armen, mit denen sie die Geschichte teilt, evangelisieren lässt.“ (Nr. 42)

In ihrer Soziallehre sollte die Kirche anerkennen, dass die sozioökonomische Krise eine ökologische Dimension aufweist und dass „der Schrei der Erde und der Schrei der Armen“ nicht voneinander getrennt werden können:

„In „Laudato si’“ legte Franziskus die erste bedeutende systematische Behandlung der Umweltkrise in einer Sozialenzyklika vor und zeigte auf, dass es sich dabei nicht um ein isoliertes Problem handelt, sondern um den ökologischen Aspekt der gegenwärtigen sozioökonomischen Krise. Sein Vorschlag einer ganzheitlichen Ökologie verband die Sorge um unser gemeinsames Haus mit der Vorzugswahl für die Armen und bekräftigte nachdrücklich, dass ‚der Schrei der Erde und der Schrei der Armen‘ … nicht voneinander getrennt werden können.“ (Nr. 43)

Der Ausdruck „der Schrei der Erde und der Schrei der Armen“, der aus „Laudato si“ (Nr. 866) stammt, ist charakteristisch für die Befreiungstheologie. Er taucht beispielsweise im Titel eines Buches von Leonardo Boff aus dem Jahr 1995 auf – einem ehemaligen Franziskaner und einem der führenden Köpfe dieser Bewegung: „Ökologie: Schrei der Erde, Schrei der Armen“.5

Vom „Schrei der Erde“ zu sprechen, bedeutet entweder, die Metapher zu missbrauchen, oder einen ökologischen Pantheismus zum Ausdruck zu bringen, der die Erde als Lebewesen betrachtet – ganz im Sinne der Verehrung von Pachamama, der Mutter Erde.

„Strukturelle Sünde“

In einer Zeit, die das Verständnis von Sünde als Vergehen gegen Gott verloren hat, finden sich in MH nur drei Verweise auf die Sünde: Zwei davon (Nr. 36, 79) sprechen von „Strukturen der Sünde“; ein weiterer bezieht sich auf die Erklärung über die unendliche Würde (2. April 2024, Nr. 7) und stellt fest, dass „[k]eine Sünde, kein Versagen, keine Demütigung und kein Ausschluss den tiefen Wert eines menschlichen Lebens mindern [können], das Gott gewollt und ins Dasein gerufen hat“ (Nr. 52).

Die ersten beiden Verweise befassen sich nicht mit der persönlichen Sünde – also dem Vergehen gegen Gott –, während sich der dritte zwar auf die persönliche Sünde zu beziehen scheint, aber klarstellt, dass diese den „tiefen Wert eines menschlichen Lebens“ nicht „beeinträchtigen“ könne. Demnach hätte die persönliche Sünde keinerlei Auswirkung auf das moralische und geistliche Leben des Sünders. Dies steht im Einklang mit dem Hauptthema der Enzyklika, wonach die Sünde in gesellschaftspolitischen Strukturen verortet ist, die als „Strukturen der Sünde“ bezeichnet werden.

„Strukturen der Sünde“

Laut MH bestehen „Strukturen der Sünde“ aus „Strukturen, Mechanismen sowie wirtschaftlichen und kulturellen Systemen, die Ungleichheit fast automatisch hervorbringen“ (Nr. 79) und zur „Marginalisierung“ sowie zum „Ausschluss“ der Armen führen. Für MH ist die Existenz der Armen nicht auf eine Vielzahl von Umständen zurückzuführen – wie etwa gesundheitliche Probleme, mangelnde Fähigkeiten oder Chancen, Atavismen und vieles mehr –, sondern darauf, dass sie „unterdrückt“, „marginalisiert“ und „ausgeschlossen“ werden. Dies spiegelt die marxistische Perspektive wider, die sich die lateinamerikanische Befreiungstheologie zu eigen gemacht hat.6

Demnach beziehen sich die „Strukturen der Sünde“ auf die sozioökonomischen Systeme, die für diese Situation verantwortlich sind – also, der Befreiungstheologie zufolge, auf den Kapitalismus. Umgekehrt betrachtet die Befreiungstheologie sozialistische Staaten als Paradies für die Armen, ungeachtet des Elends in Ländern wie Kuba. Es sei angemerkt, dass MH den Sozialismus nicht explizit erwähnt, wenngleich die Feindseligkeit gegenüber dem Kapitalismus unverkennbar ist.

Einige Zitate aus MH:

„Wo Menschen an den Rand gedrängt werden, muss sie [die Kirche] zulassen, dass das Evangelium über jene wirtschaftlichen und politischen Strukturen urteilt, die – wie uns Johannes Paul II. später in Erinnerung rufen sollte – zu regelrechten ‚Strukturen der Sünde‘ werden können.“ (Nr. 36)

Die Armen sind die Ausgegrenzten: „In wohlhabenden Ländern entstanden neue Arten von Armut sowie beispiellose Formen der Ausgrenzung“ (Nr. 40). Zudem wird Armut als eine neue Form der Sklaverei betrachtet: „Eine Kirche, die fähig ist, auf den Schrei der Armen, der Migranten und der Opfer neuer Formen der Sklaverei zu hören.“ (Nr. 42)

Manche Frauen sind „doppelt arm“, weil sie unter Gewalt und „Ausgrenzung“ leiden: „Es ist eine Tatsache, dass ‚jene Frauen doppelt arm sind, die Situationen der Ausgrenzung, Misshandlung und Gewalt ertragen müssen, da sie häufig weniger in der Lage sind, ihre Rechte zu verteidigen.‘“ (Nr. 57)

MH lehnt den Kapitalismus ab

Kommentatoren haben auf die Abneigung gegen das kapitalistische System und die unverhohlene Sympathie für den Sozialismus oder die Sozialdemokratie hingewiesen.

Selbst ein Liberaler wie Pater James Martin, S.J., schreibt wohlwollend:

„Die hervorragende neue Enzyklika von Papst Leo XIV., ‚Magnifica Humanitas‘, ist die schlüssigste katholische Kapitalismuskritik, die ich je gelesen habe. Papst Leo tut dies mit sicheren, geschickten und klaren Worten.“7

Der Kirchenrechtler Pater Gerald Murray hingegen, der am entgegengesetzten Ende des Spektrums steht wie Pater Martin, hält MH nicht nur für antikapitalistisch, sondern auch für explizit sozialistisch.

„Das hier vermittelte Weltbild – und der Gesamteindruck, den ich gewinne – entspricht dem, was Bob [Robert Royal] als ‚sanften Sozialismus‘ bezeichnet hat. Es gibt dieses unausgesprochene Grundthema, dass eine regulierte Wirtschaft unter staatlicher Vorherrschaft das einzige Mittel sei, um sozialen Frieden und Harmonie zu schaffen.“8

Ist die Theorie des gerechten Krieges „mittlerweile überholt“?

Zu den Aussagen von MH, die wohl am meisten Überraschung und Befremden hervorriefen, gehörte die Feststellung, dass die klassische Theorie vom „gerechten Krieg“ „heute überholt“ sei: „Heute ist es mehr denn je – unbeschadet des Rechts auf Selbstverteidigung im engsten Sinne – wichtig, erneut zu bekräftigen, dass die Theorie vom ‚gerechten Krieg‘, die allzu oft zur Rechtfertigung jeder Art von Krieg herangezogen wurde, heute überholt ist.“ (Nr. 192)

Was bedeutet eigentlich die Aussage, die Theorie vom „gerechten Krieg“ sei „heute überholt“? Der Kanonist Pater Gerald Murray kommentiert dies wie folgt:

„Aber was bedeutet das – ‚veraltet‘ – im moralischen Bereich? Die Wahrheit einer moralischen Aussage hängt nicht davon ab, an welchem Tag des Kalenderjahres sie aufgestellt wurde. Wissen Sie, es handelt sich um ein Prinzip, das aus dem Naturrecht und der Offenbarung abgeleitet ist. Und wissen Sie, das ist keine abstrakte Theorie.

So leben die Menschen. Zu sagen, sie sei veraltet, ist leider nur eine Umschreibung dafür, dass sie schlecht sei. Wissen Sie, die Theorie des gerechten Krieges sei schlecht. Warum? Weil Menschen sie nutzen, um Kriege zu führen.

Nun, wissen Sie, jeder Krieg hat einen guten und einen schlechten Aspekt. Der schlechte Aspekt ist der Mann, der in Ihr Land einmarschiert. Putin ist in die Ukraine einmarschiert. Das ist schlecht. Die Ukrainer haben sich gewehrt und verteidigen ihre Nation. Das ist gut.“9

Die Behauptung, die Theorie des gerechten Krieges sei veraltet, ergibt nur dann Sinn, wenn man die historistische, evolutionistische Sichtweise vertritt, dass sich Wahrheit im Lauf der Geschichte und durch kulturelle Veränderungen wandelt. Dies wird in MH angedeutet und im Vorbereitungsdokument Nr. 9 der Synode klar vertreten.10

Die traditionelle Lehre vom gerechten Krieg

Die Lehre vom gerechten Krieg geht auf den heiligen Augustinus von Hippo (354–430) zurück, der sie auf die Evangelien und das Naturrecht stützte. Sie wurde von dem als Doctor Angelicus bekannten heiligen Thomas von Aquin (1225–1274) sowie von Bernhard von Clairvaux (1090–1153) und den bedeutenden Theologen der Gegenreformation (16./17. Jahrhundert) – insbesondere Francisco de Vitoria, O.P. (1485–1546), Francisco Suárez, S.J. (1548–1617) und dem heiligen Robert Bellarmin, S.J. (1542–1621) – weiterentwickelt. Das Lehramt nahm sie an und förderte sie durch offizielle Dokumente sowie durch ihre praktische Anwendung auf reale Situationen.11

Ganz gleich, wie sich die Umstände gewandelt haben, und ungeachtet der wachsenden Zerstörungskraft von Waffen bleiben die der Theorie des gerechten Krieges zugrundeliegenden Prinzipien wahr; sie dürfen nicht aufgegeben werden. Sie sollten mit gebotener Vorsicht, aber realistisch angewandt werden, wie Papst Pius XII. in dieser Botschaft von 1953 darlegt:

„Die Völkergemeinschaft muss mit gewissenlosen Verbrechern rechnen. Diese scheuen sich nicht, einen totalen Krieg zu entfesseln, um ihre ehrgeizigen Pläne zu verwirklichen. Wenn also andere Nationen Leben und Eigentum ihrer Bürger schützen und internationale Verbrecher in die Schranken weisen wollen, müssen sie sich auf den Tag vorbereiten, an dem sie sich verteidigen müssen. Dieses Recht auf Verteidigung kann keinem Staat abgesprochen werden, auch heute nicht.“12

Neben natürlichen Gütern – seien sie materieller oder moralischer Art – sind einige übernatürliche Güter, wie der Glaube, mehr wert als das Leben selbst.

Wenn also das letzte übernatürliche Ziel des Menschen auf dem Spiel steht, kann die Verteidigung des menschlichen Lebens nicht über dieses höchste Gut gestellt werden. Judas Makkabäus drückte diese Wahrheit in seinem berühmten Ausspruch aus: „Besser ist es für uns, in der Schlacht zu sterben, als den Untergang unseres Volkes und unseres Heiligtums mitanzusehen“ (1. Makk. 3,59). Und der göttliche Erlöser war unmissverständlich: „Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber Schaden an seiner Seele erleidet? Oder was kann ein Mensch als Gegenwert für seine Seele geben?“ (Mk 8,36–37).

MH konzentriert sich stärker auf den Humanismus als auf die ewige und übernatürliche Bestimmung des Menschen. Die Enzyklika ist ein solches Sammelsurium aus Theorien, Fakten, Kommentaren, Interpretationen und Zitaten, dass sie wie das Werk einer heterogenen, schlecht koordinierten Gruppe von Ghostwritern wirkt, der es an sorgfältiger Abstimmung und redaktioneller Bearbeitung mangelt.

Keiner ihrer zahlreichen Absätze und endlosen Zitate lässt ein Anliegen für die Ehre Gottes und das Heil der Seelen erkennen – den höchsten Zweck der Kirche Christi, deren Stellvertreter auf Erden der Papst ist.

 

Zuerst veröffentlicht auf TFP.org

Fußnoten sind unten im Original angegeben

 

Aus dem Englischen “Magnifica Humanitas: A Long, Confusing Encyclical That Puts the Faith at Risk”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Magnifica Humanitas: Eine lange, verwirrende Enzyklika, die den Glauben gefährdet“ ist erstmals erschienen in
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© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Footnotes

1.      Roberto de Mattei, “Magnifica humanitas”: The Underlying Metaphysical Problem, Jun. 1, 2026 (Our translation from the original Italian. Emphasis added).

2.      Stefano Fontana, “Magnifica humanitas, a Thousand Readings and a Problem of Language.” At https://lanuovabq.it/it/magnifica-humanitas-mille-letture-e-un-problema-di-linguaggio (Our translation from the original Italian. Emphasis added).

3.      Address to the Members of the “Centesimus Annus Pro Pontifice” Foundation (May 17, 2025): AAS 117 (2025), 696.

4.      Leo XIII, Encyclical Satis Cognitum – On the Unity Of The Church (1896). At https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061896_satis-cognitum.html, n. 4.

5.      Leonardo Boff, Dignitas Terrae – Ecology, the Cry of the Earth, the Cry of the Poor (Editora Atica, São Paulo: 1995).

6.      Cf. Luiz Sérgio Solimeo, “Liberation Theology: A Tool Of Subversion” Jul. 26, 2012. At https://www.tfp.org/liberation-theology-a-tool-of-subversion/ and Luiz Sérgio Solimeo, “‘Rehabilitation’ of Liberation Theology?” Sept. 10, 2013. At https://www.tfp.org/rehabilitation-of-liberation-theology/

7.      James Martin, S.J., “A capitalist (priest) reads ‘Magnifica Humanitas,’” in America, May 25, 2026,https://www.americamagazine.org/faith-and-reason/2026/05/25/a-capitalist-priest-reads-magnifica-humanitas/

8.      Fr. Gerald Murray on Pope Leo’s 1st Encyclical | Prayerful Posse, Transcript, 0:35–52 seconds https://www.youtube.com/watch?v=hxoyCG2tGxE

9.      Raymond Arroyo, Is Just War Theory Outdated? Pope Leo’s First Encyclical | Prayerful Posse Clip, https://www.youtube.com/watch?v=e7uKRsRkV1o6/10/2026

10.  Luiz Sérgio Solimeo, “The Synod on Synodality’s Study Group 9 Report Favors Homosexual Sin,” Jun. 6, 2026. https://www.tfp.org/the-synod-on-synodalitys-study-group-9-report-favors-homosexual-sin/

11.  See: Letter From Augustine to Marcellinus, Chap. III, n. 15.; T. Ortolan, Guerre, Dictionnaire de Théologie Catholique”, Paris, Letouzé et Ané: 1947, tome sixième, 2ème partie, cols. 1899-1959); Macksey, Charles. “War.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. https://www.newadvent.org/cathen/15546c.htm. Heinrich A. Rommen, LL.D, The State in Catholic Thought – A Treatise in Political Philosophy (Herder, St. Louis, 1945).

12.  Pope Pius XII, “Per il VI Congresso Internazionale di Diritto Penale,” in Discorsi e Radiomessaggi, Vol. XV, 1969, 340 (our translation from the French original and our emphasis).

 

Ein besessener Albigenser

Bild: Wikimedia commons

 Als der heilige Dominikus in der Nähe von Carcassonne den heiligen Rosenkranz predigte, führte man ihm einen vom Teufel besessenen Albigenser zu. Der Heilige sprach in Gegenwart einer großen Volksmenge den Exorzismus über ihn aus; man schätzte die Zahl der Zuhörer auf mehr als zwölftausend Personen.

Die Dämonen, von denen der Unglückliche besessen war, wurden vom Heiligen gezwungen, gegen ihren Willen zu gestehen:

1. dass sie fünfzehntausend an Zahl im Körper dieses Unglücklichen seien, weil er die fünfzehn Geheimnisse des Rosenkranzes angegriffen habe;

2. dass Dominikus mit dem heiligen Rosenkranz die ganze Hölle in Schrecken versetze und dass sie ihn am meisten von allen Menschen hassten, weil er ihnen durch die Rosenkranzandacht die Seelen raube.

3. Offenbarten sie ihm mehrere andere Einzelheiten.

Dann legte der heilige Dominikus den Rosenkranz um den Hals des Besessenen und fragte, wen von allen Heiligen des Himmels sie am meisten fürchteten und wer am meisten von den Menschen geliebt und geehrte werden müsse. Bei dieser Frage stießen sie ein so fürchterliches Geheul aus, dass der größte Teil der Zuhörer von Schrecken ergriffen zu Boden fiel. Alsdann weinten und lamentierten die bösen Geister, um nicht Antworten zu müssen, eine so erbarmungswürdige und rührende Weise, das mehrere der Anwesenden aus natürlichem Mitleid weinten.

Die Dämonen sagten durch den Mund des Besessenen mi kläglicher Stimme: „Dominikus, Dominikus, habe Erbarmen mit uns, wir versprechen dir, dass wir dir niemals schaden werden. Du, der du mit den Sündern und Unglücklichen soviel Mitleid hast, erbarme dich über uns Elende. Ach, wir leiden so sehr, warum findest due Vergnügen daran, unsere Qualen zu vermehren? Begnüge dich mit den Peinen, die wir ausstehen. Erbarmen! Erbarmen! Erbarmen!“

Ohne sich durch die ergreifenden Worte dieser unglücklichen Geister rühren zu lassen, antwortete ihnen der Heilige, er werde nicht aufhören, sie zu quälen, bis sie seine Fragen beantwortet hätten.

Der Teufel erwiderte nun, sie wollten ihm darauf antworten, aber im geheimen und nicht vor allen Leuten.

Der Heilige bestand darauf und befahl ihnen, zu antworten und laut zu sprechen. Doch die Teufel wollten kein Wort mehr sagen, wie sehr er ihnen auch befahl.

Da kniete er nieder und richtete folgendes Gebet an Maria: „O erhabenste Jungfrau Maria, durch die Kraft des heiligen Rosenkranzes befiehl diesen Feinden des Menschengeschlechtes, meine Frage zu beantworten.“

Nach diesem Gebete brach eine Feuerflamme aus den Ohren, der Nase und dem Mund des Besessenen hervor, welche alle erzittern machte, ohne jedoch jemand Schaden zuzufügen. Dann schrien die Teufel:

„Dominikus, durch das Leiden Jesu Christi und durch die Verdienste seiner heiligen Mutter und aller Heiligen bitten wir dich, gestatte uns aus diesem Körper zu weichen, ohne etwas zu sagen; denn, wenn du willst, werden es dir ja die Engel offenbaren. Sind wir denn nicht Lügner? Warum willst du uns glauben? Quäle uns nicht noch mehr, habe Mitleid mit uns.“

Er warf sich wieder auf die Knie und betete:

„O Du würdigste Mutter der Weisheit, ich bitte Dich für das hier gegenwärtige Volk, das in der Art und Weise, den Rosenkranz zu beten bereits unterrichtet ist. Zwinge Deine Feinde, öffentlich die volle und aufrichtige Wahrheit darüber zu verkünden!“

Kaum hatte er das Gebet vollendet, so sah er die Himmelkönigin von einer Menge von Engeln umgeben. Sie hielt einen goldenen Stab in der Hand, womit sie den Besessenen schlug, und sprach: „Antworte meinem Diener Dominikus auf seine Frage!“ (Es ist zu bemerken, dass nur der heilige Dominikus, nicht aber das Volk, die Allerheiligste Jungfrau sah und hörte). Dann fingen die Teufel an zu schreien und sagten:

„O Du unsere Feindin, o Du unsere Verderbnis, Du unsere Beschämung! Warum bist Du vom Himmel herabgestiegen, um uns so zu quälen?

O mächtigste Fürsprecherin der Sünder, die Du sie der Hölle entreißest, o Du sicherster Weg zum Himmel, sollen wir gezwungen sein, gegen unseren Willen die volle Wahrheit zu sagen; müssen wir wirklich vor aller Welt bekennen, welches die Ursache unserer Beschämung ist und wodurch wir zuschanden werden? Weh uns! Weh unseren Fürsten der Finsternis! Höret also, ihr Christen!

Diese Mutter Christi ist allmächtig, um zu verhindern, dass ihre Diener in unseren höllischen Abgrund stürzen. Sie ist es, die wie eine Sonne die Finsternis all unserer Anschläge Listen zerstreut. Sie ist es, die unsere Schliche aufdeckt, unsere Schlinge zerreißt und unsere Versuchungen vergeblich und zunichte macht. Gezwungenerweise gestehen wir, dass niemand, der in ihrem Dienste verharrt, mit uns verdammt wird. Ein einziger Ihrer Seufzer, den Sie der allerheiligsten Dreifaltigkeit darbringt, übersteigt und übertrifft alle Gebete, alle Wünsche und jegliches Verlangen aller Heiligen. Wir fürchten Sie mehr als alle Heiligen zusammen und wir vermögen ihren treuen Dienern nichts anzuhaben. Ja, manche Christen, die sie in ihrer Todesstunde anrufen, werden durch ihre Dazwischenkunft gegen unsere Rechte gerettet. Ah! Wenn nicht diese Marieta (so nannten sie Sie in ihrer Wut) uns widerstanden und unsere Anstrengungen vereitelt hätte, so hätten wir schon lange die ganze Kirche gestürzt und ausgerottet und alle ihre Stände und Orden in Irrtum und Unglauben gebracht.“

Nachher ließ der heilige Dominikus das ganze Volk langsam und andächtig den Rosenkranz beten und (o Wunder!) bei jedem Ava Maria, das der Heilige mit dem Volke betete, verließ eine große Menge von Teufeln den Leib des Unglücklichen in Gestalt feuriger Kohlen. Nachdem die Teufel ihn alle verlassen hatten und der Irrlehrer ganz befreit war, gab die Allerseligste Jungfrau, obgleich unsichtbar, dem ganzen Volke den Segen, den die Anwesenden freudig empfanden. Das Wunder aber bewirkte, Dass eine große Zahl Irrgläubiger sich bekehrte und sich in die Rosekranzbruderschaft aufnehmen ließ.

 

 

 Aus „Der heilige Rosenkranz – Das wunderbare Geheimnis der Bekehrung und des Heiles“ vom Hl. Ludwig Maria Grignion von Montfort. Lins-Verlag, A-6804 Feldkirch

 

 

Wachsende Bewegung fördert die eucharistische Anbetung: Eine Einladung an alle

von Edwin Benson
 21. April 2025

„Wenn Sie nicht bereit sind, täglich 15 Minuten zu opfern, um diese Freundschaft mit dem Herrn zu pflegen – wie wollen Sie dann die Ewigkeit im Himmel mit ihm verbringen?“

Diese wunderbare, schlichte Weisheit stammt von Alfredo Janson. Herr Janson ist weder Priester noch Ordensangehöriger. Er ist Nachrichtentechniker und nimmt regelmäßig an der Anbetung in der Kapelle für ewige Anbetung der katholischen Kirche St. Benedict in Hialeah, Florida, teil. Die Nachrichtenagentur Associated Press (AP) zitierte ihn in einem Bericht über einen Trend, den sie als „wachsende katholische Strömung“ bezeichnete.

Der AP-Artikel beschreibt auch die schlichte Kapelle, die Herr Janson jeden Morgen von sechs bis sieben Uhr besucht. „Zehn Stühle sind auf eine strahlenförmige Monstranz ausgerichtet – jenes Gefäß, in dem eine ungewöhnlich große konsekrierte Hostie zur Verehrung ausgestellt ist.“ Die Anbetung ist eine zutiefst katholische Praxis. Sie gründet auf der Lehre von der Transsubstantiation – dem Glauben, dass Brot und Wein, die in der Heiligen Messe dargebracht werden, tatsächlich zu Leib, Blut, Seele und Gottheit unseres Herrn Jesus Christus werden.

Anklänge an die Verklärung des Herrn

Der katholische Autor Mike Aquilina bezeichnet die eucharistische Anbetung als „alte Andachtsform in moderner Zeit“. Er sieht zudem Verbindungen zwischen dieser Andacht und der Verklärung des Herrn. Betrachten Sie diese Stelle aus Matthäus 17,1–9:

„Nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus und Jakobus und dessen Bruder Johannes mit sich und führte sie auf einen hohen Berg. Da wurde er vor ihnen wie das Licht; sein Angesicht glänzte wie die Sonne, und seine Kleider wurden leuchtend hell wie das Licht. Und siehe, es erschienen ihnen Mose und Elija, die mit ihm redeten. Petrus nahm das Wort und sagte zu Jesus: Herr, es ist gut, dass wir hier sind. Wenn du willst, werde ich hier drei Hütten bauen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elija. Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine helle Wolke. Und siehe, eine Stimme aus der Wolke sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe: auf ihn sollt ihr hören!“ Da die Jünger dies hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und fürchteten sich sehr. Jesus trat hinzu, rührte sie an und sprach: „Steht auf und fürchtet euch nicht!“ Sie erhoben ihre Augen, sahen aber niemanden als Jesus allein.“

Vergleichen Sie das Erlebnis der drei Jünger mit dem eines Menschen, der eucharistische Anbetung übt. Unser Herr ruft die Anbetenden aus ihrem gewohnten Alltag an einen Ort der Stille und Abgeschiedenheit. Dort strahlt unser Herr in der Monstranz, und goldene Strahlen gehen von seiner Gegenwart aus. Wie Petrus wissen die Anbetenden, dass ihnen eine besondere Gnade zuteilwird. Der erste Impuls mag Furcht oder Befremden sein, doch am Ende bleibt nur seine tröstende Gegenwart, die Kraft für den vor ihnen liegenden Weg schenkt. Und wie die Jünger werden auch die Anbetenden auf eine Weise verwandelt, die sie selbst nicht ganz begreifen.

Eine zunächst ungewohnte Handlung wird zur Gewohnheit

Für Menschen, die es nicht gewohnt sind, kann die tiefe Stille einer Anbetungskapelle zunächst befremdlich wirken. Das moderne Leben ist so voller Lärm und Ablenkung, dass selbst wenige Augenblicke der Stille verunsichern können.

Da die gewohnte Aufregung plötzlich fehlt, schweifen rastlose Gedanken oft hektisch umher. Wer eine Liste der Personen mitbringt, für die er beten möchte, dazu einen Rosenkranz oder einige Gebetskärtchen, dem fällt es leichter, in die Gegenwart unseres Herrn einzutauchen. Eine weitere bewährte Praxis ist es, eine Bibel oder ein Messbuch mitzubringen und still einen Psalm oder die Tageslesungen zu lesen. Durch die Betrachtung der Texte entdecken Neulinge bald eine Tiefe, die sich beim bloßen flüchtigen Hören während der Heiligen Messe nicht erschließt.

Gleichzeitig sollten sich Anfänger nicht von der langen Zeit abschrecken lassen, die manche Menschen in der Anbetung verbringen. Oft genügen schon wenige Minuten, um ein lebenslanges Verlangen nach der Anbetung zu wecken. Ein Bekannter des Autors begann damit, als ihm auffiel, dass er seinen Arbeitsweg so ändern konnte, dass er täglich einige Minuten für das Gebet aufbringen konnte. Ein weiterer guter Rat ist, nicht ständig auf die Uhr zu schauen. Man geht einfach hinein, verweilt einige Sekunden in der Stille, bringt dem Herrn vor, was einem in diesem Augenblick wichtig erscheint, und geht dann gegebenenfalls wieder. Niemand achtet auch nur im Geringsten darauf, wie lange der Besuch eines anderen dauert.

Zudem gibt es kein vorgeschriebenes Ritual für die Gebete, die man spricht. Manche Beter sitzen einfach still in der Gegenwart des Herrn. Andere nutzen eines der zahlreichen erhältlichen Gebetbücher für die Heilige Stunde. Auch das Mitbringen eines geeigneten Buches – etwa einer Heiligenbiografie oder eines Werkes, das den Glauben vertieft – ist hilfreich; dies bietet sich besonders dann an, wenn zu Hause bereits ein Stapel solcher Bücher darauf wartet, gelesen zu werden.

Rein menschlich betrachtet, entstand die erste Kapelle der ewigen Anbetung gewissermaßen zufällig. Am 11. September 1226 betrat König Ludwig VIII. von Frankreich (Vater des heiligen Königs Ludwig IX.) die Kapelle des Heiligen Kreuzes in Avignon. Zwei Tage zuvor hatte sich die Stadt – bis dahin eine Hochburg der Albigenser-Häretiker – nach mehrmonatiger Belagerung der königlichen Armee ergeben. Bei seiner Ankunft bat der König den für die Kapelle zuständigen Priester, die heilige Eucharistie als öffentlichen Akt der Danksagung auszusetzen. Bis zu diesem Punkt war daran nichts Ungewöhnliches.

Doch als die Kapelle geöffnet wurde, füllte eine Menge von Anbetern den Raum. Während einige Beter ihre Gebete beendeten und gingen, kamen andere hinzu. Am Ende des Tages ging die Sonne unter, doch die Beter blieben – und blieben – und blieben. Bald erhielt diese Form der Anbetung das Attribut „ewig“. Sie wurde 556 Jahre lang fortgesetzt, bis Soldaten der Revolution sie 1792 – während der Französischen Revolution – durch die Schließung der Kapelle unterbrachen. Eine Gruppe, die sich „Confrérie de Pénitents-Gris“ (Bruderschaft der grauen Büßer) nannte, nahm die Anbetung 1829 wieder auf, und sie dauert bis heute an.

Sacré-Cœur de Montmartre

Die vielleicht bekannteste Form der Anbetung findet ebenfalls in Frankreich statt, in der Basilika Sacré-Cœur im Pariser Stadtviertel Montmartre. Dort begann die Kette der ewigen Anbetung am 1. August 1885. Sie wird bis heute fortgeführt.

Das „National Catholic Register“ zitierte Schwester Cécile-Marie, ein Mitglied der Benediktinerinnen von Sacré-Cœur de Montmartre, die für die nächtlichen Anbetungsstunden in der Basilika verantwortlich sind: „Die Anbetung wurde nicht eine einzige Minute lang unterbrochen, auch nicht während der beiden Weltkriege. Selbst während der Bombenangriffe von 1944, als einige Splitter direkt neben der Basilika einschlugen, verließen die Beter ihren Platz nicht.“

Während der COVID-Pandemie wurde die Basilika – wie alle öffentlichen Gottesdienststätten – unter Quarantäne gestellt. Während der zwei Monate, in denen kein Zutritt für die Öffentlichkeit bestand, mussten die vierzehn Ordensschwestern der Gemeinschaft ihren Alltag so organisieren, dass stets mindestens eine von ihnen bei unserem Herrn zugegen war. Dieser Akt der Treue verlangte von jeder Schwester, zweimal täglich eine Stunde in der Basilika zu verbringen.

Die wachsende Anbetungsbewegung ist ein ermutigendes Zeichen dafür, wie unser Herr die Seelen in Zeiten der Not zu sich zieht. Auch wenn es schwierige Zeiten waren, so ist der Geist, der die Anbeterinnen vom Heiligsten Herzen Jesu (Sacré-Cœur) antrieb, doch derselbe, der auch in den vielen Kapellen der Ewigen Anbetung weltweit herrscht: „Wir lassen den Herrn niemals allein.“

„Una hora non potuisti vigilare mecum“

Fußnoten

1. Viele Quellen schreiben die Taten Ludwigs VIII. fälschlicherweise seinem Großvater Ludwig VII. zu, der bereits 1180 – also sechsundvierzig Jahre zuvor – verstorben war.

Foto: © Godong Photo – stock.adobe.com

Aus dem Englischen von “Growing Movement Promotes Eucharistic Adoration: An Invitation to All” in https://www.returntoorder.org

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Wachsende Bewegung fördert die eucharistische Anbetung: Eine Einladung an alle“ ist erstmals erschienen in
www.r-cr.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.