Ein Werk von Plinio Corrêa de Oliveira trägt dazu bei, das dieses “Ideal” sich nicht verwirklicht

in Revista Catolicismo, Nº 826, Oktober/2019

„Ökologie ist die Religion

dieses religionslosen Jahrhunderts.“ 

Diese Aussage von Plinio Corrêa de Oliveira könnte auf die neuen Missionare der „Katholischen Linken“ zutreffen, die über ganzheitliche Ökologie, Umwelt und Artenvielfalt predigen, als wären sie das ultimative Gut, das in diesem Leben erreicht werden kann.

Anstatt über die Zielsetzung des Menschen auf dieser Erde zu predigen - Gott zu kennen, zu lieben und ihm zu dienen und dadurch die Seele zu retten und den Himmel zu erreichen, wie der Katechismus lehrt -, haben sie eine Art „Anbetung“ der Natur gepredigt, als wäre es das endgültige Ziel eines jeden Menschen.

Diese „Anbetung“ nach Art eines Kultes in einer neuen Religion wird von kirchlichen Anhängern der „Befreiungstheologie“ begleitet, die auch die pan-amazonische Synode vorantreiben. Sie predigen die Erhaltung der Indianer in freier Wildbahn, als ob das Stammesleben (keine Tradition, keine Familie und kein Eigentum) das Ideal für die gesamte Gesellschaft wäre.

Sie predigen auch über das Grün und die Umwelt, als ob der Dschungel heilig wäre, und Gott befohlen hätte, „den Dschungel und die Mutter Erde über alle Dinge zu lieben“ und nicht „Gott über alle Dinge zu lieben“. Dabei bekehren sie weder die Indianer, noch bringen sie ihnen die Heilslehre unseres Herrn Jesus Christus.

Diese Strömung neuer Missionare ist seit mehreren Jahrzehnten im Einsatz. Zum Beispiel predigten die Bischöfe D. Tomás Balduíno und D. Pedro Casaldáliga das Verschwinden des Lebensstils der westlichen und christlichen Zivilisation, um dem Stammesstil eines Lebens ohne Regeln und ohne Gebote zu übernehmen. Ihrer Auffassung nach sollte man die Indianer nicht katechisieren, zivilisieren und bekehren, sondern ihre wilden Bräuche und ihre fetischistischen Kulte assimilieren.

Da ein solches Ziel noch nicht erreicht wurde, möchten viele Prälaten die derzeitige pan-amazonische Synode nutzen, um diese Art von (fehlgeschlagener) Missionsaktion wieder zu beleben. Und wiederholen erneut die Lobesreden für das egalitäre und anarchische Stammesleben ohne Privateigentum. Es ist das neokommunistische Projekt, das im 21. Jahrhundert wieder aufgebaut werden soll.

Genau dieses Projekt wurde von Plinio Corrêa de Oliveira vor 42 Jahren in seinem Buch „Indigener Tribalismus – Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert“ anprangerte. In der Titelgeschichte der Oktoberausgabe 2019 der Zeitschrift Catolicismo finden die Leser eine Zusammenfassung des indigenen Anliegens, wie es der Autor damals entlarvte. Und Sie werden sehen, wie dieses Buch die Grundsätze für die Bekämpfung des Ideals fortschrittlicher Missionare liefert, die den Stammes-Neokommunismus in Brasilien etablieren wollen.

Aus dem Portugiesischen übersetzt mi Hilfe von Google-Übersetzer in

http://www.abim.inf.br/tribalismo-indigena-ideal-comuno-missionario-para-o-brasil-no-seculo-xxi/#.XeOy0qzPwdU

vom 3. Oktober 2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Die Zerstörung zweitausendjähriger pastoraler Arbeit

Das anti-pastorale Werk der Amazonassynode

Julio Loredo

Die Kirche evangelisiert durch Zivilisieren und zivilisiert durch Evangelisieren.

In der zweitausendjährigen Existenz der Kirche war das göttliche Gebot: „Geht darum hin und macht alle Völker zu Jüngern, indem ihr sie tauft auf dem Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und sie lehrt, alles zu halten, was ich euch aufgetragen habe“(Mt 28,19) hat immer geistige und zeitliche Früchte getragen. Während sie den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus verbreitete, baute die Kirche nach und nach die wahre Zivilisation auf: die christliche Zivilisation. Das geistliche Wirken der Kirche war überall dort, wo es sich bemerkbar machte, außerordentlich zivilisierend.

In dem Moment, als das Christentum Deutschland durch den heiligen Bonifatius für die Kirche eroberte, indem er das Licht Christi brachte, begann es auch, das Land der Urwälder in den deutschen Gebieten der griechisch-römischen Zivilisation zu entwickeln. Was der heilige Bonifatius in Deutschland tat, taten unzählige Missionare in allen westlichen Nationen. In den frühen Jahrhunderten des Mittelalters reisten sie als demütige Herolde der Wahrheit durch alle Ecken Europas.

Dieses Epos verbreitete sich später in anderen Teilen der Erde, insbesondere in Lateinamerika. Papst Pius XII. definierte diese Evangelisierung als „das größte Epos des Glaubens nach der Gründung der Kirche“. Das Missionswerk Spaniens und Portugals in der Neuen Welt brachte Millionen von Seelen und einen ganzen Kontinent in die Hürde Christi und brachte Früchte von ausgeprägter Heiligkeit und das Leben einer großartigen Zivilisation, einer Tochter der europäischen Zivilisation.

Der Himmel bestätigte dieses epische Apostolat mit der Erscheinung Unserer Lieben Frau von Guadalupe im Jahr 1531 in Mexiko. Die Muttergottes segnete die religiös-kulturelle Arbeit der Missionare in der Neuen Welt, indem sie sich als Mestizenfrau mit indigenen Zügen präsentierte. In sechs Jahren Missionsarbeit, konvertierten neun Millionen Indianer (Azteken) zur katholischen Kirche.

Nichtsdestotrotz werden die Befürworter der Pan-Amazonas-Synode, die im Oktober in Rom unter der Schirmherrschaft von Papst Franziskus abgehalten wird, den geistlichen und zeitlichen Nutzen der kirchlichen Seelsorge verweigern. Ihnen zufolge darf die Kirche die Amazonas-Indianer weder katechisieren noch zivilisieren. Stattdessen muss sie von den indigenen Völkern den „wahren“ Glauben und das „gute Leben“ lernen.

Den Befürwortern der Synode zufolge brauchen die Indianer keine dogmatischen Definitionen und festgelegten Rituale des Christentums. Stattdessen bewahren sie das lebendige Gedächtnis einer primitiven Offenbarung, die der Natur innewohnt und durch „Gemeinschaft mit der Natur und den verschiedenen spirituellen Kräften“ zugänglich ist. Außerdem sollen die Indianer die Kirche über das „gute Leben“ unterrichten, das die heutige Industrie- und Konsumkultur ersetzen soll. Sie nennen dies eine „ökologische Bekehrung“.

Die Förderer der Synode verdrängen damit 2000 Jahre der pastoralen Arbeit der Kirche, indem sie das Lehramt so vieler Päpste verlassen, die die Evangelisierungsarbeit in Amerika unterstützt und gesegnet haben. Sie verachten auch die Arbeit zahlreicher Heiliger, die ihr Leben damit verbrachten und manchmal sogar ihr Blut vergossen, um das Licht Christi an die entlegensten Orte der Welt zu bringen. Die radikalen Befürworter erweisen diesen Arbeitern der Ernte keine „Gnade“, indem sie sie des „kulturellen Imperialismus“ beschuldigen.

Glücklicherweise haben die Gläubigen aus dem Amazonasgebiet stark gegen diesen Extremismus reagiert. In der Tat haben einige brasilianische Bischöfe die Reaktionen als „Hexenjagd“ bezeichnet, die die Förderer der Synode „dämonisieren“ will. Es gibt jedoch keine „Jagd“, sondern nur die Stimme der Gläubigen, die sich hartnäckig weigern, auf ihre radikale Botschaft zu hören.

Kürzlich organisierten das brasilianische Institut Plinio Corrêa de Oliveira und Tradición y Acción von Peru eine „Amazonas-Karawane“, in der junge Männer in der Amazonas-Region Unterschriften für eine Petition gegen die radikale Agenda der Synodalisten sammelten. Ihr Erfolg übertraf alle Erwartungen.

Werden die Veranstalter der Synode diesmal auf die wahre Stimme des Amazonas-Volkes hören? Oder werden sie weiterhin versuchen, ideologische Pläne von zweifelhafter Herkunft und schädlichen Konsequenzen durchzusetzen?

Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Englischen  in

https://panamazonsynodwatch.info/editorial/overturning-two-thousand-years-of-pastoral-work/

vom 10.09.2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Über den Autor siehe:https://r-gr.blogspot.com/2019/07/julio-loredo-de-izcue.html

Die Synode der großen Brüche

Die Synode der großen Brüche

stößt frontal mit der katholischen Lehre 

über die Evangelisierung Amerikas zusammen

Carlos Sodré Lanna

Zwischen dem 6. und 27. Oktober findet in Rom die Sonderversammlung der Bischofssynode für die gesamte Amazonasregion statt, an der Brasilien und acht Nachbarländer teilnehmen.

Obwohl diese Synode eine Versammlung ist, die sich auf den Amazonas konzentriert, hat sie eine universelle Dimension angenommen und wird von ihren Organisatoren als Vorbild für andere Regionen und sogar für die ganze Welt präsentiert. Das vorbereitende Dokument „Amazonien: Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie“ ist in dieser Hinsicht beredt und bekräftigt seinen universellen Charakter: „Die Überlegungen der Sondersynode gehen über den strikt kirchlichen Rahmen Amazoniens hinaus, weil sie bedeutsam sind für die universale Kirche und für die Zukunft des ganzen Planeten.“

Die Organisatoren der bischöflichen Versammlung beabsichtigen, sie als Plattform zu nutzen, um eine neue Kirche zu errichten - eine Mischung aus Christentum und einheimischem Heidentum -, die dem pantheistischen Kult der Mutter Erde, der Erhaltung des Urwaldes und der Förderung des gemeinschaftlichen Tribalismus (Stammesleben) als Alternative zu unserer eigenen industrialisierten, konsumorientierten und ausbeuterischen Gesellschaft gewidmet ist.

Die Themen einer solchen Synode sind immens und ihre Brüche mit der katholischen Lehre in nicht verhandelbaren Punkten sind zahlreich, aber in diesem Artikel werde ich nur auf Brüche der Missionslehre und die wahre katholische Lehre über die Evangelisierung Amerikas eingehen.

Bruch mit der traditionellen Sichtweise der Missionen

Die neuen Missionen legen jede Idee der Evangelisierung ab, sie beschränken sich die indigenen Völker materiell zu unterstützen und einen „interkultureller Dialog“ mit ihnen zu fördern. Das bedeutet, die indigenen Völker in ihren eigenen Bräuchen einzuschließen, eine Haltung, die von postmodernen Anthropologen hoch geschätzt wird. Es bedeutet vor allem, den Eingeborenen die Gelegenheit den katholischen Glauben und die übernatürlichen Heilsmittel zu nehmen, ganz im Gegensatz von dem, was Unser Herr Jesus Christus geboten hatte: „Geht in die ganze Welt und predigt das Evangelium allen Geschöpfen“ (Mk 16,15-16).

Ein Beispiel hierfür ist der italienische Missionar Corrado Dalmolego (s. Bild), der für die Catrimâni-Mission des Consolata-Missionsinstituts in den indigenen Ländern der Yanomami verantwortlich ist. In einem Interview mit dem spanischen Portal Religión Digital prahlte er eine „Mission der Dialogpräsenz“ zu führen, in der „in 60 Jahren niemand getauft wurde“...

Das Vorbereitungsdokument für die Synode lobt die Spiritualität und den Glauben der amazonischen Völker als eine Quelle des „guten Lebens“ und des Respekts vor der Natur und ihrer religiösen Führer, „die weisen Ältesten, die entsprechend der verschiedenen Kulturen unter anderem Pajé, Heiler, Meister, Wayanga oder Schamane genannt werden, weil sie für die Harmonie der Personen untereinander und mit dem Kosmos verantwortlich sind.“

Katholische Lehre über die Evangelisierung Amerikas

Angesichts der Neuigkeiten, die diese Neomissionäre der Amazonas-Synode uns eintrichtern wollen, ist es notwendig, die wahre katholische Lehre darüber zu kennen.

Die römischen Päpste von Alexander I. bis Johannes Paul II. Sprachen in beeindruckender Kontinuität zu diesem Thema am Rande historischer Kontroversen, um keine Zweifel zu lassen.

Die Libreria Editrice Vaticana veröffentlichte unter der Obhut von P. Josef Meztzler, Direktor der Vatikanischen Schule für Paläontologie, eine Sammlung von 837 päpstlichen Dokumenten mit dem Titel Americae Pontificiae - Primi Saeculi Evangelizationis, die nur den Zeitraum 1493-1591 betreffen. Es die Sammlung der Bullen von Alexander VI. bis Gregor XVI. über die Evangelisierung Amerikas und werden im Vatikanischen Archiv aufbewahrt.

In seiner berühmten Bulle Inter Caetera vom 3. Mai 1493 stellte Alexander VI. fest, dass „der katholische Glaube und die christliche Religion sollen sich vor allem in unserer Zeit und überall dort, wo sie sich aus- und verbreiten, um die Rettung der Seelen kümmern, und die barbarischen Nationen dem christlichen Glauben unterwerfen.“

Am 29. Mai 1537 verurteilte Papst Paul III. mit seinem Pastorale officium den Sklavenhandel und erklärte, die Eingeborenen sollten als Menschen und nicht als Tiere betrachtet werden.

Kurz darauf erteilte derselbe Papst Paul III. in dem Dokument Exponi nobis superfecisti den in Amerika tätigen Priestern die Befugnis, die Siedler, die die Urwäldler des neuen Kontinents versklavten, den Behörden anzuzeigen.

In einem Brief vom 10. August 1568 lobte der hl. Pius V. den Eifer für die Bekehrung der Indianer, den der spanische König Philipp II. manifestierte. Der Papst verfolgte mit wachsamer Aufmerksamkeit die Angemessenheit der Ernennungen von Vizekönigen und kleineren Behörden, die für die Evangelisierung und den Schutz der amerikanischen Ureinwohner vor möglichen Exzessen der Kolonialherren verantwortlich waren.

Weitere Päpste bestätigten die Bestimmungen der damaligen Zeit und ratifizierten das Recht der iberischen Nationen, Amerika zu kolonisieren und seine Bewohner zu evangelisieren. Zu diesem Zweck übertrugen sie Verantwortlichkeiten und Befugnisse den Königen von Portugal und Spanien, deren anerkannte apostolische Berufung sie lobten.

Wer die päpstlichen Dokumente des ersten Jahrhunderts der Kolonialisierung durchsieht, wird das Lob der großen zivilisatorischen Arbeit feststellen. Und auch die sorgfältige Sorge der Kirche, die begangenen Missbräuche zu korrigieren, indem die natürlichen Rechte der Indianer und ihre Lebensweise in legitimen oder einlösbaren Situationen respektiert werden.

Papst Gregor XIII. veröffentlichte nicht weniger als 155 Dokumente und Sixtus XV. 102, die fast alle Maßstäbe für die Bekehrung der Indianer setzen sollten.

Gemälde von José Garnelo Alda (1866-1945), 1892 zum Gedenken an das IV. Jahrhundert
der Entdeckung Amerikas angefertigt. Ausgestellt im Marinemuseum von Madrid.
Kolumbus kommt in Amerika an und mit ihm das Kreuz Christi

Das vierhundertjährige Jubiläum der Entdeckung Amerikas verdient es, von Papst Leo XIII. in der Enzyklika Quarto abunte saeculo am 16. Juli 1892 erwähnt zu werden.

Pius XII. nannte in einer Botschaft vom 8. Januar 1948 den Prozess der Evangelisierung Amerikas ein „Missionarisches Epos“.

Schließlich bekräftigte Johannes Paul II. am 14. März 1992 beim Internationalen Symposium zur Geschichte der Evangelisierung Amerikas im Vatikan die Lehren seiner Vorgänger und fasste „die Grundlagen einer christlichen Kolonialisierung“ zusammen, die von dem spanischen Dominikaner der berühmten Salamanca-Schule, Francisco Victória (1480-1546), entwickelt worden waren.

Der Papst erinnert daran, dass der dominikanische Meister die natürlichen Rechte der Indianer als „vernünftige und freie Wesen erklärte, die nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen wurden, mit einem persönlichen und transzendenten Schicksal, durch das sie gerettet oder verurteilt werden konnten“.

Er weist auch darauf hin, dass „gemäß der von Victoria dargelegten Doktrin aufgrund des Rechts auf Gesellschaft und auf natürliche Kommunikation die besser befähigten Männer die Pflicht hatten, den am weitesten zurückgebliebenen und unterentwickelten zu helfen“. So begründete Victoria die Intervention Spaniens in Amerika.

Nichts widerspricht der Position der Neomissionare der Amazonas-Synode mehr als die feste und ununterbrochene Lehre der Päpste über die Evangelisierung in Amerika.

____________________

Literaturhinweis

* Plinio Corrêa de Oliveira – Tribalismo indígena,ideal comuno-missionário para o Brasilno século XXI, Editora Vera Cruz, São Paulo, 1979

* Alberto Caturelli, El Nuevo Mundo – Descubrimiento, Conquista y Evangelización de América – Centro Cultural Edamex, Cidade do México,1991

* Revista Catolicismo, “Há 500 anos as nausde Colombo aportaram na América”, setembro/1992

* Revista Catolicismo, “O Sínodo das grandes rupturas” – José Antonio Ureta, agosto/2019.

Quelle des portugiesischen Originals am 15. August 2019 in

http://www.abim.inf.br/o-sinodo-da-pan-amazonia/#.XVVLeEXVIdU

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Indigenes Stammesleben, das Ideal der Neo-Missiologie

* 22/07/2019 Carlos Sodré Lanna

Eine neue Gesellschaftsordnung soll auf Stammesorganisation beruhen, denn Indianer leben in einer Gütergemeinschaft, es gibt keinerlei Löhne, Chefs usw. Der Stamm allein herrscht und übernimmt fast alle individuellen Freiheiten.

Im Gegensatz zur traditionellen katholischen Lehre über Missionen predigt ein aktiver ideologischer Trend von Neo-Missionaren, Indigenisten, Ökologen, Anthropologen und Pseudohistorikern den Abbau der heutigen Gesellschaft und die Rückkehr in die Hütte. An dieser Strömung nehmen neben Nichtregierungsorganisationen (NGOs) auch Befreiungstheologen, Seelsorger und Bürgergemeinschaften teil sowie große Universitäten, vor allem in Europa, und mächtige internationale Gruppen, die zur Finanzierung ihrer Aktivitäten beitragen.

Diese Menschen behaupten zwar, sehr weit fortgeschritten zu sein, predigen jedoch über einen Zustand, der mehrere Jahrhunderte der Menschheitsgeschichte zurückreicht, indem sie das primitive und heidnische Stammesleben als Modell für Gemeinschaft und soziales Leben preisen.

Neomissionare, Bischöfe und avantgardistische kirchliche Organisationen wie der Indigene Missionsrat (CIMI) und die Pastorale Landkommission (CPT), beide Agenturen der Brasilianischen Bischofskonferenz (CNBB), arbeiteten aktiv an der Förderung des kommunistisch orientierten Tribalismus bereits in den 1970er Jahren.

Mit großer Weitsicht prangerte Prof. Plinio Corrêa de Oliveira diese Strömung in seinem Buch „Indigener Tribalismus: Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im einundzwanzigsten Jahrhundert“ an, das als Lehrgrundlage für diesen Artikel dient.

Auf der Grundlage einer umfassenden Dokumentation wird die ideologische Physiognomie der kommunistisch-stammesbezogenen Strömung nachgezeichnet, die sich nun um Ansehen bemüht.

Fortschreitende Konzeption der Missionen

Ganz anders als das traditionelle katholische Missionskonzept besteht das Hauptziel dieser „aktualisierten Missionslehre“ nicht darin, die Heiden für das Heil der Seelen zu evangelisieren, sondern eine neue Gesellschaftsordnung zu schaffen.

Die Aktivisten dieser Strömung prangern „Selbstsucht“ als ihren Hauptgegner an und betreiben so eine vollständige Umkehrung der Werte zwischen Individuum und Gesellschaft. Nach der Neomissiologie erfolgt diese Umkehrung insofern, als der Mensch, indem er seine Bindung an das Kollektiv abbricht, das Ziel verfolgt, sich eine fruchtbare, angemessene und wettbewerbsfähige Situation zu schaffen. Egoismus würde also eine ungerechte Struktur mit Privilegien, Ungleichheiten, Unterwerfung, Marginalisierung usw. schaffen und muss dementsprechend abgebaut werden.

Nach der traditionellen katholischen Lehre neigt der Mensch zur Selbstsucht, aber nicht alles in ihm ist Selbstsucht, denn es ist nur eine moralische Missbildung in ihm. Der Mensch hat ein unsterbliches Ende in sich selbst und ein transzendentes Ende in Gott. Die Lösung für Egoismus besteht nicht darin (wie Neomissionare behaupten), dass die Gemeinschaft alle individuellen Freiheiten in sich aufnimmt.

Viele Missionare haben unter dem Einfluss progressiver und linker Tendenzen und Meinungen eine falsche Vorstellung von den Lebensbedingungen der Eingeborenen verbreitet, in denen Primitivismus und Stagnation die vorherrschende Note sind.

Für sie scheint der Indianer weise und seine Stammesorganisation das Vorbild zivilisierter Menschen zu sein. Warum? Weil das Leben der Indianer dem Leben in einer utopischen kommunistischen Gesellschaft sehr ähnlich ist: Gütergemeinschaft, völliges Fehlen von Profit, Kapital, Löhnen, Arbeitgebern, Arbeitnehmern und Institutionen jeglicher Art. Der Stamm allein setzt sich durch und nimmt alle nicht individuell genießbaren Freiheiten in sich auf, und die Menschen leben zufrieden und ohne Probleme, weil sie sich ihres „Selbst“ und ihrer „Selbstsucht“ entsagt haben.

Nach dieser Neomissiologie durchdringt das Evangelium die Stammessphäre bereits vollständig, so dass es nicht erforderlich ist, sie den Eingeborenen mitzuteilen. Das Ziel des „aktualisierten“ Neomissionars ist es, den Indianer von der „Ansteckung“ der Zivilisation zu schützen, die ihm von den Kolonialherren und Missionaren der Vergangenheit auferlegt wurde.

Sprecher für Neomissiologie

Der Leser möchte natürlich einige Texte kennenlernen, in denen neomissiologische Institutionen, Persönlichkeiten und Agenturen direkt ihr Denken zum Ausdruck bringen. Wir haben einige Auszüge aus einer umfangreichen Zusammenstellung ausgewählt, die wir aufgrund der engen Grenzen dieses Artikels kommentarlos präsentieren werden (wie es Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in seinem Buch tut).

Hier ist eine der Schlussfolgerungen der Ersten Nationalversammlung zur indigenen Pastoral: „Die Indianer leben bereits die Seligpreisungen: Sie kennen kein Privateigentum, keinen Profit und keine Konkurrenz.“

Aus dem von Bischöfen und Missionaren unterzeichneten Dokument mit dem Titel „Der Indianer Y-Juca-Pirama, der Eine, der sterben muss“: „Ein Stammesparadies, in dem das Eigentum der Produktionsmittel kollektiv ist und es keine Autorität gibt ... Die ,aktualisierte‘ Missiologie inspiriert eine radikale Veränderung unserer Gesellschaft.“

Aus dem Pastoralplan der Amazonas-Bischöfe: „Die Hauptaufgabe der Kirche besteht nicht darin, die Indianer zur Religion Jesu Christi zu bekehren, sondern ihren Stammesstatus zu bewahren.“

Vom Treffen der zweiten Region Nord von CIMI in Mato Grosso: „Evangelisierung ist zweitrangig für Missionaren, die die Arbeit von Anchieta verachten.“

Ein Zeugnis von Bischof Tomás Balduino, von Goiás Velho: „Indigene Völker sind die wahren Evangelisierer der Welt…. Die Indianer, die in einem kommunalen Regime leben, brauchen die Kirche nicht.“

Der Dominikaner Fr. Betto mit Fidel Castro

Aus Frei Bettos Briefen aus einem brasilianischen Gefängnis: „Der Preis für jeden Schritt unseres Fortschritts ist der Ruin eines weiteren Stammes.“

Erklärung des Indigenen Missionsrates: „Der Indianer ist der einzig wahre Herr der Länder.“

Von der Landpastoralkommission:

„Indianer und Hausbesetzer sollten sich bemühen, den Aufruhr in der Landwirtschaft Landweit anzuzetteln.“

Gegen die Eroberung und Evangelisierung Amerikas

Führende Befreiungstheologen und Befürworter des missionarischen und indigenen Neo-Tribalismus haben die Eroberung und Evangelisierung Amerikas verurteilt. Sie wollen die große zivilisatorische und christianisierende Arbeit, die Portugal und Spanien auf unserem Kontinent geleistet haben, verunglimpfen und behaupten, dies sei der größte physische und kulturelle Völkermord in der Geschichte. Sie sprechen von einem „Widerstand von 500 Jahren“, fordern Entschädigungen für das halbe Jahrtausend der europäischen „Besatzung“ und schlagen sogar vor, Gebiete mit souveränen Regierungen zu schaffen, um den Stammeskollektivismus unter den Indianern wiederherzustellen.

Dom Antonio Fragoso

Für den Bischof von Crateús, Antonio Fragoso, muss die Entdeckung Amerikas als „respektlose Invasion“ verstanden werden, die den Völkermord an fast allen 70 Millionen Indianern hier verursacht hat. Wir möchten, dass die Kirche die Öffentlichkeit um Vergebung bittet und versucht, die zerstörten Kulturen wiederherzustellen. Die katholische Kirche muss zugeben, dass sie ein Komplize bei der Zerstörung Lateinamerikas war, in einem Bündnis zwischen den Projekten der Kolonialisierung und der Evangelisierung“ („CNBB schlägt Buße vor für die Invasion Amerikas“ in O Globo, Rio de Janeiro, 6. Mai 1992).

Bischof Erwin Kräutler

Dom Erwin Kräutler, Bischof von Xingú und Präsident von CIMI: „Die Kirche muss eine Gewissenserforschung durchführen und darf keine Entdeckung feiern, denn in Amerika gab es 90 Millionen Indianer und 70 Millionen wurden ausgerottet. Die Kirche hat in all dem eine historische Schuld. Die Indianer verloren ihre Identität, als sie Christen wurden, und eine Kirche mit einem indigenen Gesicht existiert in Lateinamerika noch nicht“ (El País, Madrid, 29. April 1992).

Die wahre Lehre von der Evangelisierung

Angesichts der Neuheiten, die von solchen Neomissionaren gepredigt werden, ist es wichtig, dass die wahre katholische Doktrin über diese Angelegenheit bekannt gemacht wird. In auffallender Kontinuität sprachen die römischen Päpste von Alexander VI. bis Johannes Paul II. über das Thema der Kontroverse der Geschichte, um keinen Zweifel zu lassen.

Wer die päpstlichen Dokumente seit dem ersten Jahrhundert der Kolonialisierung durchliest, wird sehen, wie sehr die Päpste ihre großartige zivilisatorische Arbeit lobten und die gewissenhafte Sorgfalt, mit der die Kirche die begangenen Missbräuche korrigierte, und dabei die natürlichen Rechte der Indianer, ihre Lebensweise in ihren legitimen und nützlichen Aspekten respektierten.

Am Ende des Internationalen Symposiums zur Geschichte Amerikas im Vatikan am 14. März 1992 bekräftigte Johannes Paul II. die Lehren seiner Vorgänger und fasste die „Grundlagen der christlichen Kolonialisierung“ zusammen, die von Francisco Vitoria (1480-1546), ein spanischer Dominikaner der berühmten Schule von Salamanca, entwickelt worden waren.

Der Papst weist darauf hin, dass „gemäß der von Vitoria aufgestellten Doktrin, haben, aufgrund ihres Rechts auf Gesellschaft und natürliche Kommunikation, die begabtesten Menschen und Völker die Pflicht, denjenigen zu helfen, die am weitesten zurückgeblieben und unterentwickelt sind.“ Vitoria rechtfertigte daher das Eingreifen von Portugal und Spanien in Amerika. Nichts ist entgegensetzter zur Einstellung der Neomissionare.

_______________________

Hinweis: Dies ist der letzte einer Serie von drei Artikeln. Die beiden vorhergehenden erschienen im Catolicismo Nr. 530, Februar 1995: „Die Katechese der Indianer in der Geschichte Brasiliens“ und Nr. 533, Mai 1995: „Das epische missionarische Bestreben, das portugiesisch-brasilianische Christentum zu formen“. 

______________

Benutzte Literatur:

1) Plinio Corrêa de Oliveira, Tribalismo indígena, ideal comuno-missionário para o Brasil no Século XXI, Editora Vera Cruz, São Paulo, 1979.

2) Gustavo Gutierrez et al., “1492-1992, A Voz das Vítimas”, Concilium, Nr. 232, Vozes, Petrópolis, 1990.

3) “Culturas oprimidas e a evangelização na América Latina”, 8avo Encontro lntereclesial de CEBs, Santa Maria (RS), 1992.

Quelle des englischen Originals:

https://panamazonsynodwatch.info/feature/indigenous-tribalism-the-ideal-of-neo-missiology/

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.