Edith Stein bekam doch eine Antwort!

Warum korrigiert die Katholische Akademie in Bayern ihre Falschmeldung nicht?

Am 1. April 1933 schrieb Edith Stein einen Bittbrief an Papst Pius XI., in dem sie auf die zunehmende Verfolgung der Juden unter den Nationalsozialisten aufmerksam machte und gleichzeitig um Hilfe bat. In Deutschland glaubte man irrtümlich, Papst Pius XI. und sein Kardinalstaatssekretär Eugenio Pacelli hätten diesen Brief nicht beantwortet und wohl auch nicht beachtet, möglicherweise auch deshalb, weil während des Krieges ein Teil der einschlägigen Unterlagen verloren gegangen war, so dass der Gegenbeweis von hier aus nicht erbracht werden konnte. Nach der Öffnung des vatikanischen Archivs konnte jedoch nachgewiesen werden, dass dieser Brief sehr wohl beantwortet wurde und dass gleichzeitig der päpstliche Nuntius in Berlin angewiesen worden war, in Berlin herauszufinden, ob es „Möglichkeiten gebe, die antisemitischen Exzesse in Deutschland einzugrenzen.“ (Prof. Hubert Wolf)

Die „Katholische Akademie in Bayern“ veröffentlichte nun in Ihrer Zeitschrift „zur Debatte“ (Nr.6/2013) ein Bild von Edith Stein mit der unzutreffenden Unterschrift „Auch sie bekam keine Antwort, als sie nach Rom schrieb.“ Diese falsche Behauptung stützt – gewollt oder ungewollt – die Fiktion von Rolf Hochhuth und anderen, die Päpste hätten durch ihr Schweigen eine völlig unakzeptable Gefühlskälte gezeigt, als sie lauthals hätten protestieren sollen. Diese falsche Behauptung der „Katholischen Akademie in Bayern“ erstaunt schon allein deshalb, weil ein halbes Jahr vorher sogar die beiden protestantischen Autorinnen Margot Käßmann und Anke Silomon zugaben, dass Edith Stein auf ihren bekannten Bittbrief aus Rom sehr wohl eine Antwort bekam. Sie schrieben auf Seite 57 ihres Buches „Gott will Taten sehen“ (C.H.Beck-Verlag 2013). „Edith Stein erfuhr über einen Brief des Staatssekretärs im Vatikan, Eugenio Pacelli, des späteren Papstes Pius XII., an den Beuroner Erzabt Raphael Walzer, dass ihr Schreiben Papst Pius XI. vorgelegt worden war. Weitere Folgen hatte der Brief nicht. Der Papst schwieg.“

Kardinalstaatssekretär Eugenio Pacelli ließ Edith Stein über den vertrauenswürdigen Geheimboten Erzabt Raphael Walzer eine Antwort zukommen. Dieser Antwortbrief des Kardinalstaatssekretär Eugenio Pacellis ist belegt im Archivio Segreto Vaticano, AES, Germania Pos. 643 P.O., fasc 1158 f. 118. Siehe dazu auch Katherina Oost: „Briefe von Raphael Walzer, Edith Stein und Eugenio Pacelli vom April 1933“ in „Neue Dokumente aus dem Vatikanischen Archiv in „Erbe und Auftrag“ Beuron 70 (2003), 236 – 244.

Einig ist sich die „Katholische Akademie in Bayern“ dagegen mit den beiden gewiss nicht papstfreundlichen Autorinnen Käßmann und Silomon wieder mit der Behauptung „Der Papst Schwieg.“ In Wahrheit hat jedoch der Papst nicht geschwiegen, sondern in zahlreichen Protestnoten an die deutsche Reichsregierung in Berlin gegen Missstände protestiert. Wenn die deutsche Regierung auf diese Protestschreiben entweder gar nicht oder nur unzureichend reagierte, so ist dies korrekterweise nicht dem Papst anzulasten. Darüber hinaus haben die Päpste auch öffentlich protestiert. Und zwar mit dem Weltrundschreiben „Mit brennender Sorge“ am 21. März 1937 und mit der Weihnachtsansprache des Papstes 1942. Dass kirchliche Proteste leider immer das Gegenteil von dem bewirken, was beabsichtigt war, zeigen auch die Proteste der Bischöfe in den Niederlanden vom Juli 1942 und in Belgien vom 13. Dezember 1942.

Die „Katholische Akademie in Bayern“ hat eine Korrektur ihrer Falschmeldung abgelehnt und zwar mit der Begründung, dass ihre Zeitschrift ja nur alle zwei Monate erscheine. Angesichts dieses zeitlichen Abstands seien Leserbriefe zu erwartender Gegenäußerungen nicht angebracht. Ist das in dieser so wichtigen Sache eine glaubhafte Begründung? Oder steht dahinter eine Angst vor der Wahrheit? Heute wäre es doch viel ungefährlicher als in der NS-Zeit, vom medialen Mainstream abzuweichen.

Edward Werner

 

Quelle: Der Fels – Katholisches Wort in die Zeit – Heft, 45. Jahr – Mai 2014

Putins Ideologie, nach seinen eigenen Worten

 

von James Bascom

Um Putins Weltanschauung besser zu verstehen, hat sich der französische Philosoph Michel Eltchaninoff direkt an die Quelle begeben: Putins eigenen Worten.

Seit Wladimir Putin vor zweiundzwanzig Jahren in Russland an die Macht kam, haben westliche Beobachter versucht, seine Ideologie zu erkennen. Ist er ein russischer Nationalist, der das russische Reich wieder aufbauen will, oder ein Neokommunist, der über den Zusammenbruch der Sowjetunion verärgert ist? Vielleicht ist er auch einfach nur ein „Patriot“ ohne wirkliche Ideologie, der eine Machiavellische Realpolitik betreibt, um Russlands internationales Ansehen wiederherzustellen.

Putin präsentiert sich als großer Gegner des westeuropäischen Liberalismus. Er versucht, den Liberalismus - mit seiner Förderung eines unmoralischen Lebensstils und der Zerstörung von Grenzen - und die westliche Zivilisation als ein und dieselbe Sache darzustellen. Diesem Narrativ zufolge ist die russische Nation das große Opfer der westlichen Aggression. Russlands Aufgabe ist es, den Rest der Welt zu organisieren, um die westliche Macht und Hegemonie zu stürzen.

Diese Streitpunkte sind besonders wichtig für gläubige Katholiken und andere Christen, die, entsetzt über die kulturelle Dekadenz des Westens und die Übel der sexuellen Revolution, versucht sind, in Putin einen Verbündeten zu sehen. Bei näherer Betrachtung wurzelt Putins Ideologie in russischen Denkern des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, die viel mit ihren zeitgenössischen westlichen Pendants gemeinsam haben. Auch wenn sich diese Denker manchmal der Sprache des Christentums bedienten, so waren sie doch häufig in gnostischen, pantheistischen und pseudomystischen Gesellschafts- und Religionskonzepten verwurzelt, die in radikaler Opposition zum Christentum, insbesondere zur katholischen Kirche, stehen.

Um Putins Weltanschauung besser zu verstehen, hat sich der französische Philosoph Michel Eltchaninoff direkt an die Quelle begeben: Putins eigenen Worten. In Inside the Mind of Vladimir Putin zeichnet Eltchaninoff auf der Grundlage seiner zahlreichen Reden, Interviews und Äußerungen einen faszinierenden philosophischen Werdegang des „Putinismus“ nach. Er berichtet auch über die Ansichten von Putins engsten Beratern. Das Buch hat den zusätzlichen Vorteil, dass es erstmals 2015, also vor dem aktuellen Konflikt, veröffentlicht wurde und man dem Autor daher nicht vorwerfen kann, seine Botschaft auf die heutige Zeit zuzuschneiden.

Eltchaninoff ist in einer guten Position, um Putins Ideologie zu studieren. Er ist Experte für die russische Literatur des 19. Jahrhunderts, Professor für Philosophie und spricht fließend Russisch. Wie sich herausstellt, sind Philosophie und Literatur in Putins Reden und bei den Kadern seiner Partei Einiges Russland allgegenwärtig. Vor allem bestimmte russische Denker des neunzehnten Jahrhunderts erleben in Putins Russland eine Art Renaissance. Diese Schriftsteller, von denen viele nicht übersetzt sind, sind der Schlüssel zum Verständnis seiner Motive und seiner Weltanschauung.

Zu Beginn seiner politischen Karriere präsentierte sich Putin als Liberaler und Bewunderer des Westens. Er stammt aus Sankt Petersburg, der westlichsten aller russischen Städte, und hat stets seine Bewunderung für den prowestlichen Gründer seiner Stadt, Peter den Großen, zum Ausdruck gebracht. Als Putin in den neunziger Jahren Bürgermeister von Sankt Petersburg war, stellte er sogar ein Porträt von Peter dem Großen in seinem Büro auf.

Als Jurastudent an der Leningrader Staatsuniversität studierte Putin viele westliche Denker wie Thomas Hobbes und John Locke. Doch der westliche Philosoph, den er am meisten zu bewundern scheint, ist Emmanuel Kant, den er in seinen Reden mehrfach zitiert. In einer Rede während eines Besuchs in Kaliningrad (der ehemaligen Königsburg, Kants Geburtsort) im Jahr 2005 lobte Putin den Beitrag Kants zum westlichen liberalen Denken. „Natürlich ist Kant in erster Linie eine große Figur der deutschen Aufklärung, aber er ist mehr als das. Dank seines beträchtlichen Beitrags zur globalen Kultur gehört er zu der Kategorie von Menschen, die wir als Weltbürger bezeichnen können“ [Hervorhebung hinzugefügt].

Putin versuchte, Russland als guten Nachbarn für die Nationen Westeuropas darzustellen. „Russland ist natürlich ein eurasisches Land“, erklärte er 2002, „aber ... Russland ist zweifellos ein europäisches Land, weil es ein Land mit europäischer Kultur ist.“ Als solches habe Russland keine revanchistischen Absichten in Europa, weder gegenüber der Ukraine noch gegenüber einem anderen Land: „Wir haben nie eine Region der Welt zu einer Zone nationaler Interessen erklärt“. Wenn es etwas gebe, was er nicht wolle, dann sei es ein Konflikt mit den Vereinigten Staaten: „Wer hier könnte an einer Konfrontation zwischen Russland und dem Rest der Welt und mit einem der mächtigsten Staaten der Welt - den Vereinigten Staaten - interessiert sein? Wen könnte das interessieren? Solche Leute gibt es nicht!“

Ob Putin tatsächlich an diese liberalen Gefühle glaubte oder nicht, ist eine andere Frage. Einige Analysten glauben, dass er immer unaufrichtig war. Tatsache ist jedoch, dass er die neunziger Jahre und sein erstes Jahrzehnt als Präsident der Russischen Föderation damit verbrachte, als guter Liberaler zu erscheinen.

Viele von Putins Äußerungen über die Sowjetzeit sind ebenfalls widersprüchlich. So sagte er beispielsweise, die kommunistische Ideologie mit ihrer klassenlosen Gesellschaft sei „nichts weiter als eine schöne Geschichte, aber eine gefährliche, die in eine Sackgasse führt“. Er beschuldigte die Deutschen, die „sie [Marx und Engels] uns aufgezwungen haben“. „Wer die Sowjetunion nicht vermisst, hat kein Herz. Und wer sie zurückhaben will, hat kein Hirn.“

Dennoch spricht Putin oft liebevoll von der Sowjetunion und dem KGB. Im Jahr 2005 beklagte Putin in einer Ansprache an die Nation den Zusammenbruch der Sowjetunion und nannte ihn „die größte geopolitische Katastrophe des Jahrhunderts“. Bei einer anderen Gelegenheit im Jahr 2016 behauptete er, dass er noch immer seinen Mitgliedsausweis der Kommunistischen Partei besitze und kommunistische und sozialistische Ideale „sehr schätze“. Der Moralkodex des Erbauers des Kommunismus, eine Reihe von zwölf Grundsätzen, die jedes Parteimitglied befolgen musste, seien „wunderbare Ideen“, die seiner Meinung nach in vielerlei Hinsicht der Bibel ähneln.(1) Er rehabilitiert auch die großen Persönlichkeiten der kommunistischen Zeit, darunter Josef Stalin. Im Jahr 2014 sprach sich Putin für einen Vorschlag aus, Wolgograd in Stalingrad umzubenennen.(2)

Auch Felix Dserschinski, der berüchtigte Gründer der Geheimpolizei Tscheka, hat in Putins Russland Gefallen gefunden. Im Jahr 2014 unterzeichnete Putin einen Erlass, mit dem er die Abteilung für interne operative Sicherheit des russischen Innenministeriums in „Dserschinski-Abteilung“ umbenannte. Putin hat auch eine Statue von Dserschinski in Kirow errichten lassen und ihm ein Museum gewidmet.

Wie er selbst zugibt, zieht Putin Aktivitäten im Freien und Judo den Bibliotheken und dem Studium deutlich vor. Putin ist weder ein Philosoph noch ein Intellektueller und verunglimpft sie manchmal sogar. Er hat wiederholt betont, dass er keine Staatsideologie nach sowjetischem Vorbild, aber dennoch eine Staatsideologie einführen will. „Ich glaube nicht, dass wir eine herrschende Ideologie und Philosophie brauchen. Aber der Staat kann natürlich von einem Philosophen geführt werden - solange er diese Sicht der Dinge teilt. Putins Berater betonen, dass es etwas vereinfachend sei, von einer „Putin-Philosophie“ zu sprechen. Aber Putin versucht, das, was er für die positiven Aspekte der Sowjetunion hält, wiederherzustellen, gestützt auf eine Ersatzideologie.

Eltchaninoff zeigt, wie diese Putin’sche Ideologie um 2002 Gestalt annahm, insbesondere nach dem Terroranschlag von Beslan im Jahr 2004 und dem Einmarsch Russlands in Georgien im Jahr 2008. Bis zu seiner dritten Amtszeit als Präsident im Jahr 2012 war Putin in seinen Reden konservativer geworden und lobte die traditionelle russische Kultur, „christliche Werte“ und das „Heilige Russland“. Er begann auch, den Westen für seine allgemeine Akzeptanz von Homosexualität zu tadeln und sich als Verfechter der christlichen Familie darzustellen.

Dieser Wandel erreichte im Herbst 2013 einen Höhepunkt, den Eltchaninoff als Putins „konservative Wende“ bezeichnet. Gerade als die Euromaidan-Proteste begannen, hielt Putin Reden, in denen er seine ideologischen Ansichten im Vergleich zu den von ihm abschätzig als „euro-atlantisch“ oder „angelsächsisch“ bezeichneten Ländern darstellte. Am 12. Dezember 2013 erklärte Putin, dass diese Länder „ihre moralischen Werte und ethischen Normen revidieren, ethnische Traditionen und Unterschiede zwischen Völkern und Kulturen aushöhlen“. Er rief zur „Verteidigung traditioneller Werte“ auf und räumte ein: „Ja, natürlich ist das eine konservative Position.“

Im Januar 2014 erhielten Spitzenfunktionäre der Partei Einiges Russland ein merkwürdiges Neujahrsgeschenk aus dem Büro des Präsidenten: philosophische Bücher von Iwan Iljin, Nikolai Berdjajew und Wladimir Solowjow, allesamt russische Denker des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts. Im März desselben Jahres wurden die Mitglieder und Funktionäre der Partei verpflichtet, Philosophiekurse zu besuchen. Im August 2014 veranstaltete Putin ein internationales Jugendforum in Tavrida auf der neu eroberten Krim, wo russische Intellektuelle zusammenkamen, um die Grundsätze der von Putin eingeleiteten „konservativen Wende“ Russlands zu erläutern, wie Eltchaninoff es nennt. In den Worten eines Professors der Moskauer Staatsuniversität, der an der Veranstaltung teilnahm, besteht Russlands Bestimmung in nichts Geringerem als darin, „sich als eigenständige Zivilisation aufzubauen ... sich als konservativer Retter Europas zu sehen“.

Woher kommt diese „konservative Wende“? Gibt es bestimmte Denker, die als Inspiration für Putin gelten können? Und was genau meint Putin mit „Konservatismus“, „Tradition“ und „moralischen Werten“? Ist er wirklich ein Gegner der westlichen Übel, und ist sein Lösungsvorschlag etwas, das westliche Christen unterstützen sollten? Oder benutzt er die Sprache des christlichen Konservatismus, um etwas zu propagieren, das in seinen Wurzeln eine antichristliche, revolutionäre Ideologie ist?

Wenn man die gemeinsamen Elemente dieser von Putin zitierten Philosophen zusammenfassen könnte, dann ist es, dass sie eine Art pseudo-mystischen Populismus des russischen Volkes befürworten. Russland hat eine universelle messianische Mission zur Einigung der Welt gegen den Westen und die katholische Kirche, die sie mit Sozialismus, Egalitarismus, Universalismus und Modernität identifizieren. Diese Mission basiert auf dem „russischen Weg“, einer Art mystischem Populismus, der eine „souveräne Demokratie“ und eine „Vertikale der Macht“ als Alternativen zu den Regierungen westlicher Prägung propagiert.

Eltchaninoff erklärt, dass die russischen Intellektuellen im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert in zwei Lager gespalten waren. Auf der einen Seite standen die „Verwestlicher“, jene Russen, die glaubten, dass ihr Land dem Beispiel Peters des Großen folgen und sich die westliche Moderne zu eigen machen sollte. Diese Russen, wie Piotr Chaadayev (1794-1856), Alexander Herzen (1812-1870) und Vissarion Belinsky (1811-1848), setzten die westliche Zivilisation mit den revolutionären, egalitären, atheistischen und utopischen Philosophien der Aufklärung und der Französischen Revolution gleich. Sie waren begeisterte Anhänger der französischen und deutschen sozialistischen und kommunistischen Denker wie Saint-Simon, Louis Blanc, Hegel und Feuerbach. Für sie sollte Russland den Weg des „Fortschritts“ beschreiten und sich diese „westlichen“ Ideologien zu eigen machen.

Im Gegensatz zu den „Westlern“ standen die „Slawophilen“. Sie betrachteten den Westen als Russlands größten Feind. Wie die „Westler“ setzten sie die westliche Kultur mit der Aufklärung gleich. Doch wenn Napoleons Einmarsch in Russland sie etwas gelehrt hatte, dann, dass der Westen - mit seinem Egalitarismus und Liberalismus - unweigerlich versuchen würde, die russische Nation zu erobern und zu zerstören. Die Slawophilen versuchten, den russischen „nationalen Genius zu fördern, der auf einer religiösen Weltanschauung, auf den Tugenden des russischen Volkes oder den Besonderheiten seiner sozialen Organisation beruht“. Obwohl es falsch wäre, Putin als Slawophilen zu bezeichnen, greift er dennoch auf einige ihrer Ideen für sein Weltbild zurück.

Einige der wichtigsten Slawophilen waren Alexej Chomiakow (1804-1860) und Iwan Kirejewski (1806-1856). „Kirejewsky, der den Individualismus, die Dumpfheit der Abstraktion und die mechanische Routine des westlichen Lebens angriff“, schreibt Eltchaninoff, „feierte auch die organische Zusammengehörigkeit des russischen Volkslebens, die von einem lebendigen christlichen Glauben genährt wurde“.

Ironischerweise waren die Slawophilen ebenso von der westlichen Philosophie beeinflusst wie die Westler. Die meisten stammten aus wohlhabenden Familien und hatten sogar häufiger in Westeuropa studiert als die Westler selbst. Die Slawophilie war eine russische Variante des westlichen Nationalismus, der im neunzehnten Jahrhundert in Europa um sich griff. Wie der Nationalismus wurzelte auch sie in einem durch und durch modernen und antichristlichen revolutionären Denken, auch wenn es manchmal mit christlichen Begriffen verbrämt wurde.

Der von Putin am häufigsten zitierte slawophile Philosoph ist Nikolay Danilevsky (1822-1885) und sein Buch Russland und Europa. Danilevsky plädierte für einen Panslawismus, bei dem alle slawischen Völker in einem einzigen Staat unter russischer Herrschaft vereint würden, was ein „neues Gleichgewicht“ in der Welt gegenüber dem Westen schaffen würde. Er glaubte, dass Russlands kollektivistische Mentalität und der Glaube an einen starken, autoritären Führer (den Zaren) das einzige Bollwerk gegen westlichen Liberalismus und Dekadenz sei. Eltchaninoff zufolge:

In Anlehnung an Hegels Behauptung in seinen Elementen der Rechtsphilosophie, dass „der Krieg ein ethisches Moment“ sei, vertrat Danilevsky die Ansicht, dass die Mobilisierung des Volkes im Krieg einen besonderen Prozess der Gärung in der Entwicklung einer kulturellen und politischen Renaissance darstelle. Er formulierte sogar ein „Gesetz der historischen Ökonomie“, wonach sich in Russland seit Jahrhunderten ein Reservoir an Lebenskräften angesammelt habe; ein Teil der Bevölkerung, „geschützt“ durch Wälder, Steppen und Berge, habe sich „in aller Stille weiterentwickelt und künftige Kräfte aufgespart“. Diese „ethnografische Stammesenergie“ würde eines Tages die Mittel finden, sich zu entladen.

Für Danilevsky waren die Russen das von Gott auserwählte Volk, um der Welt die religiöse Wahrheit zu offenbaren. Damit dies geschehen konnte, musste Russland den Westen bekämpfen und besiegen.

Die Reinkarnation dieser panslawistischen Ideologie im einundzwanzigsten Jahrhundert ist der sogenannte Eurasianismus. Am 29. Mai 2014 unterzeichnete Putin einen Vertrag mit Kasachstan und Belarus, mit dem die Eurasische Wirtschaftsunion gegründet wurde. Sie sollte ein Abklatsch der Europäische Union sein und mit ihr konkurrieren. Sie ermöglicht den freien Verkehr von Menschen, Kapital, Waren und Dienstleistungen und bietet die Möglichkeit, in Zukunft eine gemeinsame Währung einzuführen. Der Eurasianismus ist ein von Putin und dem russischen Philosophen Alexander Dugin gehegter Traum, in dem sich die Länder „Eurasiens“ zu einem großen Block zusammenschließen, um den Westen zu bekämpfen und zu besiegen.

Der von Putin am meisten bewunderte Philosoph des Eurasianismus ist Lew Gumilew (1912-1992), den Putin bei zahlreichen Gelegenheiten gelobt hat. Gumilev war ein entschiedener Gegner des Westens und propagierte Eurasien als Russlands einzigen Weg in die Zukunft. Außerdem vertrat er eine seltsame, naturalistische und pantheistische Theorie des biologischen Determinismus. Er lehrte, dass ethnische Gruppen Lebenszyklen wie Menschen haben und eine Art kosmische Energie bilden, die er „Passionarität“ nannte und die zwischen einer bestimmten ethnischen Gruppe und dem Land, den Tieren und den Mineralien des von ihr bewohnten Gebiets ausgetauscht wird. Die Russen haben ein hohes Maß an „Passionarität“ und bilden eine überlegene ethnische Gruppe, während die Westeuropäer und die Amerikaner sich in einem Zustand des Niedergangs befinden.

Zu den von Putin am häufigsten zitierten russischen Denkern und Philosophen gehört Konstantin Leontiev (1831-1891). Der „russische Nietzsche“ glaubte an eine pantheistische Theorie, wonach die Geschichte ein endloser Zyklus von Zivilisationen ist, die geboren werden, aufsteigen, fallen und sterben. Ihm zufolge befand sich der Westen seit der Renaissance in einem Zustand der Dekadenz, während die russische Zivilisation auf dem Vormarsch war. Leontjew hegte einen tiefen Hass auf den Liberalismus und den Egalitarismus der Aufklärung, die er mit der westlichen Zivilisation gleichsetzte. Die strikte, strenge Autokratie der russisch-orthodoxen Kirche und des Zaren waren das einzige Gegenmittel, mit dem Russland seine Identität gegen ein „föderales Europa“ verteidigen konnte, das es zu zerstören versuchte. Seiner Meinung nach sollte Russland eine kulturelle Allianz mit China, Indien und Tibet eingehen, um die Bedrohung durch den Westen abzuwehren.

Ironischerweise weist Eltchaninoff darauf hin, dass Leontievs antiwestliche Ideen westlichen revolutionären Denkern recht ähnlich waren, insbesondere Nietzsche (mit dem er gewöhnlich verglichen wird) und Oswald Spengler, dem Autor von Der Untergang des Abendlandes. Spengler war Teil der so genannten deutschen konservativen Revolution (1918-1933), einer Bewegung, die einige der Ideen des Faschismus und des Nationalsozialismus vorwegnahm. Wie die Ideen Nietzsches lehnten sie sowohl die Moderne als auch das traditionelle Christentum ab, das sie als eine Kraft ansahen, die die westlichen Völker schwächte. Das Christentum muss bestenfalls instrumentalisiert werden, um die Interessen der Nation zu fördern. Es überrascht nicht, dass die russisch-orthodoxe Kirche heute von der Putin-Regierung genau auf diese Weise benutzt wird.

Doch der vielleicht wichtigste von Putins Philosophen ist Iwan Iljin (1873-1950), ein russischer Spezialist für Hegel. Zu Lebzeiten relativ unbekannt, ist Iljin heute Putins „Lieblingsphilosoph“, der ihn in seinen Reden öfter zitiert als jeden anderen russischen Denker. Iljin war an Bord des „Philosophenschiffs“ der russischen Intellektuellen, die 1922 von Lenin in den Westen verbannt wurden. Als Gegner des Bolschewismus lobte Iljin später die aus seiner Sicht positiven Züge des deutschen Nationalsozialismus. Seiner Meinung nach ist Russland kein „künstlich geschaffener Mechanismus“, sondern „ein durch die Geschichte geformter und durch die Kultur gerechtfertigter Organismus“. Er schrieb, der Westen werde immer versuchen, Russland zu „zerstückeln“, weil „die Völker des Westens die russische Originalität weder verstehen noch tolerieren“.

Die Lösung, die er vorschlägt, ist dem Programm Putins bemerkenswert nahe. In seinem Buch Unsere Mission schreibt er, dass Russland einen „Führer“ braucht, einen starken Herrscher, der das umsetzt, was er eine neue „russische Idee“ nennt. Diese Idee ist nicht „die Idee des ,Volkes‘, der ,Demokratie‘, des ,Sozialismus‘, des ,Imperialismus‘, des ,Totalitarismus‘ ... Eine neue Idee ist nötig, religiös in ihren Quellen und national in ihrer geistigen Bedeutung.“

Putins Botschaft findet bei vielen Menschen im Westen Anklang, insbesondere seine Ablehnung der Homosexualität und der Fehler der liberalen Demokratie. Viele nehmen ihn beim Wort, wenn er „christliche Werte“, die natürliche Familie oder die „Tradition“ preist. Er und seine Anhänger behaupten, die Welt, insbesondere der Westen, müsse sich entweder für die liberale Demokratie oder das Putin-Modell, für Homosexualität oder die natürliche Familie, für säkularen Atheismus oder christliche Werte entscheiden.

Wie die meisten westlichen Liberalen scheint auch Michel Eltchaninoff diesem falschen Dilemma zuzustimmen. Putinisten und westliche Liberale mögen sich gegenseitig hassen, aber in einem grundlegenden Punkt sind sie sich einig: Die westliche Zivilisation und der westliche Liberalismus sind ein und dasselbe.

Christen und Katholiken sollten dieses falsche Dilemma ablehnen. Der Liberalismus ist eine der Ursachen für die heutige Krise in der westlichen Welt, aber der Putinismus ist nicht die Lösung. Das Buch Inside the Mind of Vladimir Putin zeigt jedoch, dass Putins Worte nicht für bare Münze genommen werden können. Seine Lieblingsphilosophen sind pantheistisch, naturalistisch und sogar gnostisch, alles Ideen, die im Gegensatz zur fundamentalen christlichen Theologie stehen.

Sowohl der Liberalismus als auch Putin führen Krieg gegen das, was von der westlichen christlichen Zivilisation übrig geblieben ist. Diese Zivilisation wurde über 2000 Jahre hinweg zu einem großen Teil dank des Einflusses der katholischen Kirche aufgebaut. Westliche Christen sollten das falsche Dilemma Liberalismus/Putinismus ablehnen und für die Rettung des Westens (im Sinne der katholischen Zivilisation) kämpfen.

Fußnoten

1. https://www.cnsnews.com/news/article/patrick-goodenough/putin-his-communist-party-membership-card-i-still-keep-it-home

2. https://www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2014/06/09/calls-for-a-return-to-stalingrad-name-test-the-limits-of-putins-soviet-nostalgia/

Photo Credit:  kremlin.ru – CC BY 4.0

Aus dem Englischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von

https://www.tfp.org/putins-ideology-in-his-own-words/?PKG=TFPE22242

Updated am 6. Juli 2022

Diese deutsche Fassung „Putins Ideologie, nach seinen eigenen Worten“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

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Roe ist verschwunden! Welchem höheren Gesetz wird Amerika folgen?

 

von John Horvat II

Roe v. Wade ist tot, und die nächste Phase der Debatte beginnt. Aus moralischer Sicht hat die Dobbs-Entscheidung nichts entschieden. Aus verfassungsrechtlicher Sicht hat sie jedoch drei entscheidende Dinge festgelegt. Erstens: Die Abtreibung ist in keinem Winkel der amerikanischen Verfassung verankert. Zweitens: Die Autoren der Verfassung hatten nicht die ursprüngliche Absicht, die Abtreibung im Gesetz des Landes zu verankern. Schließlich gibt es kein verfassungsmäßiges Recht auf einen Schwangerschaftsabbruch.

Das Urteil des Obersten Gerichtshofs hatte auch eine immense symbolische Bedeutung. Es verbot zwar nicht die Abtreibung, aber es ermutigte die Pro-lifers von überall, die auf diesen Tag gewartet hatten. Es hat die Moral der Abtreibungsbefürworter in aller Welt erschüttert. Aus taktischer Sicht zeigt die Entscheidung, wie die Arbeit engagierter Aktivisten als „feststehend“ geltende Urteile umstoßen kann. Allen Widrigkeiten zum Trotz haben sie (die Pro-lifer) triumphiert. Wenn es einmal passiert ist, könnte es wieder passieren.

Es wurde jedoch nichts darüber entschieden, ob eine durchgeführte Abtreibung richtig oder falsch ist. Der Gerichtshof hat die Entscheidung an die Staaten oder den Bundesgesetzgeber zurückgegeben. Eine Abtreibung in Mississippi ist genauso falsch wie eine in Kalifornien. Ihre Moral ist keine geografische Entscheidung.

Die Grenzen der individuellen Meinung

Die Beurteilung, ob etwas richtig oder falsch ist, ist keine Frage der Meinung oder der Laune. Wenn es nur darum ginge, was man denkt, dann hätten alle Meinungen das gleiche Gewicht. Außerdem ändern sich Meinungen mit der Zeit. Solange sie nicht von etwas Größerem gestützt werden, können Meinungen keine moralischen Standards festlegen, da sie keine Kraft haben, die über die des Einzelnen hinausgeht.

Wenn also beispielsweise ein fanatischer Abtreibungsbefürworter die Entscheidung von Dobbs für falsch oder unrechtmäßig erklärt, dann fällt er ein Urteil, das auf irgendeinem Standard jenseits seiner fehlgeleiteten Meinung beruht. Er geht davon aus, dass es einen universellen Standard gibt, der die Überlegungen einer Frau, die Abtreibung als unmoralische Tötung unschuldigen Lebens bezeichnet, außer Kraft setzt. Sie geht auch davon aus, dass es Kriterien gibt, anhand derer sie diese richtige Entscheidung treffen kann, die über sie selbst hinausgeht.

Die nächste große Debatte über die Abtreibung muss sich also mit dem moralischen Maßstab befassen, nach dem die Amerikaner die vorgenommene Abtreibung beurteilen müssen.

Rückgriff auf ein höheres Gesetz

Der Vorteil des Dobbs-Urteils besteht darin, dass es das verfassungsrechtliche Dilemma auflöst, indem es feststellt, dass Abtreibung nicht im Gesetz des Landes verankert ist. Allerdings weigerte sich das Gericht, die moralischen Aspekte der Abtreibung zu berücksichtigen. Keine der beiden Seiten akzeptiert einen Kompromiss. Die moralischen Implikationen des Schwangerschaftsabbruchs können nur durch ein höheres Gesetz entschieden werden.

Ob es einem gefällt oder nicht, jeder befolgt ein höheres Gesetz im Sinne einer Reihe von Regeln, die über der eigenen Meinung stehen. Ohne einen Rahmen, der es den Menschen ermöglicht, zusammenzuarbeiten und moralische Entscheidungen im Sinne des Gemeinwohls zu treffen, ist eine gesellschaftliche Ordnung nicht möglich.

Zwei höhere Gesetze müssen in Betracht gezogen werden. Keines der beiden Gesetze ist formell das Gesetz des Landes. Beide Gesetze dienen jedoch als Kriterien, auf die sich die meisten Amerikaner vage stützen.

Der Kern der kommenden Debatte ist die Frage, welches dieser beiden höheren Gesetze sich durchsetzen wird. Diese Entscheidung wird nicht nur für die Abtreibungsfrage, sondern auch für die künftige Ausrichtung Amerikas entscheidend sein.

Der autonome Mensch

Das erste ist das Gesetz des autonomen Individuums, das nach einer absoluten Freiheit strebt. Es beherrscht heute die Gesellschaft.

Auf der Grundlage des aufklärerischen Denkens erklärt dieses Gesetz, dass das höchste Gesetz der Eigennutz, die Freiheit und die Befriedigung des Einzelnen ist. Es sei die Quelle aller Moral.

Solange der Einzelne das Eigeninteresse eines anderen nicht behindert, steht es ihm frei, nach unendlichen Möglichkeiten zu streben und ein ewig neues Selbst zu schaffen. Somit ist der Einzelne der letzte Richter darüber, was richtig und falsch ist.

Ironischerweise wurde dieses höhere Gesetz in der Abtreibungsdebatte in der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten, Planned Parenthood of Southeastern Pennsylvania v. Casey, gut beschrieben. Richter Kennedy erklärte: „Das Herzstück der Freiheit ist das Recht, das eigene Konzept der Existenz, des Sinns, des Universums und des Geheimnisses des menschlichen Lebens zu definieren.“

Das Problem mit diesem höheren Gesetz ist, dass es keine Grenzen oder Einschränkungen zulässt. In dem Maße, wie die Gesellschaft zerfällt, explodieren die individuellen Leidenschaften, und der Respekt vor dem Eigeninteresse der anderen geht verloren. Bald muss jedes Hindernis für die Selbstbefriedigung beseitigt werden, selbst wenn es sich um ein ungeborenes Kind handelt. Jeder, der eine Pronomenbezeichnung oder Selbstidentifikation ablehnt, muss vom Staat verfolgt werden, da er gegen dieses höhere Gesetz verstößt.

Die Herrschaft dieses höheren Gesetzes kann schnell zu einem Tyrannen ungeordneter Leidenschaften werden, die alle anderen Überlegungen außer Kraft setzen. Sie führt letztlich zu Selbstzerstörung, irrationalen Verhaltensweisen und Nihilismus.

Das Gesetz, das man nicht nicht-kennen kann

Das zweite höhere Gesetz findet sich im so genannten natürlichen Moralgesetz. Es besteht aus einem objektiven moralischen Rahmen, der auf der Natur der Dinge beruht und eine soziale Ordnung ermöglicht. Es ist für alle Völker, Orte und Zeiten gleich, auch wenn es auf unterschiedliche Weise ausgedrückt werden kann. Das Naturrecht existiert heute nur noch in den schwachen Resten seines Einflusses im westlichen Recht.

Das Naturrecht erkennt Gott als Urheber allen Rechts an, das sich in seinem ewigen Gesetz widerspiegelt, das, wie der heilige Thomas von Aquin erklärt, der rationale Plan ist, durch den Gottes Weisheit die gesamte Schöpfung ordnet. Auf diese Weise erhält das Recht jene Autorität, die das auf bloßen Meinungen beruhende Recht nicht hat.

Der heilige Paulus behauptet, dass dieses Gesetz in alle Herzen geschrieben ist (vgl. Röm 2,15). Es kann in der Gesellschaft mit dem bloßen Verstand wahrgenommen werden und ist in den Zehn Geboten gut zusammengefasst. Der thomistische Autor J. Budziszewski behauptet, dass es sich um eine Reihe von Regeln handelt, die die gefallene menschliche Natur regeln und die man „nicht nicht-kennen kann“.

Nach diesem Gesetz werden zum Beispiel Lügen, Diebstahl und Mord allgemein als falsch anerkannt. Der Zweck der Sprache ist es, die Wahrheit zu enthüllen. Daher ist die Lüge ein Verstoß gegen die Natur der Sprache. Die Anwendung dieses Gesetzes führt zu Ordnung und Frieden in der Gesellschaft.

Das Naturrecht findet sich in der langen Tradition des amerikanischen Common Law und der katholischen Soziallehre. Etwas vom Naturrecht kommt erfrischend in der brillanten zustimmenden Meinung von Richter Clarence Thomas in der Dobbs-Entscheidung zum Ausdruck.

Recht ist, was immer man wählt

Im 19. Jahrhundert gab die liberale Gesellschaft den Begriff des Naturrechts auf und löste die rechtliche Verbindung zum Schöpfer. Die Moderne übernahm einen positivistischen Rechtsbegriff, der den Menschen zum Ursprung des Rechts erklärte. Demnach ist das Recht lediglich das Ergebnis von gesellschaftlichen Vereinbarungen und Konventionen. Es kodifiziert Handlungen, Bräuche und Verfahren, die in der Gesellschaft entwickelt wurden. Diese mechanistische Behandlung des Rechts macht den Menschen zur Quelle des Rechts. Praktisch gesehen wird das Recht zu dem, was die Richter sagen, was es ist.

So behauptet das moderne positive Recht, moralisch neutral zu sein. Wenn jedoch die Richter und Bürger eines Landes unmoralisches Verhalten bevorzugen, wie z. B. bei der Abtreibung, wird das Gesetz tendenziell das vorherrschende Ethos widerspiegeln. In dem Maße, wie die Gesellschaft verfällt, verkommt auch das Recht. Es ist niemals neutral, sondern wird zu einem Instrument, mit dem der Gesellschaft das Recht des autonomen, freiheitsuchenden Individuums aufgezwungen wird.

Die kommende Schlacht

Die amerikanische Gesellschaft hat es also mit einem Rechtssystem zu tun, das sich weigert, sich moralisch zu definieren. Der Zusammenbruch der Gesellschaft verlangt, dass moralische Entscheidungen dringend getroffen werden müssen.

Die nächste Phase des Kampfes um den Schwangerschaftsabbruch muss sich mit dem Kampf um höheres Recht befassen. Er wird sich vor allem in der Kultur abspielen, bevor er sich im rechtlichen Bereich niederschlägt. Er muss darin bestehen, die verhängnisvollen Auswirkungen der sexuellen Revolution abzulehnen. Er erfordert die Ablehnung der autonomen, freiheitsuchenden individuellen Vision der Gesellschaft, die die Kultur zerstört und das Recht vernichtet.

Die Dobbs-Entscheidung hat bewiesen, dass die Amerikaner moralische Gewissheit wollen und bereit sind, dafür zu kämpfen. Sie sehen die verhängnisvollen Folgen individueller, freiheitstrebender Autonomie im Tod unzähliger ungeborener Babys. Jeder folgt einem höheren Gesetz. Nach Roe muss sich Amerika die Frage stellen: Welches höhere Gesetz wird die Nation wählen? Die Annahme von Gottes natürlichem Moralgesetz ist der einzige Weg, um zur Ordnung zurückzukehren.

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von
https://www.tfp.org/roe-is-gone-which-higher-law-will-america-follow/?PKG=TFPE22240
vom 8. Juli 2022 |

Diese deutsche Fassung „Roe ist verschwunden! Welchem höheren Gesetz wird Amerika folgen?“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

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Juli: Monat des kostbaren Blutes Jesu

 

von: America needs Fatima

Die katholische Kirche widmet jeden Monat des Jahres traditionell bestimmten Andachten. Der Juli ist dem Kostbaren Blut Jesu gewidmet.

In der Vergangenheit wurde das Fest des Kostbarsten Blutes Christi am ersten Sonntag im Juli gefeiert, wie von früheren Päpsten bestätigt und kürzlich von Papst Benedikt XVI. in seiner Rede nach dem Angelusgebet am 5. Juli 2009 in Erinnerung gerufen wurde.(1) Er verwies insbesondere auf das apostolische Schreiben „Inde a Primis“ von Papst Johannes XXIII. (vom 30. Juni 1960), in dem die Bedeutung dieser Andacht erläutert und ihre Litaneien gebilligt wurden.(2)

Das Alte erfüllt im Neuen Bund

Das Opfer ist die höchste Form der religiösen Verehrung, die der Mensch Gott als Akt des Lobes, der Danksagung, der Bitte oder der Sühne darbringt.(3)

Das einzigartigste und herausragendste Opfer des Alten Bundes war die Opferung des Osterlammes, mit der gefeiert wurde, dass die Erstgeborenen Israels vor dem tödlichen Schwert des Todesengels in Ägypten zur Zeit Moses und des Pharaos verschont wurden.

Das Bild des Opferblutes von geschlachteten Tieren wird noch anschaulicher und bedeutungsvoller, wenn wir uns die Worte des Moses aus dem Buch Exodus ins Gedächtnis rufen: „Und er nahm das Blut und sprengte es über das Volk und sprach: Seht das Blut des Bundes, den der Herr mit euch auf Grund dieser Satzung geschlossen hat!“(2. Moses 24,8)

Dieses alte Opfer nahm im Neuen Testament eine neue Form an, als sich das unbefleckte Lamm Gottes auf dem Altar des Kreuzes opferte, um die Menschheit von der Sünde und der Sklaverei des Satans zu erlösen. Und während des letzten Abendmahls brachte sich unser Herr in einem unblutigen, aber realen Opfer dar, als er die folgenden Worte sprach:

„Denn das ist mein Blut des neuen Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden.“ (Mt 26:28)

Dieses „Blutvergießen“ hat tatsächlich stattgefunden und gehört zu den glorreichen Geheimnissen unseres Glaubens.(4)

Das kostbare Blut unseres Herrn Jesus Christus

Die katholische Lehre lehrt die Gläubigen, dass das Blut Jesu Christi Teil seiner heiligen Menschheit ist und hypostatisch mit der Zweiten Person der Heiligsten Dreifaltigkeit verbunden ist.(5)

Und als solches ist es der Anbetung und Verehrung würdig, die der latrialen Verehrung (cultus latriae) eigen ist, die nur Gott zuteil wird. Mit anderen Worten: Wir verehren die menschliche Natur Christi wegen ihrer innigen und ewigen Vereinigung mit der Person des göttlichen Wortes.

Aus demselben Grund verehren wir auch das Heiligste Herz oder die Wunden unseres Herrn Jesus Christus.

Die Verehrung des Kostbaren Blutes

Diese Verehrung ist eine der ältesten frommen Praktiken der Kirche. Es heißt, dass die Heilige Jungfrau das Kostbare Blut ihres kleinen Sohnes am Tag seiner Beschneidung verehrte, als sie die ersten Reliquien seines Kostbaren Blutes auf einem Stück Stoff sammelte. Bei dieser bedeutsamen Gelegenheit vereinigte sie ihre Tränen mit denen des fleischgewordenen Wortes, nicht so sehr wegen des empfundenen Schmerzes, sondern wegen Seines übernatürlichen Schmerzes über die Hartherzigkeit der Sterblichen.(6)

Es war das erste von sieben Blutvergießen unseres göttlichen Erlösers, die anderen waren:

* Die Sterbensangst im Garten von Getsemani

* die Geißelung an der Säule

* Die Dornenkrönung

* Der Kreuzweg

* Die Kreuzigung

* Die Durchbohrung seines Herzens

Der Monat des Kostbaren Blutes

In seinem Buch „Das kostbare Blut“ nennt Pater Frederick William Faber, D.D., den heiligen Paulus den Lehrer des kostbaren Blutes, weil er in seinen Briefen mit offensichtlicher Vorliebe darüber predigt (Röm 3,25; Eph 1,7; Hebr 9,12).

Er erzählt, dass das Leben der Heiligen voll von Verehrung für das Kostbare Blut ist und erwähnt besonders den hl. Johannes Chrysostomus, den hl. Augustin, die hl. Gertrud und die hl. Katharina von Siena, die er als Prophetin des Kostbaren Blutes bezeichnet, weil sie es als Lösung für die Übel ihrer Zeit hervorhebt.

Pater Faber merkt auch an, dass das Kostbare Blut uns die Erlösung der Menschheit durch Christus, sein Opfer und seine Passion besser verstehen lässt.

Es lässt uns auch die schöne Lehre und die erhabenen Realitäten des Allerheiligsten Sakraments begreifen, wenn wir in demütiger Anbetung vor dem Tabernakel knien.

Im Laufe der Zeit gab die Kirche der Verehrung ihren Segen, indem sie Gesellschaften wie die Missionare vom Kostbaren Blut anerkannte, Bruderschaften wie die von St. Nikolaus in Carcere in Rom und die des Londoner Oratoriums bereicherte, Ablässe an Gebete und Skapuliere zu Ehren des Kostbaren Blutes knüpfte und Gedenkfeste des Kostbaren Blutes einführte, den Freitag nach dem vierten Fastensonntag und seit Pius IX. den ersten Sonntag im Juli.(7)

Leider wurde das Fest 1969 aus dem kirchlichen Kalender gestrichen, mit dem Argument, dass der Kult des Kostbaren Blutes in der Messe und im Stundengebet des Hochfestes des heiligsten Leibes und Blutes Christi (Fronleichnam) enthalten ist. Dennoch ist es lobenswert und heilsam, den Monat Juli weiterhin als dem Kostbarsten Blut geweiht zu betrachten, so wie es der selige Papst Pius IX. vorgesehen hat.(8)

Anmerkungen

Notes:

* 1 Zenit News, ZE09070502 - 2009-07-05 https://www.zenit.org/article-... last visited June 15, 2009.

* 2 Papal Encyclicals Online, "On Promoting Devotion to the Most precious Blood of Our Lord Jesus Christ," https://www.papalencyclicals.n... last visited: June 15, 2010

* 3 Moorman, George J., The Latin Mass Explained, Rocfor, Illinois: TAN Books an Publishers, Inc., 2007, p. 6

* 4 Moorman, George J.,Ibid, p. 22.

* 5 Ott, Ludwig, Fundamentals of Catholic Dogma, (St. Louis, Missouri: B. Herder Book Company, 1960), pp. 151-152

* 6 The City of God by Mary of Agreda, Incarnation, Chapter XIV, Washington, New Jersey: Ave Maria Institute, 1971, Chapter XIV, pp. 446- 454

* 7 New advent Catholic Encyclopedia.

* 8 New Advent Catholic Encyclopedia, https://www.newadvent.org/cath... Last visited June 16, 2010.

 

 

Aus dem Englischen übersetzt mit Hilfe von Deepl/Übersetzer (kostenlose Version) von „July: Month of the precious Blood of Jesus“ in
https://americaneedsfatima.org/articles/the-precious-blood-of-jesus
vom 1. Juli 2013

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Warum unterstützen die falschen Leute die Ukraine?

Eine russische Rakete trifft ein Shopping-Center in der Ukraine

von John Horvat II

    Wenn in einem polarisierten Land eine Seite ein Thema begeistert unterstützt, ist die Faustregel für die andere Seite, die Gegenposition einzunehmen. Wenn sich jedoch zwei Feinde plötzlich im gleichen Schützengraben wiederfinden, stellt sich natürlich die Beobachtung: Hier stimmt etwas nicht!

    Dies ist bei in der Ukraine-Krise der Fall. Die Konservativen, die das überfallene Land von ganzem Herzen unterstützen, finden sich plötzlich mit seltsamen Zimmergenossen zusammen. Liberale (Linke), die sich entgegen ihrer Gewohnheit auf die richtige Seite in dieser Krise stellen, nämlich auf die Seite der zu Unrecht angegriffenen Ukraine.

    Dieselben „aufgeweckten“ Unternehmen, die Gebäude in Regenbogenfarben beleuchten und den amerikanischen „Nationalismus“ anprangern, zeigen jetzt die Nationalfarben der Ukraine. Pazifistische grüne Neuhändler fordern die massenhafte Lieferung von Munition in die Ukraine. Impfgegner heißen Millionen ungeimpfter Flüchtlinge in Europa und 100.000 in den USA willkommen. Dieselben Fanatiker der Kritischen Rassentheorie, die alles über die Rasse definierten, verteidigen jetzt blauäugige blonde weiße Europäer, die sie einst als „weiße Privilegierte“ verachteten. Berühmte Liberale wie der Milliardär George Soros, Sean Penn (s. Bilder), Lady Gaga und die Abgeordnete Nancy Pelosi sind auf der Pro-Ukraine-Linie.

Sean Penn auf Besuch in Venezuela

    So schließen sich die Liberalen, die automatisch in allen Fragen anderer Meinung sind als die Konservativen, ihnen für diese gerechte Sache an. Kein Wunder, dass sich viele Konservative fragen: „Warum unterstützen all die ,falschen Leute‘ die Ukraine?"

Eine illusionäre Einheit

    Natürlich sollten alle Menschen mit der Ukraine sympathisieren und ihr in jeder Hinsicht helfen, da es sich um eine Nation handelt, die unter einem ungerechten Angriff leidet. In der Tat sehen die Amerikaner, einschließlich der meisten Liberalen, ein Land, das brutal überfallen wurde. Die Grausamkeiten werden über das Internet in alle Haushalte übertragen. Die humanitäre Seite der Tragödie appelliert an den großzügigen Wunsch der Amerikaner, Leid zu lindern. Es gibt keine „falschen Menschen“, die dieses Mitgefühl nicht teilen können.

    Viele Liberale sind jedoch begeisterte Befürworter der Ukraine, nicht nur wegen des Angriffs, sondern auch wegen des Rahmens der Debatte. Tragischerweise nutzen sie die Ukraine-Krise, um ihr Narrativ zu stützen und eine pseudokonservative Gegenerzählung zu konstruieren. In diesem Fall unterstützen die „falschen Leute“ die richtige Sache aus dem falschen Grund. Der Ukraine-Konflikt wird zu einer weiteren Form des Kampfes gegen alles, was konservativ ist.

Liberale Demokratie vs. autokratisches Regime

    Die liberalen Medien haben die Krise in der Ukraine als einen Konflikt zwischen zwei politischen Systemen dargestellt: der liberalen Demokratie und eines autokratischen Regimes. Diese Darstellung wird so oft wiederholt, dass nur wenige sie bestreiten.

    Diese beiden grob vereinfachten, falschen Alternativen unterstützen jedoch das liberale Narrativ. Auf der einen Seite wird die Ukraine als Vertreterin liberaler Werte dargestellt (obwohl die Ukraine, wie alle slawischen Nationen, viele konservative und religiöse Bräuche bewahrt - vielleicht sogar mehr als Russland). Die liberalen Medien heben die unbestreitbare Tatsache hervor, dass der liberale ukrainische Präsident Zelenskyy Ansichten über Abtreibung und homosexuelle Sünde vertritt, die die Konservativen zu Recht überall verärgern. Doch wie Präsident Biden in Amerika spiegeln seine persönlichen Ansichten nicht die Ukrainer als Ganzes wider.

    Die Ukraine als liberale Sache darzustellen, stützt die bröckelnden Mauern des Liberalismus überall. Sie wird zu einem Sammelbecken, in das tapfere Liberale enorme Ressourcen stecken und massive Sanktionen verhängen können, während sie versuchen, einen Krieg um jeden Preis zu vermeiden. Es bleibt abzuwarten, ob der liberale Eifer anhalten wird, wenn die Situation eskaliert.

Ein pseudokonservatives Narrativ

    Der Konflikt bietet auch die Gelegenheit, konservative Werte mit Putins rigider, autokratischer Herrschaft in Verbindung zu bringen (auch wenn diese Assoziation unangebracht ist). Die verbliebenen traditionellen Werte Russlands werden zum Lautsprecher für alle derartigen Sitten überall. So werden die Konservativen mit Putin gleichgesetzt, der sie nicht vertritt. Auf der Suche nach mehr Glaubwürdigkeit bemühen sich die Medien, die wenigen konservativen Persönlichkeiten hervorzuheben und zu verunglimpfen, die Sympathien für Wladimir Putin zeigen, trotz seiner erklärten Pro-Abtreibung und pro-sozialistischen Positionen.

    Solche Assoziationen mit Russland passen gut zu den Vorwürfen, dass die amerikanischen Konservativen durch ihre Opposition gegen die liberale Agenda die Demokratie gefährden. Indem sie die konservative Sache mit Tyrannei in Verbindung bringen, würden die Liberalen nichts lieber tun, als sie zu zwingen, Positionen zu verteidigen, die sie nicht vertreten. Dieser Scheinwerfer könnte leicht auf alle Konservativen übertragen werden, wo auch immer sie sich befinden mögen.

    Für die Liberalen ist dies eine Win-Win-Situation. Indem sie die gerechte Sache der Ukrainer unterstützen, stehen sie auf der Gewinnerseite der öffentlichen Meinung und auf der richtigen Seite ihres Narrativs. Indem sie andererseits alle Konservativen als Anhänger von Putins Totalitarismus abstempeln, spalten die Liberalen die Rechte in Fraktionen, in denen sich kein Konservativer wohlfühlt, und bringen alle in die Defensive.

Ablehnung der falschen Wahlmöglichkeiten

    Die richtige Lösung für dieses falsche Dilemma, das die Linke heraufbeschwört, besteht darin, es mit Verachtung zurückzuweisen. Weder die Ukrainer noch die Amerikaner sollten gezwungen werden, die liberale Demokratie oder die Autokratie zu verteidigen. Dies ist eine falsche Wahl, die nicht der Realität einer belagerten Nation und Kirche entspricht. Die Linke präsentiert der Öffentlichkeit oft falsche Alternativen, um die wirklichen Probleme, meist moralische, zu umgehen. Liberale meiden moralische Fragen, weil sie nicht dagegen argumentieren können.

    Daher muss der gegenwärtige Krieg unabhängig vom Narrativ der Linken betrachtet werden. Die Ukraine ist eine Nation, die zu Unrecht von einer anderen überfallen wurde. Absatz! Erster Punkt. Sollte der despotische Putin die Oberhand gewinnen, wird er die gesamte Ordnung nach dem Zweiten Weltkrieg umstürzen. Absatz! Zweiter Punkt. Und das war's. Die Verteidigung der Ukraine ist weder eine Bestätigung der liberalen Agenda noch eine Verurteilung einer fälschlicherweise als konservativ bezeichneten Pro-Putin-Perspektive.

    Die Ukraine darf nicht zu einem Werkzeug werden, das von den Linken oder den Rechten manipuliert werden kann. Die Ukraine ist kein Spielball für die Fantasien von Verschwörungstheoretikern oder die machiavellistischen Vorstellungen liberaler Medienkommentatoren. Das arme, leidende ukrainische Volk verdient es, nach seinem natürlichen Recht auf Selbstverteidigung und seinem legitimen Wunsch, eine freie Nation mit einer freien katholischen Kirche zu bleiben, beurteilt zu werden.

 

Aus dem Englischen übersetzt mit Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von
https://www.returntoorder.org/2022/04/why-are-all-the-wrong-people-supporting-ukraine/

Diese deutsche Fassung „Warum unterstützen die falschen Leute die Ukraine?“ erschien erstmals in
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Bilder aus dem brasilianischen Artikel in https://www.abim.inf.br/por-que-ha-tambem-esquerdistas-apoiando-a-ucrania/

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