Christus ist König – ganz gleich, wer es sagt oder nicht

 

von John Horvat II.
14. April 2026

Eine hitzige Debatte entbrennt derzeit um bestimmte christliche Formulierungen, die in konservativen Kreisen kursieren. Liberale Kritiker behaupten, Rechtsextremisten hätten sich bestimmte christliche Phrasen zu eigen gemacht und sie instrumentalisiert; daher, so die Forderung, solle man sie besser meiden.

Besonders im Fokus der öffentlichen Aufmerksamkeit steht derzeit der Ausspruch: „Christus ist König!“ Liberale Medien behaupten, die bloße Verwendung dieses Ausdrucks signalisiere Sympathien für den christlichen Nationalismus, Unterstützung für die „Groyper“-Bewegung oder antizionistische Tendenzen.

Missbrauch des Satzes „Christus ist König“

Es bedarf nicht viel, um eine solche Etikettierung auszulösen. Wer sagt, Amerika sei eine christliche Nation und schulde Christus Treue, wird sogleich als Rechtsextremist abgestempelt. Wenn Kongressabgeordnete die Phrase „Christus ist König“ in Reden oder in sozialen Medien verwenden, unterstellen Liberale, dies sei ein Schritt hin zu einer rechten Theokratie. Andere behaupten, jedes Bekenntnis zum Königtum Christi komme einem Wunsch nach dem Untergang des Staates Israel gleich.

Bestimmte Akteure im rechten Lager missbrauchen den Ausdruck „Christus ist König“ auf eine Weise, die diese Zuschreibungen gezielt provoziert. Wieder andere nutzen den Begriff lediglich als bequemes Merkmal kultureller Identität, ohne selbst eine echte Bindung an Christus als König zu pflegen; sie leben so, als existierten die Zehn Gebote gar nicht.

Tatsächlich gibt es „Kultur-Christen“, die zwar die christliche Identität für sich beanspruchen, aber keinerlei Verpflichtung zur Einhaltung von Gottes Sittengesetz verspüren, die mit Seinem Königtum einhergeht. Doch solche unchristlichen Menschen haben kein Monopol auf diese Phrase. Es gilt der lateinische Grundsatz: *Abusus non tollit usum* – der Missbrauch einer Sache ist kein stichhaltiges Argument gegen ihren rechtmäßigen Gebrauch.

Wer stolz und zu Recht das Banner „Christus ist König“ hochhält, darf nicht vor jenen im rechten Lager zurückweichen, die den Ausdruck missbrauchen, noch vor jenen im linken Lager, die diejenigen verleumden, welche ihn voller Begeisterung verkünden. Angesichts des heutigen, weitgehend ungebildeten und vergifteten Klimas müssen solche mutigen Christen jedoch erklären, was der Ausdruck bedeutet und warum er von Bedeutung ist.

Die eigentlichen Verursacher

Diejenigen, die den Ausspruch „Christus ist König“ am stärksten missbrauchen, sind nicht die Christen, sondern die Liberalen, die ihn angreifen. Diese Liberalen verzerren die Debatte, indem sie das Wesen dieses Königtums verstümmeln. Sie bestehen darauf, das Konzept auf eine rein persönliche Beziehung zu Christus zu reduzieren – losgelöst vom öffentlichen Raum oder der realen Welt. Sie bezeichnen jeden Versuch, die Herrschaft Christi über den privaten Bereich hinaus auszudehnen, als einen Versuch, Religion aufzuzwingen und eine Theokratie zu errichten.

Für Liberale ist dieser Ausdruck eine kulturelle – oder besser: subkulturelle – Angelegenheit, die Christen in nicht-öffentliche Räume abdrängt, ohne dass sie gesellschaftliche Ausstrahlungskraft entfalten könnten. Solche Liberalen sind am wenigsten dazu berufen, sich über Christus und sein Königtum zu äußern. Dennoch beharren sie darauf, ein offizielles, säkulares Narrativ zu konstruieren, das Religion als sentimentale persönliche Verhaltensweise und nicht als öffentliche Gottesverehrung darstellt.

Die Entthronung Christi

Eine solche Darstellung entthront Christus faktisch als König. Er wird auf einen verbannten Monarchen reduziert, der keinen Einfluss auf seine rebellischen Untertanen in der Zivilgesellschaft hat. Ihm wird lediglich eine stark eingeschränkte Herrschaft über einzelne, eingeschüchterte und ihre Überzeugung verbergende Herzen zugestanden.

Dieses verkürzte liberale Verständnis des Königtums Christi ist falsch. Für Christen bedeutet dieser Ausdruck, dass Christus wahrhaft König über die gesamte Gesellschaft ist – unabhängig davon, was andere glauben. Die Tatsache, dass manche sein Königtum ignorieren oder leugnen, ändert nichts daran. Wie das Sprichwort sagt: „Es kümmert den Mond nicht, wenn der Hund ihn anbellt.“ Was Ungläubige denken, ändert nichts an der Realität, dass Christus über alles herrscht.

Dieses Reich ist keine aufgezwungene Herrschaft, sondern eine, die von Gottes Liebe getragen wird. Der König ist kein Tyrann, sondern ein liebender Vater, der das Beste für seine Kinder will. Seine Herrschaft verlangt nichts, was der menschlichen Natur widerspräche; vielmehr bietet sie ein Sittengesetz an, das das größtmögliche Glück in diesem Jammertal gewährleistet. Indem sie bekennen, dass Christus König ist, bringen Christen zum Ausdruck, was für den Einzelnen und für die Völker am besten ist. Das Königtum Christi befreit sie von den Fesseln ihrer Maßlosigkeit und ihrer ungezügelten Leidenschaften.

Die Haltung der Kirche

Aus diesem Grund führte die katholische Kirche das Christkönigsfest ein, um diese große Wohltat für die Menschheit zu feiern. Das Bild Christi als König ist in der katholischen Frömmigkeit und in Gebetsanrufungen seit Langem verbreitet. Katholiken haben – gerade in der Moderne – nie ein Geheimnis daraus gemacht, dass sie Christus als wahren König anerkennen.

Im Jahr 1925 veröffentlichte Pius XI. die Enzyklika „Quas primas“, um der Tyrannei des modernen Säkularismus und dem Aufstieg antichristlicher Regime entgegenzutreten. Das Dokument legt die vielfältigen Gründe dar, warum Christus König ist. Vier davon verdienen besondere Erwähnung.

Warum ist Er König?

Zunächst gilt es anzuerkennen, dass Christus König ist, weil Er Gott ist. Alles ist durch Ihn und für Ihn geschaffen. Seine göttliche Natur verlangt, dass Ihm die gebührende Ehre erwiesen wird und dass alle in Übereinstimmung mit Seinem Willen handeln. So schreibt Pius XI.: „Er herrscht auch im Willen der Menschen; denn in Ihm war der Wille dem heiligen Willen Gottes vollkommen und gänzlich gehorsam, und zudem unterwirft Er durch Seine Gnade und Eingebung unseren freien Willen derart, dass Er uns zu edelstem Streben anspornt.“

Zweitens ist Christus König, weil Er die Menschheit erlöst hat, die Ihm durch Sein Opfer zu eigen ist. Dies ist kein bloßes übertragenes Recht, sondern ein tatsächliches Recht, das auf Seinem Sieg beruht. Folglich schuldet die Menschheit Ihm Dank, Lobpreis und Anbetung für diese große Wohltat.

Drittens: Weil Christus König ist, handeln Einzelne und Nationen zu ihrem eigenen Schaden und in großer Gefahr, wenn sie Ihn ignorieren. Pius XI. stellt fest: „Solange sich Einzelne und Staaten weigern, sich der Herrschaft Christi zu unterwerfen, wird es keinen dauerhaften Frieden unter den Völkern geben.“

Die soziale Königsherrschaft Christi

Schließlich lehrte Pius XI., dass Christus eine soziale Königsherrschaft ausübt, die vom Herzen des Einzelnen bis in das öffentliche Leben, die Politik und die Rechtssysteme der Nationen reicht. Seine Herrschaft strahlt sich zwangsläufig auf alle Bereiche der menschlichen Gesellschaft aus, einschließlich Familie, Kultur und sogar politischer Angelegenheiten.

Der Papst beklagt, dass die moderne Welt einen entgegengesetzten Weg einschlägt. „Während die Nationen den geliebten Namen unseres Erlösers schmähen, indem sie jede Erwähnung desselben aus ihren Konferenzen und Parlamenten verbannen, müssen wir umso lauter Seine königliche Würde und Macht verkünden und umso nachdrücklicher Seine Rechte bekräftigen.“

Eine dringend notwendige Botschaft

Die zentrale Botschaft der Enzyklika verkündet Christus nicht nur als König der Herzen, sondern auch als König der Nationen. Sein Sittengesetz sollte das politische und wirtschaftliche Leben leiten, da es der vollkommenste Weg zu Ordnung und Frieden ist.

Katholiken sollten stolz darauf sein, diese Botschaft in die postmoderne Welt zu tragen, die sich so sehr gegen sie auflehnt. Sie sollten diejenigen anprangern, die diesen Begriff für ihre eigenen Interessen missbrauchen. Ebenso sollten sie Mitleid mit jenen haben, die keinen Glauben besitzen und die gütige Königsherrschaft eines liebenden Gottes ablehnen.

Christus ist König, ganz gleich, wer dies ausspricht oder wer nicht. Unabhängig von den Ansichten der Menschen lautet die Wahrheit – heute wie in alle Ewigkeit –: „Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat!“ Die Kirche hat stets gelehrt: „Christus siegt, Christus herrscht, Christus gebietet!“

 

 

Erstmals veröffentlicht auf TFP.org

Aus dem Englischen von “Christ Is King, No Matter Who Says It or Not” in https://www.returntoorder.org

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Christus ist König – ganz gleich, wer es sagt oder nicht“ ist erstmals erschienen in
www.r-cr.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Foto: © zatletic – stock.adobe.com

Was kommt nach dem Liberalismus? Nichts!

von John Horvat II,
14. Juni 2024

Die Krise innerhalb des Liberalismus hat viele dazu veranlasst, seine zahlreichen Probleme einzugestehen. Die meisten Menschen akzeptieren den Liberalismus jedoch als Standard, weil sie keinen besseren Ersatz dafür finden.

Nur wenige wissen, wie sie die bohrende Frage beantworten sollen: Was kommt nach dem Liberalismus? Die meisten Antworten entwickeln entweder einen Plan innerhalb des liberalen Rahmens (was normalerweise mehr Liberalismus bedeutet) oder gehen illiberal vor, indem sie eine entgegengesetzte autoritäre politische Philosophie vorschlagen, die kaum eine Chance hat, frei umgesetzt zu werden.

Als praktische Möglichkeit, Komplikationen zu vermeiden, so argumentieren sie, reicht der Liberalismus aus.

Die nicht-liberalen Elemente des Liberalismus

Diese Entscheidungen stellen ein falsches Dilemma dar. Um die Möglichkeiten jenseits des Liberalismus zu erkunden, muss zunächst ein richtiges Verständnis des Liberalismus geschaffen werden.

Der Liberalismus definiert sich durch zwei Komponenten. Die erste betrifft eine begrenzte Regierung. Es ist ein Modell, das Regelsysteme anstelle moralischer Urteile implementiert. Der Liberalismus befürwortet also Dinge wie Rechtsstaatlichkeit, richterliche Überprüfung, repräsentative Regierung und freie Märkte.

Diese Regelsysteme haben zum Wohlstand der Nationen beigetragen. Tatsächlich können die Erfolge des Liberalismus vielen dieser Systeme zugeschrieben werden. An sich ist an vielen (nicht allen) von ihnen nichts auszusetzen, da sie, wenn sie gut angewendet werden, der Natur der Dinge entsprechen.

Die meisten dieser Systeme haben jedoch auch nichts spezifisch Liberales an sich. Sie können ihre Ursprünge auf die christliche Ordnung zurückführen, die im Westen vor dem Liberalismus existierte.

Eine Rückkehr zur Ordnung, die einst existierte

Viele, nicht alle dieser Systeme wurden also auf vorliberalen Grundlagen aufgebaut. Zum Beispiel entstand die Rechtsstaatlichkeit aus der mittelalterlichen Systematisierung des Verfassungs- und Gewohnheitsrechts. Was die Alten nicht wussten: Die repräsentative Regierung begann mit den frühen Parlamenten, Cortes und anderen repräsentativen Körperschaften, die im Mittelalter florierten. Diese Gremien entstanden, weil wichtige Entscheidungen kollektiv getroffen werden mussten und jeder Änderung der Sitten öffentliche Zustimmung und Anerkennung zuteil werden musste, gemäß der alten Maxime „Was alle betrifft, muss von allen gebilligt werden (quod omnes tangit ab omnibus probetur)“.

Die Theorie der freien Marktwirtschaft wurde insbesondere von den Spätscholastikern an der Schule von Salamanca in Spanien (1500-1650) entwickelt. Der Ökonom Joseph Schumpeter bemerkt in Bezug auf die moderne Ökonomie: „Es liegt alles in A[dam] Smith war ein beliebter Ausspruch von [Alfred] Marshall. Aber wir können auch sagen: ‚Es liegt alles in den Scholastikern‘.“

Viele Historiker sprechen von einer ersten industriellen Revolution, die durch eine Explosion des Handels und der Innovation im Spätmittelalter gekennzeichnet war.

Somit müssen alle Lösungen für die gegenwärtige Krise diese gesunden, nicht-liberalen Systeme, die sich als erfolgreich erwiesen haben, nicht ausschließen.

Der problematische Teil des Liberalismus

Die zweite Komponente der liberalen Theorie ist problematischer. Sie besteht aus einer Lebensphilosophie, die individuelle Autonomie, Selbstentwicklung und Vorstellungskraft betont. Es weigert sich, einen Sinn oder Zweck des Lebens zu definieren. Es vermeidet bewusst die wesentliche Frage nach dem Warum und reduziert alles auf das einfache Wie.

Diese individualistische Komponente tendiert dazu, die materialistischen Aspekte des Lebens zu bevorzugen und den spirituellen und moralischen Rahmen von Sitte, Moral und Religion zu minimieren, den sie als Einschränkung für den Einzelnen betrachtet.

Im Namen der Befreiung von Autorität zwingt der Liberalismus den Nationen ein amoralisches, säkulares und nicht-metaphysisches Modell auf, in dem Gott keine offizielle Rolle spielt. Dieses Modell ist in die Moderne eingetreten, ohne dass es von der Bevölkerung gewählt oder gewollt worden wäre. Es ist eine angenommene Mentalität, die alle nach außen hin annehmen müssen, um als Teil der modernen Welt betrachtet zu werden. Wehe dem Menschen, der es wagt, sie in Frage zu stellen.

Diese Philosophie hat praktische Konsequenzen. Indem der Liberalismus heiklen moralischen Fragen ausweicht, schafft er eine spirituelle Leere, die dazu neigt, dem Leben Sinn und Zweck zu nehmen.

Eine lauwarme, einsame und uninspirierte Gesellschaft

Selbst diejenigen, die den Liberalismus verteidigen, wie David Brooks, geben zu, dass liberale Gesellschaften, in deren Mittelpunkt das autonome Individuum steht, „lauwarm“, „einsam“ und „uninspirierend“ sind. In einem kürzlich erschienenen Leitartikel der New York Times bemerkt er, wie der Liberalismus „die erhabeneren Tugenden wie Tapferkeit, Loyalität, Frömmigkeit und aufopfernde Liebe“ vernachlässigt.

In seinem neuesten Buch The Age of Revolutions gibt Fareed Zakaria zu: „Das rationale Projekt des Liberalismus wird von vielen als schwacher Ersatz für den ehrfurchtgebietenden Glauben an Gott angesehen, der die Menschen einst dazu bewegte, Kathedralen zu bauen und Symphonien zu schreiben.“

Da sich alles auf das Selbst konzentriert, ist der Liberalismus wenig inspirierend. Er wird immer versuchen, das Recht zu fördern, zu fühlen, zu denken und zu tun, was auch immer die ungezügelten Leidenschaften verlangen. Er kann die Illusion erzeugen, dass die Menschen ihre eigenen Realitäten aus ihren Fantasien erschaffen können.

Der Liberalismus setzt einen allmählichen Prozess in Gang, der erst endet, wenn alle Beschränkungen und Moralvorstellungen beseitigt sind. Sein evolutionärer Fortschrittsbegriff lässt keine Rückkehr in die Vergangenheit zu.

Aus diesem Grund hat er sich als antichristlich erwiesen, weil seine Radikalen immer darauf bestehen, die geordneten Beschränkungen zu beseitigen, die die christliche Zivilisation den zerstörerischen Leidenschaften auferlegte. Dieser Prozess ist inzwischen weit fortgeschritten.

Die innere Krise des Liberalismus

Wenn die liberale Gesellschaft zeitweise florierte, dann deshalb, weil neben ihren Systemen auch die moralische Infrastruktur einer überlebenden christlichen Ordnung im Liberalismus bestand und ihn aufrechterhielt. Wie Patrick Deneen richtig bemerkt, lebt er von den Früchten der Gesellschaft, die er zerstören will.

Die innere Krise des heutigen Liberalismus rührt von der Erschöpfung und dem Zerfall jener her, die die christlichen Tugenden und Institutionen aufrechterhielten und den Zusammenbruch verhinderten.

Die vergangenen Phasen des Liberalismus haben die Bande durchtrennt, die die menschliche Seele mit einer transzendenten Ordnung verbanden, die von einem existentiellen Sinn spricht, der in Glaube, Familie und Ort zu finden ist. Seine ungezügelten Leidenschaften verlangten die Zerstörung äußerer Strukturen – Tradition, Sitte oder Gemeinschaft –, die das Eigeninteresse behinderten.

Heute versuchen die ungezügelten Leidenschaften des postmodernen Liberalismus, jene inneren Strukturen – Logik, Identität oder Einheit – zu zerstören, die eine sofortige Befriedigung verhindern, während sie die Gesellschaft zerstören und polarisieren.

Der Angriff des Liberalismus auf die überlebenden Strukturen schleudert die Gesellschaft also auf den Weg zur nihilistischen Zerstörung. Seine radikalen Anhänger greifen nun seine nichtliberalen, auf Regeln basierenden Systeme an, die sie unerträglich finden.

Was kommt nach dem Liberalismus?

Vor diesem Hintergrund kann man die bohrende Frage beantworten: Was kommt nach dem Liberalismus?

Nichts!

Wenn der Liberalismus sich selbst zerstört, wie die Frage andeutet, wird er auch die Vorlage zerstören, nach Systemen zu suchen, um den wichtigen Fragen des Lebens auszuweichen. Das gescheiterte amoralische Modell, das die ungezügelten Leidenschaften anheizt, wird keine Option mehr sein.

Die Gesellschaft wird zu jenem verborgenen moralischen Rahmen der christlichen Ordnung zurückkehren müssen, der die Gesellschaft lange Zeit aufrechterhielt – sogar unter dem Liberalismus. Die aufgegebene moralische Dimension wird sich wieder durchsetzen. Diese Rückkehr zu Familie, Gemeinschaft und Glauben ist die Standardposition, um die sich Gesellschaften nach Zeiten des Chaos immer herum organisiert haben. In diesen schwierigen Zeiten nach dem Liberalismus können sich die Menschen Gott zuwenden, der mit Barmherzigkeit und Liebe auf sie wartet.

Es wird nicht nötig sein, eine neue radikale Philosophie oder ein autoritäres Regime zu erfinden, um den Liberalismus zu ersetzen. In seinem Moment der Reue geht der verlorene Sohn einfach nach Hause. Sein seit langem trauernder Vater erwartet ihn dort.

Es wird nicht nötig sein, eine neue radikale Philosophie oder ein autoritäres Regime zu erfinden, um den Liberalismus zu ersetzen. In seinem Moment der Reue geht der verlorene Sohn einfach nach Hause. Sein seit langem trauernder Vater erwartet ihn dort.

Die christliche Ordnung, die die gefallene menschliche Natur und das Naturgesetz berücksichtigt, ist die ausdrucksstärkste Plattform, um mit der Tyrannei ungezügelter Leidenschaften umzugehen. Ihre Weisheit kann die materielle und spirituelle Entwicklung von Individuen und Gesellschaften lenken. Diese Ordnung bietet ein erstaunliches Maß an Freiheit, im Einklang mit der menschlichen Natur und der göttlichen Gnade zu handeln. Sie schafft die Voraussetzungen für die Rückkehr Christi als gütiger König.

Es wird nicht nötig sein, jene bekannten nichtliberalen Elemente aufzugeben, die aus der Christenheit stammen und das Gedeihen der Menschheit fördern.

Tatsächlich gab es vor dem Liberalismus der Aufklärung keine dominante politische Philosophie. Keine muss ihm heute nachfolgen.

Die christliche Zivilisation genügt.

 

 

Aus dem Englischen „What Comes After Liberalism? Nothing“ in https://www.tfp.org/what-comes-after-liberalism-nothing/

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Putins Ideologie, nach seinen eigenen Worten

 

von James Bascom

Um Putins Weltanschauung besser zu verstehen, hat sich der französische Philosoph Michel Eltchaninoff direkt an die Quelle begeben: Putins eigenen Worten.

Seit Wladimir Putin vor zweiundzwanzig Jahren in Russland an die Macht kam, haben westliche Beobachter versucht, seine Ideologie zu erkennen. Ist er ein russischer Nationalist, der das russische Reich wieder aufbauen will, oder ein Neokommunist, der über den Zusammenbruch der Sowjetunion verärgert ist? Vielleicht ist er auch einfach nur ein „Patriot“ ohne wirkliche Ideologie, der eine Machiavellische Realpolitik betreibt, um Russlands internationales Ansehen wiederherzustellen.

Putin präsentiert sich als großer Gegner des westeuropäischen Liberalismus. Er versucht, den Liberalismus - mit seiner Förderung eines unmoralischen Lebensstils und der Zerstörung von Grenzen - und die westliche Zivilisation als ein und dieselbe Sache darzustellen. Diesem Narrativ zufolge ist die russische Nation das große Opfer der westlichen Aggression. Russlands Aufgabe ist es, den Rest der Welt zu organisieren, um die westliche Macht und Hegemonie zu stürzen.

Diese Streitpunkte sind besonders wichtig für gläubige Katholiken und andere Christen, die, entsetzt über die kulturelle Dekadenz des Westens und die Übel der sexuellen Revolution, versucht sind, in Putin einen Verbündeten zu sehen. Bei näherer Betrachtung wurzelt Putins Ideologie in russischen Denkern des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, die viel mit ihren zeitgenössischen westlichen Pendants gemeinsam haben. Auch wenn sich diese Denker manchmal der Sprache des Christentums bedienten, so waren sie doch häufig in gnostischen, pantheistischen und pseudomystischen Gesellschafts- und Religionskonzepten verwurzelt, die in radikaler Opposition zum Christentum, insbesondere zur katholischen Kirche, stehen.

Um Putins Weltanschauung besser zu verstehen, hat sich der französische Philosoph Michel Eltchaninoff direkt an die Quelle begeben: Putins eigenen Worten. In Inside the Mind of Vladimir Putin zeichnet Eltchaninoff auf der Grundlage seiner zahlreichen Reden, Interviews und Äußerungen einen faszinierenden philosophischen Werdegang des „Putinismus“ nach. Er berichtet auch über die Ansichten von Putins engsten Beratern. Das Buch hat den zusätzlichen Vorteil, dass es erstmals 2015, also vor dem aktuellen Konflikt, veröffentlicht wurde und man dem Autor daher nicht vorwerfen kann, seine Botschaft auf die heutige Zeit zuzuschneiden.

Eltchaninoff ist in einer guten Position, um Putins Ideologie zu studieren. Er ist Experte für die russische Literatur des 19. Jahrhunderts, Professor für Philosophie und spricht fließend Russisch. Wie sich herausstellt, sind Philosophie und Literatur in Putins Reden und bei den Kadern seiner Partei Einiges Russland allgegenwärtig. Vor allem bestimmte russische Denker des neunzehnten Jahrhunderts erleben in Putins Russland eine Art Renaissance. Diese Schriftsteller, von denen viele nicht übersetzt sind, sind der Schlüssel zum Verständnis seiner Motive und seiner Weltanschauung.

Zu Beginn seiner politischen Karriere präsentierte sich Putin als Liberaler und Bewunderer des Westens. Er stammt aus Sankt Petersburg, der westlichsten aller russischen Städte, und hat stets seine Bewunderung für den prowestlichen Gründer seiner Stadt, Peter den Großen, zum Ausdruck gebracht. Als Putin in den neunziger Jahren Bürgermeister von Sankt Petersburg war, stellte er sogar ein Porträt von Peter dem Großen in seinem Büro auf.

Als Jurastudent an der Leningrader Staatsuniversität studierte Putin viele westliche Denker wie Thomas Hobbes und John Locke. Doch der westliche Philosoph, den er am meisten zu bewundern scheint, ist Emmanuel Kant, den er in seinen Reden mehrfach zitiert. In einer Rede während eines Besuchs in Kaliningrad (der ehemaligen Königsburg, Kants Geburtsort) im Jahr 2005 lobte Putin den Beitrag Kants zum westlichen liberalen Denken. „Natürlich ist Kant in erster Linie eine große Figur der deutschen Aufklärung, aber er ist mehr als das. Dank seines beträchtlichen Beitrags zur globalen Kultur gehört er zu der Kategorie von Menschen, die wir als Weltbürger bezeichnen können“ [Hervorhebung hinzugefügt].

Putin versuchte, Russland als guten Nachbarn für die Nationen Westeuropas darzustellen. „Russland ist natürlich ein eurasisches Land“, erklärte er 2002, „aber ... Russland ist zweifellos ein europäisches Land, weil es ein Land mit europäischer Kultur ist.“ Als solches habe Russland keine revanchistischen Absichten in Europa, weder gegenüber der Ukraine noch gegenüber einem anderen Land: „Wir haben nie eine Region der Welt zu einer Zone nationaler Interessen erklärt“. Wenn es etwas gebe, was er nicht wolle, dann sei es ein Konflikt mit den Vereinigten Staaten: „Wer hier könnte an einer Konfrontation zwischen Russland und dem Rest der Welt und mit einem der mächtigsten Staaten der Welt - den Vereinigten Staaten - interessiert sein? Wen könnte das interessieren? Solche Leute gibt es nicht!“

Ob Putin tatsächlich an diese liberalen Gefühle glaubte oder nicht, ist eine andere Frage. Einige Analysten glauben, dass er immer unaufrichtig war. Tatsache ist jedoch, dass er die neunziger Jahre und sein erstes Jahrzehnt als Präsident der Russischen Föderation damit verbrachte, als guter Liberaler zu erscheinen.

Viele von Putins Äußerungen über die Sowjetzeit sind ebenfalls widersprüchlich. So sagte er beispielsweise, die kommunistische Ideologie mit ihrer klassenlosen Gesellschaft sei „nichts weiter als eine schöne Geschichte, aber eine gefährliche, die in eine Sackgasse führt“. Er beschuldigte die Deutschen, die „sie [Marx und Engels] uns aufgezwungen haben“. „Wer die Sowjetunion nicht vermisst, hat kein Herz. Und wer sie zurückhaben will, hat kein Hirn.“

Dennoch spricht Putin oft liebevoll von der Sowjetunion und dem KGB. Im Jahr 2005 beklagte Putin in einer Ansprache an die Nation den Zusammenbruch der Sowjetunion und nannte ihn „die größte geopolitische Katastrophe des Jahrhunderts“. Bei einer anderen Gelegenheit im Jahr 2016 behauptete er, dass er noch immer seinen Mitgliedsausweis der Kommunistischen Partei besitze und kommunistische und sozialistische Ideale „sehr schätze“. Der Moralkodex des Erbauers des Kommunismus, eine Reihe von zwölf Grundsätzen, die jedes Parteimitglied befolgen musste, seien „wunderbare Ideen“, die seiner Meinung nach in vielerlei Hinsicht der Bibel ähneln.(1) Er rehabilitiert auch die großen Persönlichkeiten der kommunistischen Zeit, darunter Josef Stalin. Im Jahr 2014 sprach sich Putin für einen Vorschlag aus, Wolgograd in Stalingrad umzubenennen.(2)

Auch Felix Dserschinski, der berüchtigte Gründer der Geheimpolizei Tscheka, hat in Putins Russland Gefallen gefunden. Im Jahr 2014 unterzeichnete Putin einen Erlass, mit dem er die Abteilung für interne operative Sicherheit des russischen Innenministeriums in „Dserschinski-Abteilung“ umbenannte. Putin hat auch eine Statue von Dserschinski in Kirow errichten lassen und ihm ein Museum gewidmet.

Wie er selbst zugibt, zieht Putin Aktivitäten im Freien und Judo den Bibliotheken und dem Studium deutlich vor. Putin ist weder ein Philosoph noch ein Intellektueller und verunglimpft sie manchmal sogar. Er hat wiederholt betont, dass er keine Staatsideologie nach sowjetischem Vorbild, aber dennoch eine Staatsideologie einführen will. „Ich glaube nicht, dass wir eine herrschende Ideologie und Philosophie brauchen. Aber der Staat kann natürlich von einem Philosophen geführt werden - solange er diese Sicht der Dinge teilt. Putins Berater betonen, dass es etwas vereinfachend sei, von einer „Putin-Philosophie“ zu sprechen. Aber Putin versucht, das, was er für die positiven Aspekte der Sowjetunion hält, wiederherzustellen, gestützt auf eine Ersatzideologie.

Eltchaninoff zeigt, wie diese Putin’sche Ideologie um 2002 Gestalt annahm, insbesondere nach dem Terroranschlag von Beslan im Jahr 2004 und dem Einmarsch Russlands in Georgien im Jahr 2008. Bis zu seiner dritten Amtszeit als Präsident im Jahr 2012 war Putin in seinen Reden konservativer geworden und lobte die traditionelle russische Kultur, „christliche Werte“ und das „Heilige Russland“. Er begann auch, den Westen für seine allgemeine Akzeptanz von Homosexualität zu tadeln und sich als Verfechter der christlichen Familie darzustellen.

Dieser Wandel erreichte im Herbst 2013 einen Höhepunkt, den Eltchaninoff als Putins „konservative Wende“ bezeichnet. Gerade als die Euromaidan-Proteste begannen, hielt Putin Reden, in denen er seine ideologischen Ansichten im Vergleich zu den von ihm abschätzig als „euro-atlantisch“ oder „angelsächsisch“ bezeichneten Ländern darstellte. Am 12. Dezember 2013 erklärte Putin, dass diese Länder „ihre moralischen Werte und ethischen Normen revidieren, ethnische Traditionen und Unterschiede zwischen Völkern und Kulturen aushöhlen“. Er rief zur „Verteidigung traditioneller Werte“ auf und räumte ein: „Ja, natürlich ist das eine konservative Position.“

Im Januar 2014 erhielten Spitzenfunktionäre der Partei Einiges Russland ein merkwürdiges Neujahrsgeschenk aus dem Büro des Präsidenten: philosophische Bücher von Iwan Iljin, Nikolai Berdjajew und Wladimir Solowjow, allesamt russische Denker des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts. Im März desselben Jahres wurden die Mitglieder und Funktionäre der Partei verpflichtet, Philosophiekurse zu besuchen. Im August 2014 veranstaltete Putin ein internationales Jugendforum in Tavrida auf der neu eroberten Krim, wo russische Intellektuelle zusammenkamen, um die Grundsätze der von Putin eingeleiteten „konservativen Wende“ Russlands zu erläutern, wie Eltchaninoff es nennt. In den Worten eines Professors der Moskauer Staatsuniversität, der an der Veranstaltung teilnahm, besteht Russlands Bestimmung in nichts Geringerem als darin, „sich als eigenständige Zivilisation aufzubauen ... sich als konservativer Retter Europas zu sehen“.

Woher kommt diese „konservative Wende“? Gibt es bestimmte Denker, die als Inspiration für Putin gelten können? Und was genau meint Putin mit „Konservatismus“, „Tradition“ und „moralischen Werten“? Ist er wirklich ein Gegner der westlichen Übel, und ist sein Lösungsvorschlag etwas, das westliche Christen unterstützen sollten? Oder benutzt er die Sprache des christlichen Konservatismus, um etwas zu propagieren, das in seinen Wurzeln eine antichristliche, revolutionäre Ideologie ist?

Wenn man die gemeinsamen Elemente dieser von Putin zitierten Philosophen zusammenfassen könnte, dann ist es, dass sie eine Art pseudo-mystischen Populismus des russischen Volkes befürworten. Russland hat eine universelle messianische Mission zur Einigung der Welt gegen den Westen und die katholische Kirche, die sie mit Sozialismus, Egalitarismus, Universalismus und Modernität identifizieren. Diese Mission basiert auf dem „russischen Weg“, einer Art mystischem Populismus, der eine „souveräne Demokratie“ und eine „Vertikale der Macht“ als Alternativen zu den Regierungen westlicher Prägung propagiert.

Eltchaninoff erklärt, dass die russischen Intellektuellen im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert in zwei Lager gespalten waren. Auf der einen Seite standen die „Verwestlicher“, jene Russen, die glaubten, dass ihr Land dem Beispiel Peters des Großen folgen und sich die westliche Moderne zu eigen machen sollte. Diese Russen, wie Piotr Chaadayev (1794-1856), Alexander Herzen (1812-1870) und Vissarion Belinsky (1811-1848), setzten die westliche Zivilisation mit den revolutionären, egalitären, atheistischen und utopischen Philosophien der Aufklärung und der Französischen Revolution gleich. Sie waren begeisterte Anhänger der französischen und deutschen sozialistischen und kommunistischen Denker wie Saint-Simon, Louis Blanc, Hegel und Feuerbach. Für sie sollte Russland den Weg des „Fortschritts“ beschreiten und sich diese „westlichen“ Ideologien zu eigen machen.

Im Gegensatz zu den „Westlern“ standen die „Slawophilen“. Sie betrachteten den Westen als Russlands größten Feind. Wie die „Westler“ setzten sie die westliche Kultur mit der Aufklärung gleich. Doch wenn Napoleons Einmarsch in Russland sie etwas gelehrt hatte, dann, dass der Westen - mit seinem Egalitarismus und Liberalismus - unweigerlich versuchen würde, die russische Nation zu erobern und zu zerstören. Die Slawophilen versuchten, den russischen „nationalen Genius zu fördern, der auf einer religiösen Weltanschauung, auf den Tugenden des russischen Volkes oder den Besonderheiten seiner sozialen Organisation beruht“. Obwohl es falsch wäre, Putin als Slawophilen zu bezeichnen, greift er dennoch auf einige ihrer Ideen für sein Weltbild zurück.

Einige der wichtigsten Slawophilen waren Alexej Chomiakow (1804-1860) und Iwan Kirejewski (1806-1856). „Kirejewsky, der den Individualismus, die Dumpfheit der Abstraktion und die mechanische Routine des westlichen Lebens angriff“, schreibt Eltchaninoff, „feierte auch die organische Zusammengehörigkeit des russischen Volkslebens, die von einem lebendigen christlichen Glauben genährt wurde“.

Ironischerweise waren die Slawophilen ebenso von der westlichen Philosophie beeinflusst wie die Westler. Die meisten stammten aus wohlhabenden Familien und hatten sogar häufiger in Westeuropa studiert als die Westler selbst. Die Slawophilie war eine russische Variante des westlichen Nationalismus, der im neunzehnten Jahrhundert in Europa um sich griff. Wie der Nationalismus wurzelte auch sie in einem durch und durch modernen und antichristlichen revolutionären Denken, auch wenn es manchmal mit christlichen Begriffen verbrämt wurde.

Der von Putin am häufigsten zitierte slawophile Philosoph ist Nikolay Danilevsky (1822-1885) und sein Buch Russland und Europa. Danilevsky plädierte für einen Panslawismus, bei dem alle slawischen Völker in einem einzigen Staat unter russischer Herrschaft vereint würden, was ein „neues Gleichgewicht“ in der Welt gegenüber dem Westen schaffen würde. Er glaubte, dass Russlands kollektivistische Mentalität und der Glaube an einen starken, autoritären Führer (den Zaren) das einzige Bollwerk gegen westlichen Liberalismus und Dekadenz sei. Eltchaninoff zufolge:

In Anlehnung an Hegels Behauptung in seinen Elementen der Rechtsphilosophie, dass „der Krieg ein ethisches Moment“ sei, vertrat Danilevsky die Ansicht, dass die Mobilisierung des Volkes im Krieg einen besonderen Prozess der Gärung in der Entwicklung einer kulturellen und politischen Renaissance darstelle. Er formulierte sogar ein „Gesetz der historischen Ökonomie“, wonach sich in Russland seit Jahrhunderten ein Reservoir an Lebenskräften angesammelt habe; ein Teil der Bevölkerung, „geschützt“ durch Wälder, Steppen und Berge, habe sich „in aller Stille weiterentwickelt und künftige Kräfte aufgespart“. Diese „ethnografische Stammesenergie“ würde eines Tages die Mittel finden, sich zu entladen.

Für Danilevsky waren die Russen das von Gott auserwählte Volk, um der Welt die religiöse Wahrheit zu offenbaren. Damit dies geschehen konnte, musste Russland den Westen bekämpfen und besiegen.

Die Reinkarnation dieser panslawistischen Ideologie im einundzwanzigsten Jahrhundert ist der sogenannte Eurasianismus. Am 29. Mai 2014 unterzeichnete Putin einen Vertrag mit Kasachstan und Belarus, mit dem die Eurasische Wirtschaftsunion gegründet wurde. Sie sollte ein Abklatsch der Europäische Union sein und mit ihr konkurrieren. Sie ermöglicht den freien Verkehr von Menschen, Kapital, Waren und Dienstleistungen und bietet die Möglichkeit, in Zukunft eine gemeinsame Währung einzuführen. Der Eurasianismus ist ein von Putin und dem russischen Philosophen Alexander Dugin gehegter Traum, in dem sich die Länder „Eurasiens“ zu einem großen Block zusammenschließen, um den Westen zu bekämpfen und zu besiegen.

Der von Putin am meisten bewunderte Philosoph des Eurasianismus ist Lew Gumilew (1912-1992), den Putin bei zahlreichen Gelegenheiten gelobt hat. Gumilev war ein entschiedener Gegner des Westens und propagierte Eurasien als Russlands einzigen Weg in die Zukunft. Außerdem vertrat er eine seltsame, naturalistische und pantheistische Theorie des biologischen Determinismus. Er lehrte, dass ethnische Gruppen Lebenszyklen wie Menschen haben und eine Art kosmische Energie bilden, die er „Passionarität“ nannte und die zwischen einer bestimmten ethnischen Gruppe und dem Land, den Tieren und den Mineralien des von ihr bewohnten Gebiets ausgetauscht wird. Die Russen haben ein hohes Maß an „Passionarität“ und bilden eine überlegene ethnische Gruppe, während die Westeuropäer und die Amerikaner sich in einem Zustand des Niedergangs befinden.

Zu den von Putin am häufigsten zitierten russischen Denkern und Philosophen gehört Konstantin Leontiev (1831-1891). Der „russische Nietzsche“ glaubte an eine pantheistische Theorie, wonach die Geschichte ein endloser Zyklus von Zivilisationen ist, die geboren werden, aufsteigen, fallen und sterben. Ihm zufolge befand sich der Westen seit der Renaissance in einem Zustand der Dekadenz, während die russische Zivilisation auf dem Vormarsch war. Leontjew hegte einen tiefen Hass auf den Liberalismus und den Egalitarismus der Aufklärung, die er mit der westlichen Zivilisation gleichsetzte. Die strikte, strenge Autokratie der russisch-orthodoxen Kirche und des Zaren waren das einzige Gegenmittel, mit dem Russland seine Identität gegen ein „föderales Europa“ verteidigen konnte, das es zu zerstören versuchte. Seiner Meinung nach sollte Russland eine kulturelle Allianz mit China, Indien und Tibet eingehen, um die Bedrohung durch den Westen abzuwehren.

Ironischerweise weist Eltchaninoff darauf hin, dass Leontievs antiwestliche Ideen westlichen revolutionären Denkern recht ähnlich waren, insbesondere Nietzsche (mit dem er gewöhnlich verglichen wird) und Oswald Spengler, dem Autor von Der Untergang des Abendlandes. Spengler war Teil der so genannten deutschen konservativen Revolution (1918-1933), einer Bewegung, die einige der Ideen des Faschismus und des Nationalsozialismus vorwegnahm. Wie die Ideen Nietzsches lehnten sie sowohl die Moderne als auch das traditionelle Christentum ab, das sie als eine Kraft ansahen, die die westlichen Völker schwächte. Das Christentum muss bestenfalls instrumentalisiert werden, um die Interessen der Nation zu fördern. Es überrascht nicht, dass die russisch-orthodoxe Kirche heute von der Putin-Regierung genau auf diese Weise benutzt wird.

Doch der vielleicht wichtigste von Putins Philosophen ist Iwan Iljin (1873-1950), ein russischer Spezialist für Hegel. Zu Lebzeiten relativ unbekannt, ist Iljin heute Putins „Lieblingsphilosoph“, der ihn in seinen Reden öfter zitiert als jeden anderen russischen Denker. Iljin war an Bord des „Philosophenschiffs“ der russischen Intellektuellen, die 1922 von Lenin in den Westen verbannt wurden. Als Gegner des Bolschewismus lobte Iljin später die aus seiner Sicht positiven Züge des deutschen Nationalsozialismus. Seiner Meinung nach ist Russland kein „künstlich geschaffener Mechanismus“, sondern „ein durch die Geschichte geformter und durch die Kultur gerechtfertigter Organismus“. Er schrieb, der Westen werde immer versuchen, Russland zu „zerstückeln“, weil „die Völker des Westens die russische Originalität weder verstehen noch tolerieren“.

Die Lösung, die er vorschlägt, ist dem Programm Putins bemerkenswert nahe. In seinem Buch Unsere Mission schreibt er, dass Russland einen „Führer“ braucht, einen starken Herrscher, der das umsetzt, was er eine neue „russische Idee“ nennt. Diese Idee ist nicht „die Idee des ,Volkes‘, der ,Demokratie‘, des ,Sozialismus‘, des ,Imperialismus‘, des ,Totalitarismus‘ ... Eine neue Idee ist nötig, religiös in ihren Quellen und national in ihrer geistigen Bedeutung.“

Putins Botschaft findet bei vielen Menschen im Westen Anklang, insbesondere seine Ablehnung der Homosexualität und der Fehler der liberalen Demokratie. Viele nehmen ihn beim Wort, wenn er „christliche Werte“, die natürliche Familie oder die „Tradition“ preist. Er und seine Anhänger behaupten, die Welt, insbesondere der Westen, müsse sich entweder für die liberale Demokratie oder das Putin-Modell, für Homosexualität oder die natürliche Familie, für säkularen Atheismus oder christliche Werte entscheiden.

Wie die meisten westlichen Liberalen scheint auch Michel Eltchaninoff diesem falschen Dilemma zuzustimmen. Putinisten und westliche Liberale mögen sich gegenseitig hassen, aber in einem grundlegenden Punkt sind sie sich einig: Die westliche Zivilisation und der westliche Liberalismus sind ein und dasselbe.

Christen und Katholiken sollten dieses falsche Dilemma ablehnen. Der Liberalismus ist eine der Ursachen für die heutige Krise in der westlichen Welt, aber der Putinismus ist nicht die Lösung. Das Buch Inside the Mind of Vladimir Putin zeigt jedoch, dass Putins Worte nicht für bare Münze genommen werden können. Seine Lieblingsphilosophen sind pantheistisch, naturalistisch und sogar gnostisch, alles Ideen, die im Gegensatz zur fundamentalen christlichen Theologie stehen.

Sowohl der Liberalismus als auch Putin führen Krieg gegen das, was von der westlichen christlichen Zivilisation übrig geblieben ist. Diese Zivilisation wurde über 2000 Jahre hinweg zu einem großen Teil dank des Einflusses der katholischen Kirche aufgebaut. Westliche Christen sollten das falsche Dilemma Liberalismus/Putinismus ablehnen und für die Rettung des Westens (im Sinne der katholischen Zivilisation) kämpfen.

Fußnoten

1. https://www.cnsnews.com/news/article/patrick-goodenough/putin-his-communist-party-membership-card-i-still-keep-it-home

2. https://www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2014/06/09/calls-for-a-return-to-stalingrad-name-test-the-limits-of-putins-soviet-nostalgia/

Photo Credit:  kremlin.ru – CC BY 4.0

Aus dem Englischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von

https://www.tfp.org/putins-ideology-in-his-own-words/?PKG=TFPE22242

Updated am 6. Juli 2022

Diese deutsche Fassung „Putins Ideologie, nach seinen eigenen Worten“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

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Der Modernismus und nicht der Ultramontanismus, ist die „Synthese aller Irrlehren“!

Das Bild zeigt die Ankunft von Papst Pius IX. zur Eröffnung des Ersten Vatikanischen Konzils (8. Dezember 1869 bis 18. Dezember 1870).

von José Antonio Ureta

28. Januar 2022

      In amerikanischen traditionalistischen Kreisen wird es Mode, den „Ultramontanismus“ für all die Übel verantwortlich zu machen, die den heutigen Katholizismus betreffen. Angeblich drängt Papst Franziskus der Kirche wegen der Aktionen der Ultramontanen während des Ersten Vatikanischen Konzils eine revolutionäre Agenda auf. Kritiker geben zu, dass die Ultramontanen die traditionelle Kirchenlehre über die Unfehlbarkeit des Papstes und die universelle Gerichtsbarkeit in ein Dogma verwandelt haben. Sie behaupten jedoch fälschlicherweise, dass Ultramontane den Gehorsam der Gläubigen gegenüber dem Papst in Unterwürfigkeit verunstaltet haben, indem sie seine Person in eine Aura übertriebener Ehrwürdigkeit gehüllt haben. Diese Entwicklung führte angeblich zu einer Zentralisierung und einem daraus folgenden Machtmissbrauch in der Kirche. Um eine Ultramontan-geförderte „Papolatrie“ zu vermeiden, schlagen einige Autoren vor, das Papsttum bezüglich der Ernennung von Bischöfen und der Ausübung der Lehrgewalt des Papstes im Hinblick auf das erste Jahrtausend vor dem heiligen Gregor VII. zu überdenken.(1)

      Diese Anschuldigung erschien kürzlich in dem Artikel von Stuart Chessman mit dem Titel „Ultramontanism: Its Life and Death“ (Ultramontanismus: sein Leben und Tod), der zuerst im Blog der Society of St. Hugh of Cluny in vier Teilen(2) und später als einzelner Text im Blog von Rorate Caeli veröffentlicht wurde.(3)

      Laut dem Autor führte ein „Geist des Ersten Vatikanischen Konzils“ dazu, dass die dogmatischen Definitionen dieses Konzils weit über die durch ihren Text gesetzten Grenzen hinaus interpretiert wurden. Damit wurde ein „ultramontanes Regime“ eingeleitet, in dem „alle Autorität in Fragen des Glaubens, der Organisation und der Liturgie im Vatikan zentralisiert“ und „der Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität zu einer zentralen Position im katholischen Glauben erhoben“ wurde, mit entsprechendem Rückgang bischöflicher Autorität. Ein Bischof der anti-unfehlbarkeits- Minderheitsströmung kommentierte ironisch: „Ich ging als Bischof hinein und kam als Mesner heraus.“

      Der Lateranvertrag und die Gründung des Vatikanstaates sowie neue Kommunikationstechnologien haben angeblich die Bedeutung dieses „ultramontanen“ Elements im Leben der Kirche erhöht. Das hatte einige Vorteile – „es wurde eine große Einheitlichkeit des Glaubens und der Praxis erreicht“ –, aber auch gravierende Nachteile, vor allem die Bürokratisierung der Kirche und ihre unvermeidliche Folge: mittelmäßige Manager-Bischöfe, die aufhörten, „geistliche Führer“ zu sein, die in der Lage waren, die Welt zu bekehren. Diese „Verteidigungsstrategie“, „die auf blockartige Einheit, zentralisierte Kontrolle und absolute Unterordnung unter Vorgesetzte abzielte“, führte zu „einer Wiederbelebung des progressiven Katholizismus“. Letzteres wäre „als [ein Gefühl der] Frustration über die schüchterne ‚bürgerliche‘ Natur des ultramontanistischen katholischen Zeugnisses und die übermäßige Konformität der Kirche mit dieser Welt“ und als Reaktion auf „Einschränkungen des katholischen Diskurses“ entstanden.

     Laut Mr. Chessmans Schilderung verbündete sich der „Ultramontanismus“ später mit „internen fortschrittlichen Kräften“, die sich im Zweiten Vatikanischen Konzil bildeten. Er geht so weit zu sagen: „Die Führung des Konzils und seine anschließende Umsetzung waren wirklich der größte Triumph des Ultramontanismus“. Die von Paul VI. auferlegten revolutionären Veränderungen stießen auf wenig Widerstand, denn „die Bräuche und Traditionen der Kirche hatten wahrscheinlich in weiten Teilen der katholischen Welt ihren Einfluss verloren durch das ultramontane Verständnis von Autoritätsgehorsam und Einhaltung gesetzlicher Regeln als Quelle ihrer Legitimität.”

      Aufgrund des Wachstums der progressiven Strömung – die Geschichte geht weiter – gelang es den Ultramontanen nicht, die Autorität des römischen Papstes nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil und insbesondere nach der Ablehnung von Humanae vitae zu festigen. Johannes Paul II. unternahm jedoch eine „neo-ultramontane Erweckung“, die die päpstliche Unfehlbarkeit betonte und den Papst in eine „Art weltweiten geistlichen Fürsprecher“ verwandelte. Innenpolitisch jedoch, und insbesondere unter Benedikt XVI., „funktionierte der Vatikan zunehmend als bloßes Verwaltungszentrum“, was die Bürokratisierung der Kirche noch weiter trieb und sie in eine „Senkgrube von Karrierismus, Inkompetenz und finanzieller Korruption“ verwandelte.

      Die Wahl von Papst Franziskus bedeutete „ein erneutes Bekenntnis zur progressiven Agenda der 1960er Jahre zusammen mit einer radikalen Wiederbelebung des ultramontanen Autoritarismus“. Mit „der Sprache und den Techniken des Ultramontanismus“ stellt der argentinische Papst „die Einheit der Kirche und die Unantastbarkeit des Konzils als absolute Werte“ auf, um Traditionalisten zum Schweigen zu bringen und zu unterdrücken. Daher „kann das Regime von Franziskus wirklich als totalitärer Ultramontanismus bezeichnet werden!“

      Kurz gesagt, für solche traditionalistischen Kreise resultieren alle Übel, unter denen die Kirche jetzt leidet, von Ultramontanisten, deren großer Fehler darin bestand, „spirituelle Ziele durch die Anwendung von Organisationstechniken zu erreichen“. Paradoxerweise erreichte der Ultramontanismus letztendlich das Gegenteil seines Ziels: „Eine Reihe von Richtlinien, die die Lehre der Kirche vor inneren Feinden schützen und ihre Unabhängigkeit von weltlicher Kontrolle bewahren sollten, hat stattdessen die größte Glaubenskrise in der Geschichte der Kirche mit ermöglicht ihre erbärmlichste Unterwerfung unter die ‚zeitliche Macht‘ – nicht die der Monarchen wie in der Vergangenheit, sondern die der Medien, Banken, NGOs, Universitäten und zunehmend ‚demokratische‘ Regierungen (einschließlich China!)“.

      Aus dem Obigen könnte man fast sagen, dass der „mysteriöse Prozess der Selbstzerstörung“ der Kirche aufgrund des Eindringens des „Rauch des Satans“, von dem Paul VI. sprach, dank des Ultramontanismus entstanden ist, sich entwickelt hat und seinen Höhepunkt erreichte, als neue Synthese aller Übel! Was könnte der Ausweg aus dieser Krise sein? Der Autor sagt, „der Weg aus der ultramontanen/progressiven Sackgasse“ erfordere einen anti-ultramontanen Traditionalismus, weil er nicht „auf der Autorität des Klerus“ stehe, sondern „auf dem individuellen Einsatz der Laien“ zur „Fülle des Katholischen Tradition“ mit gebührendem Respekt vor „der Gewissensfreiheit des einzelnen Gläubigen“.

      Allerdings leidet Mr. Chessmans intellektuelle Konstruktion an zwei großen Mängeln. Erstens schreibt er den Ursprung der gegenwärtigen Glaubenskrise rein natürlichen Faktoren zu – der Art und Weise, wie die päpstliche Macht strukturiert und ausgeübt wird. Die Wahrheit ist, dass sie von einer moralischen und religiösen Krise herrührte, die seit der Renaissance und dem Protestantismus im ganzen Westen eskalierte, wie Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in Revolution und Gegen-Revolution scharf analysierte.(4) Zweitens ist Mr. Chessmans Theorie unhistorisch.

      In den letzten Artikeln habe ich mich kurz mit dem Irrtum befasst, der darin besteht, der ultramontanen Strömung und einem sogenannten „Geist des Vatikanischen Konzils“ die Ausweitung der päpstlichen Lehr- und Disziplinargewalt über die Grenzen der dogmatischen Konstitution Pastor Aeternus hinaus zuzuschreiben. Im ersten Artikel(5) habe ich gezeigt, wie der Spitzenvertreter des Ultramontanismus, Kardinal Louis-Edouard Pie, ein vollkommen ausgewogenes und nicht absolutistisches Konzept der päpstlichen Monarchie hatte und ein großer Befürworter von Provinzvollversammlungen war. Im zweiten Artikel(6) habe ich gezeigt, dass Papst Leo XIII. – glaubenstreu in der Lehre, aber liberal in der Politik – derjenige war, der anfing zu fordern, dass Laienkatholiken seinem „Ralliement“ bedingungslos beitreten und so Frankreichs republikanisches und freimaurerisches Regime unterstützen.

      Ich zeigte, dass diejenigen, die die Auferlegung des bedingungslosen Gehorsams in politischen Angelegenheiten begrüßten, Vertreter der liberalen Strömung waren, die sich den dogmatischen Definitionen des Vatikanischen Konzils widersetzt hatten. Einer dieser liberalen Prälaten, Kardinal Lavigerie, ging so weit zu sagen: „Die einzige Heils- und Lebensregel in der Kirche steht beim Papst, beim lebendigen Papst. Wer auch immer er sein mag“. Ich habe weiter gezeigt, dass die Vertreter des Ultramontanismus diejenigen waren, die sich dieser missbräuchlichen Ausweitung der päpstlichen Autorität und des Gehorsams über ihre definierten Grenzen hinaus widersetzten. Sie waren sich dieser Grenzen so bewusst, dass einer von ihnen noch im 19. Jahrhundert die Frage nach der theologischen Möglichkeit eines häretischen Papstes aufwarf.

       Der hl. Papst Pius X. war ein ultramontaner Papst und ein großer Bewunderer von Kardinal Pie. Die Schriften des französischen Prälaten inspirierten ihn, „Instaurare omnia in Christo“ als Leitspruch seines Pontifikats zu wählen. Sicher, der hl. Pius X. forderte vollen Gehorsam in Glaubensfragen und war sehr entschieden darin, Häresien anzuprangern und zu unterdrücken. Er exkommunizierte modernistische Führer und führte den antimodernistischen Eid ein. Er hat jedoch niemals die päpstliche Autorität missbraucht oder versucht, einheitliches Denken in Angelegenheiten durchzusetzen, in denen Katholiken das Recht haben, sich eine persönliche Meinung zu bilden. Er entschuldigte sogar die Scotton-Brüder, Besitzer einer antimodernistischen Zeitung, für ihren Eifer gegen Kardinal Ferrari, den Erzbischof von Mailand. Er sagte, sie hätten exzessive Sprache verwendet, weil „sie zur Selbstverteidigung dieselben Waffen benutzen, mit denen sie geschlagen wurden“.(7)

      Unter dem Applaus der liberalen Strömung forderten später nicht-ultramontane Päpste von den Gläubigen, ihrer Agenda der strikten Beschwichtigung revolutionärer politischer Mächte Folge zu leisten. Das begann mit Benedikt XV. In seiner ersten Enzyklika (Ad beatissimi apostolorum) brachte er diejenigen zum Schweigen, die das vorbehaltlose Festhalten an den Lehren der Kirche und ihre Gültigkeit in der Gesellschaft verteidigten, und bezeichnete sie als „Integristen“. Er tat dies, „um Zwietracht und Streit jeglicher Art unter den Katholiken zu unterdrücken und zu verhindern, dass neue entstehen, damit alle in Denken und Handeln vereint sein können“.

      Um das zu erreichen, mussten sich alle nach dem Heiligen Stuhl ausrichten:

      Wenn eine legitime Autorität einmal einen klaren Befehl gegeben hat, möge niemand diesen Befehl übertreten, denn er empfiehlt sich ihm nicht zufällig, aber jeder unterwerfe seine eigene Meinung der Autorität seines Vorgesetzten und gehorche ihm aus Gewissensgründen. Nochmals, kein Privatmann, sei es in Büchern oder in der Presse oder in öffentlichen Reden, nehme die Stellung eines maßgeblichen Lehrers in der Kirche ein. Alle wissen, wem die Lehrautorität der Kirche von Gott gegeben wurde: Er hat also ein vollkommenes Recht zu sprechen, wie er will und wann er es für angebracht hält. Die Pflicht anderer besteht darin, ihm ehrfürchtig zuzuhören, wenn er spricht, und auszuführen, was er sagt.(8)

Kardinal Louis  Billot

      Abweichende Meinungen waren in anderen Angelegenheiten als Glauben und Moral zulässig, wie zum Beispiel katholisches politisches Laienhandeln oder journalistische Herangehensweise an die Moderne, sofern der Papst nicht seine eigene abgegeben hat: „In Bezug auf Angelegenheiten, in denen ohne Schaden für den Glauben oder die Disziplin – in Ermangelung von jede autoritative Intervention des Apostolischen Stuhls –gibt es Raum für abweichende Meinungen, es ist eindeutig das Recht eines jeden, seine eigene Meinung zu äußern und zu verteidigen“.(9) Eine praktische Anwendung dieser Einschränkung der Debatte war die Platzierung der Zeitung der Scotton-Brüder, deren Meinungsfreiheit Pius X. verteidigt hatte, unter der strengen Kontrolle des Bischofs von Vicenza.(10)

      Sein Nachfolger Pius XI. – der derselben nicht-ultramontanen Strömung angehörte – ging sogar so weit, die Abonnenten der monarchistischen Zeitung Action Française wegen der agnostischen Ansichten ihres Direktors Charles Maurras zu exkommunizieren.(11) (Es wäre, als würde Papst Franziskus Breitbart exkommunizieren oder Fox News-Leser für die Unterstützung der Anti-Einwanderungspolitik).

      Derselbe nicht-ultramontane Pius XI. billigte das Abkommen zwischen den liberalen mexikanischen Bischöfen und der freimaurerischen Regierung, das vom US-Botschafter ausgehandelt worden war, wodurch die (anti-kommunistischen) Cristeros unter Druck gesetzt wurden, ihre Waffen niederzulegen. Bekanntlich hat die Regierung das Abkommen nicht eingehalten, Tausende von katholischen Kämpfern hingerichtet und die meisten antiklerikalen Gesetze der Regierung aufrechterhalten.(13)

      Innerhalb der Kirche zentralisierte Pius XI. das Laienapostolat weltweit in der Katholischen Aktion, einer Organisation, die von liberalen und säkularen Neigungen infiltriert war. Er gab ihr Vorrang vor allen traditionellen und autonomen Laienapostolatbewegungen wie den Dritten Orden, den Marianischen Sodalitäten und dem Gebetsapostolat.

      Papst Pius XII. war eine Figur voller Kontraste. Bevor Pater Augustin Bea, S.J. (später zum Kardinal ernannt) sein Beichtvater wurde, hatte er eine traditionelle Position inne, die der der Erben des Ultramontanismus nahe kam. Er verurteilte aufkommende progressive Irrtümer, insbesondere in der Liturgie. Später, inspiriert von P. Bea und mit Hilfe des damaligen Paters Bugnini revolutionierte derselbe Pius XII. die liturgischen Riten der Karwoche und ermöglichte die Verwendung der historisch-kritischen Methode (protestantischen Ursprungs) für Bibelstudien.

      Derjenige, der vor der Gefahr einer „Instrumentalisierung“ des Lehramtes warnte, war kein Anti-Ultramontaner Liberaler, sondern eine führende Persönlichkeit der römischen Schule (der Hochburg dessen, was vom Ultramontanismus in der Wissenschaft übrig geblieben war). In einem Artikel, der am 10. Februar 1942 im L’Osservatore Romano veröffentlicht wurde, prangerte Msgr. Pietro Parente „die seltsame Gleichsetzung der Tradition (Quelle der Offenbarung) mit dem lebendigen Lehramt der Kirche (Hüter und Ausleger des göttlichen Wortes) an“.(14) Wenn Tradition und Lehramt gleich sind, hört die Tradition auf, Verwahrer des Glaubens zu sein und ändert sich je nach Lehre des amtierenden Papstes.

      All dies beweist, dass es historisch falsch ist, den Ultramontanismus für die Fehler verantwortlich zu machen, die Tradition mit dem lebendigen Lehramt zu identifizieren und einheitliches Denken in undogmatischen Angelegenheiten aufzuzwingen. Es war die liberal-progressive Strömung, die es getan hat. Im Gegensatz zu dem, was Mr. Chessman sagt, weigern sich diejenigen, die behaupteten, die Erben des Ultramontanismus zu sein, den Versuchen, sie zu zwingen, die liberale Politik des Papstes der ausgestreckten Hand zur Welt während dieser ganzen Zeit zu akzeptieren.

      Der Zentralismus und Autoritarismus, die jetzt dem Ultramontanismus angelastet werden, waren keine Frucht des Vatikanischen Konzils oder seines sogenannten „Geistes“. Sie waren die Frucht des Liberalismus, der in die Kirche eingedrungen war. Wie Plinio Corrêa de Oliveira erklärt: „Der Liberalismus ist nicht an Freiheit für das Gute interessiert. Er ist einzig und allein an der Freiheit des Bösen interessiert. Wenn er an der Macht ist, schränkt er leicht und sogar freudig die Freiheit des Guten so weit wie möglich ein. Aber in vielerlei Hinsicht schützt, begünstigt und fördert es die Freiheit des Bösen“.(15)

      So wie die Liberalen der Französischen Revolution „die Bastille“ anprangerten, aber den Terror einführten, sobald sie an der Macht waren, prangerten katholische Liberale und Modernisten den angeblichen Autoritarismus des sel. Pius IX. (Bild links) und des hl. Pius X. an. Sobald sie aber die höchsten Posten in der Kirche erreichten, legten sie ihrer weltumspannenden Agenda strengen Gehorsam auf, selbst in rein politischen Angelegenheiten, die nicht den Glauben und die Moral betrafen.

      Eine weitere historische Ungenauigkeit von Mr. Chessman ist die angebliche Allianz zwischen Ultramontanismus und Progressivismus beim Zweiten Vatikanischen Konzil. Giuseppe Angelo Roncalli war kein Ultramontaner, sondern in seiner Jugend ein Sympathisant der Moderne. Bei der Eröffnung des Konzils verärgerte Johannes XXIII. die „Untergangspropheten“, womit die Ultramontanen gemeint waren. Alle Historiker dieses Konzils geben zu, dass es einen Zusammenstoß zwischen der progressiven und der konservativen Minderheit gegeben hat, wobei erstere es allmählich geschafft haben, die große gemäßigte Mehrheit auf ihre Seite zu ziehen. Die Handvoll Prälaten mit ultramontanem Geist, die im Coetus Internationalis Patrum versammelt waren, waren diejenigen, die am meisten daran gearbeitet haben, traditionelle Wahrheiten im Gegensatz zu modernistischen Neuheiten in die Texte des Konzils aufzunehmen.

      Der sel. Pius IX. muss sich in seinem Grab umgedreht haben, als das Zweite Vatikanische Konzil die Einführung einer „dualen“ obersten Autorität in der Kirche genehmigte, die in der Theorie der Kollegialität impliziert ist. Wie kann jemand behaupten, dass „die Verwaltung des Konzils und seine anschließende Umsetzung wirklich der größte Triumph des Ultramontanismus“ waren?

      Es besteht kein Zweifel, dass das Pontifikat von Johannes Paul II. ein erster Versuch war, den Neuerungen des Konzils eine gemäßigte Interpretation im Sinne dessen zu geben, was später als „Hermeneutik der Kontinuität“ bezeichnet wurde. Seine Unterstützer verteidigten diese gemäßigte Position vor allem, indem sie sich auf das Medienimage des römischen Papstes beriefen (Fr. Chad Ripperger nannte es „Magisterialismus“).(16) Es macht jedoch keinen Sinn, diese moderate Offensive als „ultramontane Wiederbelebung“ zu bezeichnen. Johannes Paul II. ist der Autor von Ut unum sint. Diese Enzyklika wollte „einen Weg finden, den Primat auszuüben, der zwar keineswegs auf das Wesentliche seiner Sendung verzichtet, aber dennoch offen für eine neue Situation ist“, indem er sich bemüht, „den ökumenischen Bestrebungen der Mehrheit der christlichen Gemeinschaften gerecht zu werden“.(17) Dieser Ehrgeiz war genau das Gegenteil dessen, was die Ultramontanen beim Ersten Vatikanischen Konzil erreichten: das Dogma des päpstlichen Jurisdiktionsprimats – das häretische und schismatische christliche Gemeinschaften ablehnen.

      Einer der Fehler in Mr. Chessmans Artikel besteht darin, – wie erwähnt – den Ursprung der gegenwärtigen Glaubenskrise einem rein natürlichen Faktor zuzuschreiben – der bürokratischen und zentralisierten Ausübung der päpstlichen Autorität. Die zunehmende Zentralisierung der päpstlichen Macht in den Händen nicht-ultramontaner und sogar anti-ultramontaner Päpste (Leo XIII, Benedikt XV, Pius XI und die Konzilspäpste) ist nicht der Grund, warum sich die Glaubenskrise im späten 19. und im gesamten 20. Jahrhundert verbreitete. Die Krise entstand und wurde verschärft durch das Eindringen der verfaulenden liberalen Miasmen der Welt in die katholische Kirche. Die Mentalität der Moderne wurde aus der antichristlichen Revolution geboren und begann, das kulturelle, intellektuelle und politische Leben des Westens von der Renaissance an zu dominieren. Die Kirche wurde unter Druck gesetzt, sich an die neu entstehende Welt anzupassen, hauptsächlich seit dem 19. Jahrhundert. „Es geht nicht darum, zwischen den Grundsätzen von 1789 und den Dogmen der katholischen Religion zu wählen“, rief Herzog Albert de Broglie, einer der Führer des liberalen katholischen Blocks, „sondern darum, Prinzipien und Dogmen zu reinigen und dafür zu sorgen, das beide Seite an Seite gehen. Es geht nicht darum, sich im Duell gegenüberzustehen, sondern Frieden zu schließen“.(18)

      Eine solche Infiltration revolutionärer Irrtümer in die Kirche erreichte ihren Höhepunkt mit der Moderne, die bekennt, dass sich die Dogmen des Glaubens an die sich entwickelnde religiöse Erfahrung der Menschheit anpassen müssen und dass sich der Kultus gemäß den Gebräuchen und Bräuchen jeder Epoche weiterentwickeln sollte. Der sel. Pius IX. und der hl. Pius X. verurteilten ausdrücklich jeden Versuch, die Kirche mit modernen Irrtümern zu versöhnen. Sie forderten die Katholiken auf, sich mutig dem zu stellen, was der hl. Pius X. „die Synthese aller Häresien“ nannte. Diese Opposition machte sie zu Modellen eines ultramontanen Papsttums. Ihre Nachfolger waren jedoch weniger energisch und sogar versöhnlich. Mit Johannes XXIII. und der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils wurde die ultramontane, antiliberale Position des Kampfes gegen die Moderne und ihre Irrtümer offiziell aufgegeben und durch eine Haltung des wohlwollenden Dialogs und der Unterwerfung unter die moderne Welt ersetzt.

      Wie die Modernisten des 20. Jahrhunderts versucht Papst Franziskus offen, die Kirche „anthropologischen und kulturellen Veränderungen“ anzupassen. Ihm zufolge rechtfertigt der göttliche Impuls im Fortschritt der Menschheit die heutigen Veränderungen. Er führt diese Impulse und neuen Dynamiken im menschlichen Handeln auf göttliches Handeln zurück: „Gott offenbart sich in der historischen Offenbarung, in der Geschichte.... Gott ist in der Geschichte, in den Prozessen“,(19) behauptet er. Eugenio Scalfari, der agnostische Gründer von La Repubblica, hatte recht, als er seinen Artikel über Laudato Si betitelte: „Francis, the Pope-Prophet Who Meets Modernity.“ (Franziskus, der Prophet-Papst, der die Moderne trifft) (20) Der Applaus der Führer der Moderne für die Äußerungen und Initiativen des gegenwärtigen Papstes bestätigt diese Einschätzung.

      Der derzeitige Papst und einige seiner Vorgänger haben die päpstliche Autorität missbraucht, um die modernistische Agenda der Versöhnung der Kirche mit der revolutionären Welt voranzutreiben. Das macht sie nicht zu ultramontanen Päpsten. Auch die karriereorientierten Prälaten, die ihre Diözesen als mittelmäßige Staatsdiener leiteten und das Eindringen modernistischer Irrtümer unter die Gläubigen ignorierten – Irrtümer, mit denen sie sympathisierten – waren auch keine Ultramontanen. Die Kleriker und Gläubigen, die sich für modernistische Irrtümer einsetzten, taten dies nicht aufgrund einer falschen Vorstellung von Gehorsam. Sie taten es, weil sie vom liberalen und revolutionären Geist der Welt durchdrungen waren.

      Während dieses langen Glaubensabfalls bemühte sich eine kleine ultramontane Minderheit von Klerikern und Laien, das Eindringen der Häresie zu bekämpfen und die traditionellen Lehren der Kirche zu verteidigen. Wenn einige von ihnen nicht mehr taten oder sogar vor dem Kampf zurückschreckten, so geschah dies aus Feigheit und nicht aus übertriebener ultramontaner Ehrfurcht vor dem Papsttum.

Ultramontaner haben die hierarchische Ordnung
im Universum,  in der Gesellschaft und in der Kirche
immer bewundert  und respektiert, insbesondere
im Papsttum, der höchsten Autorität auf Erden.

      Den Ultramontanismus für die gegenwärtige Krise der Kirche verantwortlich zu machen und die grundlegende Rolle des Modernismus in seiner Entstehung und seinem Weg zum Paroxysmus zu ignorieren, ist wie einen Damm dafür verantwortlich zu machen, dass er einer Flut nicht standhalten kann, während er sich vom schäumenden und aufgewühlten Wasser entlastet, das ihn überflutet hat.

      Ultramontane haben immer die hierarchische Ordnung im Universum, in der Gesellschaft und in der Kirche bewundert und respektiert, besonders im Papsttum, der höchsten Autorität auf Erden. Dieselbe Liebe für die hierarchische Ordnung führte sie dazu, den Schöpfer und Souveränen Herrn der Welt und den göttlichen Gründer der Kirche zu verehren und ihm zu gehorchen. Sie lehnen daher jeden Irrtum oder jede Übertretung des göttlichen Gesetzes ab, weil man „Gott mehr gehorchen muss als den Menschen“. Aufgrund ihrer wohlgeordneten Liebe zum Prinzip der Autorität sind diejenigen, die das Papsttum am meisten lieben, auch besser darauf vorbereitet, jeder Abweichung von der Tradition standhaft, aber auch respektvoll, Widerstand zu leisten. Niemand hatte eine leidenschaftlichere Liebe zum Papsttum als der heilige Apostel Paulus, der „nach Jerusalem hinaufzog, um Kephas zu begegnen“ (Gal. 1,18) und vierzehn Jahre später dorthin zurückkehrte, um das Evangelium zu erklären, das er den Heiden predigte… „um zu sehen, ob ich etwa ins Leere liefe oder gelaufen sei.“ (Gal. 2:2). Niemand war jedoch fester als der hl. Paulus darin, „[Petrus] ins Angesicht zu widerstehen, weil er im Unrecht war“.(Gal. 2,11)

      Kurzfristig könnte der Vorschlag, das Papsttum zu „verkleinern“, um Missbrauch zu vermeiden, die Gewissensprobleme lindern, die von einer Reihe von Päpsten geschaffen wurden, die die Selbstzerstörung der Kirche vorangetrieben haben. Auf lange Sicht würde es jedoch den Selbstzerstörern der Kirche helfen, die darauf aus sind, den Felsen, auf dem sie errichtet wurde, zu zerstören oder zumindest zu schwächen. Paradoxerweise schlagen sowohl Ultraprogressive als auch neue „anti-ultramontane Traditionalisten“ vor, den Papst nicht mehr „Stellvertreter Christi“ zu nennen, wie es der Herausgeber des Crisis Magazine tat. Er behauptete, dieser Titel biete sich für eine übermäßige Verehrung an, wenn er nur auf den Papst angewendet werde, während er auch für alle Bischöfe gelten könne.

      Paradoxerweise erschien im Blog einer Gesellschaft, die zu Ehren des hl. Hugo von Cluny gegründet wurde, ein Artikel, der den „ultramontanen Totalitarismus“ anprangerte. Er war der große Berater der heiligen Päpste Leo IX., Nicolas II. und besonders des großen hl. Gregor VII. Letzterer, sein cluniazensischer Mitbruder, erhob die päpstliche Autorität zu einem Höhepunkt. Mit der Gregorianischen Reform stellte er die innere Disziplin der Kirche wieder her. In Bezug auf die Einsetzung von Bischöfen und Äbten bekräftigte er siegreich die päpstliche Oberhoheit über die zivile Autorität. Der hl. Hugo war mit dem hl. Gregor VII. bei der berühmten Episode in Canossa, die revolutionäre Historiker als Ausgangspunkt des Ultramontanismus betrachten.

      Die gegenwärtige Eklipse des Papsttums ist wahrscheinlich die dramatischste in der zweitausendjährigen Geschichte der Kirche. Die Krise verlangt von uns, unsere Liebe zu dieser heiligsten aller irdischen Institutionen zu verstärken. Jesus Christus errichtete es als Schlussstein seiner Kirche und stattete es mit der Macht der Schlüssel aus, der gewaltigsten und heiligsten Macht, die Himmel und Erde verbindet.

      Die undiplomatische Haltung des Legaten des hl. Leo IX. verärgerte die Griechen und begünstigte das Östliche Schisma. Der skandalöse Lebensstil der Renaissance-Päpste verärgerte die Deutschen und begünstigte Luthers Häresie. Heute dürfen die offensichtlich falschen Lehren und die ungeheuer unpastoralen Handlungen von Papst Franziskus bei seinen Opfern keine emotionale Wut hervorrufen. Während Katholiken zu Recht doktrinäre Vorbehalte gegen einen eigensinnigen Throninhaber des hl. Petrus hegen und sich dagegen wehren können, dürfen sie niemals Vorbehalten gegenüber dem Papsttum selbst nachgeben. Diese sind immer illegitim.

      Machen wir es den französischen Monarchisten während der Restauration nach, die trotz der liberalen Politik Ludwigs XVIII. – die Bonapartisten und Republikaner bevorzugte und Thronverteidiger verfolgte – riefen: „Vive le roi, quand même!“ mit anderen Worten: „Trotz allem, es lebe der König!“

Aus dem Porugiesischen übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) in
https://www.abim.inf.br/o-modernismo-nao-o-ultramontanismo-e-a-sintese-de-todas-as-heresias/

Veröffentlicht am 7. Februar 2022

Diese deutsche Fassung „Der Modernismus und nicht der Ultramontanismus, ist die „Synthese aller Irrlehren“!“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

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Fußnoten

     1. Eric Sammons, “Rethinking the Papacy,” Crisis Magazine, Sept. 28, 2021, //www.crisismagazine.com/2021/rethinking-the-papacy.

     2. Stuart Chessman, “Ultramontanism: Its Life and Death” (in four parts), The Society of St. Hugh of Cluny, Dec. 20, 23, 27, 31, 2021, //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-sts-life-and-death-part-i.html; //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-its-life-and-death-part-ii-1958-2013.html; //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-its-life-and-death-part-iii-2013-present.html; //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-its-life-and-death-concluding-thoughts.html.

     3. Stuart Chessman, “Ultramontanism: Its Life and Death,” Rorate Caeli, Jan. 7, 2022, //rorate-caeli.blogspot.com/2022/01/ultramontanism-its-life-and-death.html.

     4. Plinio Corrêa de Oliveira, Revolution and Counter-Revolution, 3rd ed. (Spring Grove, Penn.: The American Society for the Defense of Tradition, Family, and Property, 1993), //tfp.org/revolution-and-counter-revolution/.

     5. José Antonio Ureta, “Understanding True Ultramontanism,” OnePeterFive, Oct. 12, 2021, //onepeterfive.com/understanding-true-ultramontanism/.

     6. José Antonio Ureta, “Leo XIII: The First Liberal Pope Who Went Beyond His Authority,” OnePeterFive, Oct. 19, 2021, //onepeterfive.com/leo-xiii-first-liberal-pope-who-went-beyond-his-authority/.

     7. Romana beatificationis et canonizationis servi Dei Papae Pii X disquisitio circa quasdam obiectiones modum agendi servi Dei respicientes in modernismi debellationem, redatta dal cardinale Ferdinando Antonelli (Typis poliglottis Vaticanis, 1950), 178, in Roberto de Mattei, “Modernismo e antimodernismo nell’epoca di Pio X”, in Don Orione negli anni del modernismo, 60.

     8. Benedict XV, encyclical Ad beatissimi apostolorum, Nov. 1, 1914, no. 22, //www.vatican.va/content/benedict-xv/en/encyclicals/documents/hf_ben-xv_enc_01111914_ad-beatissimi-apostolorum.html.

     9. Ibid., no. 23.

     10. Giovanni Vian, “Il modernismo durante il pontificato di Benedetto XV, tra riabilitaziioni e condanne,” n. 23, accessed Jan. 20, 2022, //iris.unive.it/retrieve/handle/10278/3691556/113213/Il%20modernismo%20durante%20il%20pontificato%20di%20Benedetto%20XV%20-%20testo%20atti%20Bologna.pdf.

     11. “Taming the Action – II The Decree,” Rorate Caeli, Jan. 21, 2012, //rorate-caeli.blogspot.com/2012/01/taming-action-ii-decree.html.

     12. See Peter J. Bernardi, S.J., “Louis Cardinal Billot, S.J. (1846–1931): Thomist, Anti-Modernist, Integralist,” Journal of Jesuit Studies, 8, 4 (2021): 585-616, doi: //doi.org/10.1163/22141332-08040004.

     13. See Brian Van Hove, S.J., “Blood-Drenched Altars,” EWTN, accessed Jan. 20, 2022, //www.ewtn.com/catholicism/library/blooddrenched-altars-4082.

     14. Pietro Parente, “Supr. S. Congr. S. Officii Decretum 4 febr. 1942—Annotationes,” Periodica de Re Morali, Canonica, Liturgica 31 (Feb. 1942): 187 [originally published as “Nuove tendenze teologiche,” L’Osservatore Romano, Feb. 9–10, 1942.

     15. Corrêa de Oliveira, Revolution and Counter-Revolution, 52.

     16. Chad Ripperger, “Operative Points of View,” Christian Order (March 2001), //christianorder.com/features/feature_2001-03.html.

     17. John Paul II, encyclical Ut Unum Sint (May 25, 1995), no. 95, //www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25051995_ut-unum-sint.html.

     18. Albert de Broglie, Questions de religion et d’histoire (Paris: Michel Lévy Frères, 1860), 2:199, //play.google.com/books/reader?id=9JUTIdKex-QC&pg=GBS.PA199&hl=en.

     19. Antonio Spadaro, S.J., “A Big Heart Open to God: An Interview With Pope Francis,” America, Sept. 30, 2013, //www.americamagazine.org/faith/2013/09/30/big-heart-open-god-interview-pope-francis.

     20. Eugenio Scalfari, “Francesco, papa profeta che incontra la modernità,” La Repubblica, Jul. 1, 2015, //www.repubblica.it/cultura/2015/07/01/news/francesco_papa_profeta_che_incontra_la_modernita_-118048516/.