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Dienstag, 9. Juli 2019

Indigene Theologie: Zwischen religiösem Synkretismus und eine Rückkehr zum Heidentum (I)



von José Antonio Ureta
Mit der Förderung des praktizierten ökologischen „gute Lebens“ der indigenen Völker preist das Vorbereitungsdokument für die nächste Sonderversammlung der Bischofssynode über das Pan-Amazonasgebiet ihre religiösen Führer und die Weltanschauung, die sie belebt: „Ihre verschiedenen Spiritualitäten und Glaubensformen motivieren sie, Tag und Nacht, in Gemeinschaft mit der Erde, dem Wasser, den Bäumen und Tieren zu leben. Die weise Ältesten, die entsprechend der verschiedenen Kulturen unter anderem Pajé, Heiler, Meister, Wayanga oder Schamane genannt werden, sind verantwortlich für die Harmonie der Personen untereinander und mit dem Kosmos.“[1]
PAPST FRANZISKUS IN PUERTO MALDONADO

 Deshalb sollten die Indianer, weit davon entfernt, ihre Weltanschauung aufzugeben, „für die Aneignung ihres Erbes“ arbeiten, „das Trägerin der Weisheit der Vorfahren ist. Dieses Erbe will eine harmonische Beziehung zwischen der Natur und dem Schöpfer.“ [2] Darüber hinaus stellt das Dokument solche Überzeugungen als Vorbild für andere kulturelle Bereiche vor und zitiert die Worte, die Papst Franziskus während seines apostolischen Besuchs bei den Ureinwohnern in Puerto Maldonado richtete nach Peru: „Ihre Weltanschauung, ihre Weisheit haben uns, die wir nicht zu ihrer Kultur gehören, vieles zu lehren.“ [3]
Dem Vorbereitungsdokument zufolge ist die Kirche selbst aufgerufen, „ihre Identität zu vertiefen … indem sie auf die Weisheit ihrer Völker hört“, und in diesem speziellen Fall „aufgerufen, neue Wege zu finden, um das amazonensische Antlitz der Kirche weiterzuentwickeln.“ [4] Dies „heißt für die Missionare, fähig zu sein, die bereits im Leben und in der Weltsicht dieser Völker enthaltenen Samenkörner und Früchte des Wortes zu entdecken.“ [5]
Tatsächlich ist diese ganze Peroration nichts anderes als eine Synthese dessen, was die Befürworter der sogenannten indigenen Theologie seit dreißig Jahren vertreten - seitdem diese Strömung im kirchlichen Panorama Lateinamerikas aufgetaucht ist. Das ist es, was wir in diesem Artikel erörtern werden.
Zwei Ereignisse begünstigten die Entstehung der indigenen Theologie. Das erste war 1984 die Veröffentlichung der «Instruktion über einige Aspekte der Theologie der Befreiung» durch die Glaubenskongregation, die die Verwendung marxistischer Begriffe verurteilte, die sie den Augen der großen Mehrheit der latein-amerikanischen Katholiken diskreditierte. Das zweite, fünf Jahre später, war der Fall der Berliner Mauer, der der ganzen Welt den Abgrund des Elends offenbarte, in dem das Sowjetreich lebte, und bestätigte, dass der Kommunismus „die Schande des 20. Jahrhunderts“ war, wie Kardinal Ratzinger in dieser Instruktion betont hatte.
JOSÉ MARÍA VIGIL
Um die Befreiungstheologie aus dem Stillstand zu bringen, mussten deren Theologen ihre Ideologie recyceln, ohne auf ihre grundlegenden Postulate zu verzichten. So, erklärt der Theologe des religiösen Pluralismus, José María Vigil, „tauchten Postulate auf, die als ,neu aufkommende Tatsachen‘ bezeichnet wurden: Schwarze (unterdrückte Rasse), Indianer (unterdrückte Kultur) und Frauen (unterdrücktes Geschlecht).“ Die Ökotheologie sollte ebenfalls zu diesen neuen Paradigmen hinzugefügt werden, sagt der Autor, da die Erde „auch arm, unterdrückt und gnadenlos ausgebeutet wird muss sie von dieser Unterdrückung befreit werden“. Offensichtlich sollte auch seine Theologie des religiösen Pluralismus hinzugefügt werden, da „es nicht nur viele arme Leute gibt, sondern auch viele Religionen…“ [6]
Laut P. Vicente Zaruma, ecuadorianischer Theologe der Cañari-Ethnie: „Die indigene Theologie betont die Kategorie‚ ,Volk‘ weniger als Synonym für die Masse der Armen, sondern als eine Gemeinschaft von Menschen, die ein gemeinsames Land oder Territorium, eine gemeinsame Kultur, eine Religiosität teilen; das heißt, ein Lebensprojekt.“ Während die Befreiungstheologie den Schwerpunkt auf die ,soziale Klasse‘“ gelegt und „sich mit dem materiellen Teil des Menschen befasst“ hat, kümmert sich die indigene Theologie um den spirituellen Teil des Volkes. … Die Arena des Kampfes ist vor allem Kultur und Religion.“ Er betont jedoch, „die beiden Anliegen sind nicht gegensätzlich, sondern ergänzen sich“ und „wir müssen darauf hinarbeiten, dass sie Hand in Hand gehen, denn die indigene Theologie kann nicht ohne Befreiung durchgeführt werden.” [7]
Der Pionier dieser Evolution der Befreiungstheologie - der den Schwerpunkt von der sozialen Klasse (mit traditioneller marxistischer Konnotation) zum Primat der Kultur und Religion (mit Konnotation der Theorien von Gramsci) verlagerte - war der argentinische Theologe Lucio Gera, der größte Vertreter der sogenannten Volkstheologie und Inspirator von Jorge Mario Bergoglio. [8] Tatsächlich hat „die sogenannte Argentinische Schule zu ihrer Zeit großartige Arbeit geleistet, zur Systematisierung des theologischen Status der Volksreligiosität und -praxis und einen ,Logos der Weisheit‘ in der Volkskultur und –religiosität entdeckte, der die lateinamerikanische Identität in diesem Sinne prägte. In diesem Sinne waren Lucio Geras Überlegungen zur Beziehung zwischen Volksreligion und -Kultur sehr wichtig.“ [9]
Theologe Lucio Gera
Der Lateinamerikanische Bischofsrat (CELAM) folgte dem Weg der Argentinischen Schule und, indem er das auf der Konfrenz von Medellin (1968) gesetzte Anliegen der „bevorzugten Option für die Armen“ absenkte, sein Augenmerk auf den kulturellen Bereich richtete (Puebla-Treffen, 1979) [10], und schließlich für indigene Volksgruppen. Dieser letzte Schritt wurde auf ihren Konferenzen in Santo Domingo (1992) [11] unternommen, die in hohem Maße von der Polemik über das fünfte Jahrhundert der Entdeckung Amerikas und seiner Evangelisierung geprägt waren, sowie in Aparecida (Brasilien 2007) [12]. Während letzterer, deren endgültiges Dokument von einer Kommission unter Vorsitz des damaligen Erzbischofs Jorge Mario Bergoglio verfasst wurde, wurde ein Antrag auf Wiedereinsetzung eines ausdrücklichen Verweises auf die indigene Theologie nur von wenigen Stimmen abgelehnt.
Diese Entwicklung der lateinamerikanischen Bischofskonferenz wurde von ihrer Missionsabteilung vorangetrieben, das seit ihrer Gründung im Jahr 1966 eine theologische Bewertung der indigenen Kulturen förderte. In den folgenden Jahrzehnten gründete sie auch mehrere regionale Zentren, um anthropologische und theologische Studien der Ureinwohner zu fördern, vor allem in Mexiko, Guatemala, Ecuador, Peru und Bolivien, Ländern mit höheren Konzentrationen von Ureinwohnern.
P. Dr. PAULO SUESS
„Die beiden Institutionen, die bei der Entwicklung der indigenen Theologie eine größere Bedeutung hatten“, sagt der bolivianische indigene Theologe Juan E. Gorski, sind das mexikanische CENAMI (Nationales Zentrum zur Unterstützung indigener Missionen) und das brasilianische CIMI (Missions-Rat für Indigenismus), so wie die missiologische Abteilung der Universität da Assunção in São Paulo Brasilien“, deren Gründer und Koordinator Pater Dr. Paulo Suess ist, ein herausragendes Mitglied des kommenden Vorbereitungsausschusses der Synode für die gesamte Amazonasregion und einer der Verfasser des Vorbereitungsdokuments.
Der entfernte Ursprung der Postulate der indianschen Theologie ist die Theologie, die einige der Hauptdokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils inspiriert hat. Der salesianische Missionar Juan Botasso fasst diese Vorbereitung gut zusammen:
CARD. JEAN DANIÉLOU
„Die Kardinäle Jean Daniélou, Henri de Lubac und Urs von Baltasar haben die Theorie der „Finalisierung“ ausgearbeitet: Die verschiedenen Religionen repräsentieren das intime Bestreben des Menschen, sich mit der Gottheit zu vereinen. Auf diese Weise haben alle Religionen einen positiven Wert und können als Heilsvermittlung anerkannt werden. Das heißt: Durch den Geist wird Christus im nichtchristlichen Gläubigen jenseits der sichtbaren Kirche (sic) sowohl einzeln als auch in verschiedenen Religionen gegenwärtig.“
URS VON BALTASAR
„Karl Rahner ist noch ein Stück weiter gegangen: Für ihn sind die verschiedenen Religionen Träger heilsamer Werte, d.h. durch sie offenbart sich die Gegenwart Christi. Gottes Selbstkommunikation wird allen Menschen angeboten, sofern er (sic) möchte, dass ,alle Menschen gerettet werden‘“ (1 Tim 2,4). Rahner zufolge sind die Wege Gottes breit und zahlreich (Theorie der ,anonymen Christen‘).
„Die Hitze der Debatte hat dazu beigetragen, dass Behauptungen, die bereits in den frühen Jahrhunderten Anklang gefunden hatten, wiederentdeckt wurden, wie beispielsweise das Vorhandensein der ,Samen des Wortes‘ in allen Kulturen.“
„Das Dekret „Ad Gentes“ [des II. Vatikanischen Konzils] über die Evangelisierungstätigkeit der Kirche (sic) hat diese Doktrin zu ihrer eigenen gemacht. Auf den ersten Blick scheint es ein kleines Detail zu sein, aber in der Praxis hat es die Missionspraxis radikal verändert. Während diese jahrhundertelang vom Bild der Sämanns und des Feldes inspiriert waren, wurde dieses Gleichnis nun inakzeptabel. … Um das Evangelium zu predigen, war es notwendig, alle vorbestehenden Formen der Religion auszurotten, die als Aberglaube und falscher Glaube verstanden wurden. Auf der anderen Seite, wenn das Wort in der Mitte aller Völker als „Same“ bereits vorhanden ist, sollte die erste Aufgabe eines Missionars darin bestehen, diese Präsenz zu entdecken. Der „Andere“ kann nicht als einfacher Empfänger einer Belehrung gesehen werden, sondern als Gegenüber zu einem Dialog. Nun haben die Menschen ihre Weltanschauung in Bezug auf Mythologien geprägt: Sie zu kennen, ist eine wesentliche Voraussetzung für diesen Dialog. [13]
Nach Ansicht des vorgenannten Cañari-Priesters Vicente Zaruma „konnte und kann in diesem Dialog das Christentum, so sehr es auch unter allen möglichen Einflüssen leiden mag, ,die Samen des Wortes‘ (sic) bei den traditionellen Völkern nicht zum Schweigen bringen; denn diese Völker haben ihre Werte, ihre Riten, ihre kulturellen Praktiken bewahrt, kurz gesagt, alles, was Jahrhunderte der Weisheit ausgemacht hat, die der Geist (sic) ihnen gegeben hat, und die immer noch Weisheit Gottes, des Menschen und des Kosmos sind, obwohl sie einen ,anderen Geschmack‘ haben“. In diesem Sinne, fügt er hinzu, „können wir eine griechisch-hebräische Religion [das Christentum] nicht länger als die einzig gültige Grundlage aufrechterhalten.“ [14]
Was die neue Missiologie anstrebt, ist eine Symbiose: «Die indianische Theologie versucht, das religiöse Denken der indigenen Völker vor ihrer Begegnung mit dem Christentum wiederherzustellen, aber auch die christliche Erfahrung dieser Völker - nicht immer eine leichte Aufgabe, wie Eleazar Lopez sagt: Das Problem ist immer noch schockierend, weil wir [indigene Völker und besonders indigene Priester] innerlich von einer doppelten Liebe gespalten sind, die uns nicht in Frieden leben lässt: Wir lieben unser Volk und glauben an ihr Lebensprojekt. Wir lieben aber auch die Kirche und glauben an ihren Erlösungsplan. Diese beiden Lieben koexistierten in uns, aber sie verwandelten unser Herz und unser Gewissen in ein Schlachtfeld. Wir sind Kinder von Völkern, die, um zu überleben, sehr tiefe Löcher graben mussten, in denen sie ihre Schätze aufbewahrten, oder Masken tragen mussten, die ihre erste Identität verbargen. Wir sind auch Kinder von Kirchen, deren missionarische Praktiken dem Glauben unserer Völker gegenüber äußerst intolerant waren und sie als teuflisch oder einfach kindisch bezeichneten.“ [15]
In einem anderen Schreiben analysiert P. Eleazar López die Lösungen, die die indigene Bevölkerung Lateinamerikas entwickelt hat, um das von der christlichen Evangelisierung hervorgebrachte Dilemma zu lösen. Laut diesem Autor waren es vier:
1. „Kampf der Götter“: „Während die Neuankömmlinge (Missionare) behaupteten, der Gott der Eingeborenen sei nicht Gott, sondern der Satan, der uns getäuscht hatte, indem er sich in göttlicher Form und mit der gleichen Hartnäckigkeit darstellte, antwortete unser Volk, dass angesichts der Werke der Spanier, in Wirklichkeit ihr Gott das Gold war.“ Es gab indigene Aufstände, „die aus Verzweiflung in die Perspektive eines Kampfes gegen den Tod zwischen den Göttern gestellt wurden: Entweder siegte der christliche Gott mit dem Tod des eingeborenen Gottes oder der eingeborene Gott triumphierte mit dem Tod des christlichen Gottes. Und natürlich war das endgültige Gleichgewicht für unser Volk schrecklich nachteilig.“ Nach Ansicht des mexikanischen Theologen tauchen in unseren Tagen sowohl innerhalb der Kirche als auch in kirchenkritischen indigenen Sektoren wieder intolerante Einstellungen auf. „Wer Christ sein will, muss seinen indigenen Glauben aufgeben oder ihn so reinigen, dass er nur das annimmt, was mit dem Christentum völlig vereinbar ist, damit die offenbarte Wahrheit, deren treuer Hüter die Kirche ist, Bestand hat. Der indigene Gegenpart bekräftigt, dass diejenigen, die sich dafür entscheiden, authentisch Ureinwohner zu bleiben, sich von den Kirchen befreien und zu den ursprünglichen Glaubensformen unserer Väter zurückkehren müssen.“
* Religiöse Gegenüberstellung: „Als sie die neuesten Wege, der Verständnis und des Lebens der Erfahrung Gottes von der landwirtschaftlichen und städtischen Zeit aus zu verstehen und zu leben, mit den ältesten Ausdrücken der Nomadenwelt [indigener Bevölkerungsgruppen] in Verbindung brachten, saß der christliche Gott sofort im Rucksack des Volksglaubens, neben den Götzen Huehuetéotl, Ometéotl, Zintéotl, Quetzalcóalt, Tezcatlipoca, Huitzilopochtli…. Als sie sahen, wie respektvoll die Indianer sich in christlichen Gottesdiensten verhielten und ja sagten zur neuen Religion, glaubten [Eroberer und Misionare], dass diese Akzeptanz des christlichen Glaubens zugleich die Aufgabe ihres alten Glaubens bedeutete. Deshalb bauten sie christliche Tempel neben den indigenen Tempeln. Und sie akzeptierten, dass die Menschen neben dem offiziellen Gottesdienst weiterhin ihren eigenen religiösen Bräuchen nachgingen. Aber was unser Volk unternahm, war, Räume für die Zusammenführung dieser beiden Ströme von Spiritualität zu öffnen, aus denen sich ihr Leben in diesem Moment zusammensetzte.
„Dies war bis heute eine der Methoden, die die Menschen in der Erfahrung ihres Glaubens am häufigsten anwenden. Sie gehen in die Kirche und beten zu Christus und den Heiligen, aber mit der gleichen Hingabe gehen sie zu den Hügeln, Höhlen, Quellen oder heiligen Stätten, um die Hilfe des Besitzers des Lebens zu beschwören, der sich an jedem dieser Orte befindet.“
* Religiöse Überschneidungen: „Dieselben Missionare der Vergangenheit haben dies sehr gefördert: Statt einheimische Tempel und religiöse Manifestationen zu zerstören und niederzureißen, tauften sie sie, indem sie über oder an erster Stelle eine deutlich christliche Ausdrucksform setzten (einen neuen Tempel, Kreuz oder ein Heiliger). Was also fortan dort getan wurde, sollte nicht mehr an die indigene Gottheit gerichtet sein, sondern an den christlichen Gott. Die indigenen Völker lernten diese Lektion sehr schnell und akzeptierten diese Methode mit großer Befriedigung, da sie die Erhaltung ihrer alten Heiligtümer und religiösen Symbole erleichterten, indem sie sie mit Christentum bedeckten. Es genügte, etwas Christliches anzunehmen, um keine Heiden mehr zu sein“.
* Die Ersatzmethode: „Nach und nach führt die Gegenüberstellung dazu, dass einige Symbole durch andere ersetzt werden. In der Überzeugung, dass es keinen inneren Gegensatz zwischen dem christlichen Glauben und dem indigenen Glauben gibt, wurde von beiden Seiten dasselbe Symbol verwendet. Und da die Ureinwohner von den Missionaren belehrt wurden, war es am besten, das spanische Symbol anzunehmen, und das taten sie auch. Die Heiligen und besonders die Jungfrau waren die am häufigsten verwendeten Symbole.
„Was sie früher der indigenen Gottheit erbeteten oder vor ihr getan hatten, fragten sie jetzt dem christlichen Gott oder seinen Vermittlern. Dies führte zu einem indigenen Christentum, das heißt, leben in indigenen Formen, und einer christianisierten indigenen Religion, das heißt nach christlichem Muster.“[16]
Was Eleazar López nicht sagt, ist, dass sich der Anteil der Eingeborenen, die die vier Positionen einnahmen, die er während der fünf Jahrhunderte der Evangelisierung beschrieb, allmählich änderte, dank der Bemühungen der Missionare, den Glauben der Konvertiten und ihre Kultur von Überresten des Aberglaubens zu reinigen. Diese Bemühungen wurden nicht nur von der göttlichen Gnade und den Erscheinungen Unserer Lieben Frau (die in ganz Lateinamerika zahlreich sind) begünstigt, sondern auch von der Rassenmischung und der zunehmenden Verstädterung, die die Anziehungskraft der Indianer auf ihre „heiligen Orte“ minderten.
Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Mehrheit der indigenen Bevölkerung bis in die 1960er Jahre das Christentum auf authentische Weise praktizierte und nur wenige noch mit parallelen Spiritualitäten lebten. Nur eine winzige Minderheit blieb rein heidnisch oder kehrte zum Heidentum zurück.
In den letzten Jahrzehnten löste die verheerende Aktion der neuen Missionare einen umgekehrten Prozess aus, d.h. eine Re-paganisierung (zurück zum Heidentum) der christlichen Indianer. Anthropologen und Agenten linker Parteien und Bewegungen, im Allgemeinen Marxisten, förderten einen parallelen Prozess, um die indigenen Völker für ihren Zustand der kulturellen, wirtschaftlichen und sozialen „Unterdrückung“ zu sensibilisieren.
5. GENEREALVERSAMMLUNG DES CELAM IN APARECIDA
In seiner Eröffnungsrede zur Sitzung der Fünften Generalkonferenz des CELAM in Aparecida, Brasilien, am 13. Mai 2007, warnte Papst Benedikt XVI. vor diesem Versuch, indigene Kulturen künstlich zu paganisieren. Er beschrieb auch objektiv die Realität der in Lateinamerika populären Religiosität:
„Die Utopie, den präkolumbischen Religionen durch die Trennung von Christus und von der Gesamtkirche wieder Leben zu geben, wäre kein Fortschritt, sondern ein Rückschritt. Sie wäre in Wirklichkeit eine Rückentwicklung zu einer in der Vergangenheit verankerten geschichtlichen Periode.
Ihre Weisheit brachte die Urvölker glücklicherweise dazu, eine Synthese zwischen ihren Kulturen und dem christlichen Glauben zu bilden, den ihnen die Missionare anboten. Daraus wurde die reiche und tiefe Volksfrömmigkeit geboren, in der die Seele der lateinamerikanischen Völker zum Vorschein kommt:
- Die Liebe zum leidenden Christus, dem Gott des Mitleids, der Vergebung und der Versöhnung; dem Gott, der uns so geliebt hat, daß er sich für uns ausgeliefert hat; 
- Die Liebe zu dem in der Eucharistie gegenwärtigen Herrn, dem Gott, der Fleisch geworden, gestorben und auferstanden ist, um Brot des Lebens zu sein; 
- Zu dem Gott, der den Armen und Leidenden nahe ist; 
- Die tiefe Verehrung der allerseligsten Jungfrau von Guadalupe, der Aparecida, der Jungfrau mit verschiedenen nationalen und lokalen Titeln. Als die Jungfrau von Guadalupe dem hl. Juan Diego, einem Indio, erschien, sprach sie zu ihm die bedeutsamen Worte: »Bin ich nicht hier, um deine Mutter zu sein? Stehst du nicht unter meinem Schirm und Schutz? Bin ich nicht die Quelle deiner Freude? Bist du nicht in meinen Mantel gehüllt, in meinen Armen geborgen?« (Nican Mopohua, Nr. 118–119)..
Zum Ausdruck kommt diese Frömmigkeit auch in der Verehrung der Heiligen mit ihren Patronatsfesten, in der Liebe zum Papst und zu den anderen Hirten, in der Liebe zur Universalkirche als großer Familie Gottes, die ihre Kinder niemals allein oder im Elend lassen kann noch darf. Das alles bildet das große Mosaik der Volksfrömmigkeit, die der kostbare Schatz der katholischen Kirche in Lateinamerika ist und den sie schützen, fördern und, wenn nötig, auch reinigen muss.“ [17]
Dies ist das wahre Gesicht der katholischen Kirche in Lateinamerika, auf das sich die Bemühungen der nächsten Sonderversammlung der Bischofssynode in der Region Pan-Amazonien richten sollten, anstatt zu versuchen, den sterbenden Aberglauben von Hexenheilern, Meistern, Wayanga und Schamanen Hand in Hand mit der indischen Theologie wiederzubeleben, die von P. Eleazar López und seine Glaubensgenossen verbreitet wird. Ihre Postulate und Lehrirrtümer werden im nächsten Artikel genauer analysiert.
  
[1] “Amazon: New Paths for the Church and for an Integral Ecology,” Vatican City, 2018, n° 6 (https://press.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2018/06/08/180608a.html).
[2] Ebda. n 5.
[3] Ebda. n 3.
[4] Ebda. n 12
[5] Ebda. n 15.
[6] Schriften über Pluralismus – Kreuzung der Befreiungstheologie mit der Theologie des religösen Pluralismus, (spanisch) Libros Digitales Koinonia, 2012, p. 508, 509, 510 (http://www.servicioskoinonia.org/LibrosDigitales/LDK/Vigil-EscritosSobrePluralismo.pdf).
[7] Wakanmay (Aliento sagrado): Perspectivas de teología india – Una propuesta desde la cultura Cañari, Ed. Abya Yala, 2006, p. 155.
[8] V. Guzmán M. Carriquiry, Teología del Pueblo en el Magisterio Pastoral del Papa Francisco, Pontificia Comisión para América Latina, 2018 (http://www.americalatina.va/content/americalatina/es/articulos/la-teologia-del-pueblo-en-el-magisterio-pastoral-del-papa-franci.html)
[9] Patricio Merino Beas, “Diversidad religiosa y teología desde Latinoamérica: visión panorámica”, in Reflexiones Teológicas, n. 6, 2010, Bogotá, p. 64.  .
[10] Das Puebla Dokument spricht von den Indianern als “die Ärmsten der Armen” (Nr. 34).
The Puebla document speaks about indigenous peoples as “the poorest of the poor” (n° 34). “It is known that Father Lucio Gera was the one who had greater responsibility writing the remarkable chapter on ‘evangelization of culture’ in the Puebla document…. It is no wonder, then, that in 1985 Father Bergoglio, being Rector of the Faculty of San Miguel in Buenos Aires, organized the first International Congress on the evangelization of culture and inculturation of the gospel to be held in Latin America,” writes Guzmán Carriquiry (ibid., previous note).
[11] According to Fr. Eleazar López, a leading figure of Indian theology, the Santo Domingo conference “echoes new approaches that emerged in the Indigenous Pastoral in recent years and that had never found space before” in documents of magnitude such as that of CELAM: poverty is no longer the dominant characteristic to define the indigenous, who are considered «as true people and nation», possessors of «innumerable cultural riches» that are «living traces of a centuries-old culture» and drivers » of a specific project of life” that contains “human values ??of great significance» such as the “preservation of nature as an environment of life for al;” the religious convictions of natives “are the fruit of ‘the seeds of the Word’ that were already present and worked in their ancestors,” so “the inculturation of the Gospel … entails the recognition of [those] evangelical values;” such inculturation requires “indigenous ministries” and “its own theology, or Indian theology»(Caminar de la Pastoral Indígena y de la Teología India en América Latina, CENAMI, México, 2006 –  http://www.curasopp.com.ar/web/es/teologia-india/77-caminar-de-la-pastoral-indigena-y-de-la-teologia-india-en-america-latina)
[12] “In my view, Aparecida manifests a kairotic moment within our Church that may be the beginning of a new ecclesial stage, especially in regard to the indigenous cause…. The official document of Aparecida looks like the typical costumes of our peoples in which, in addition to their polychrome coloring, one can make out the many hands that made it. The special threads of the indigenous perspective are notorious not only because they deal with issues of indigenous content but also because they include the indigenous perspective on other topics” (Eleazar López, “La Teología India en la Iglesia. Un balance después de Aparecida”, Revista Iberoamericana de Teología, núm. 6, enero-junio, 2008, pp. 89 y 107 – http://clar.org/assets/teologiaindia.pdf).
[13] Los Salesianos y los Shuar, Ed. Abya Yala, Quito, 2011, p. 91-93.
[14] Op. cit. , pp. 161 y 157.
[15] Ibid. p. 165.

Dieser Artikel wurde zuerst veröffentlicht in:
Übersetzunmg aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übrsetzer

Samstag, 20. Mai 2017

Warum wurde das dritte Geheimnis von Fátima 1960 nicht veröffentlicht?


Am 13. Juli 1917 teilte die Muttergottes den drei Seherkindern von Fatima eine Botschaft mit, die sie niemanden offenbaren sollten. Als die Kinder gleich nach der Erscheinung gefragt wurden, was Maria ihnen gesagt hat, sagten sie, es sei ein Geheimnis. Man wusste also gleich, dass die Botschaft der Muttergottes ein Geheimnis enthielt.
Auf diese Weise wollte Maria eindeutig die Aufmerksamkeit der Welt auf etwas ganz wichtiges richten, dessen Inhalt nur dann öffentlich gemacht, wann es die Vorsehung für angebracht halten würde.
Dies erwirkte eine mysteriöse Aura um die Erscheinungen in Fatima und des Geheimnisses selbst, die sich im Laufe der Jahre und Jahrzehnte erweiterte und so die Wichtigkeit ihres Inhalts hervorhob.
Die ersten zwei Teile des Geheimnisses veröffentlichte Sr. Lucia, auf Geheiß der Muttergottes, in ihren dritten Erinnerungen am 31. August 1941. Am 3. Januar 1944 schrieb Sr. Lucia den dritten Teil des Geheimnisses nieder, auf Bitten des Bischofs von Leiria und mit der Erlaubnis der Muttergottes. Das Schreiben wurde in einem versiegelten Umschlag dem Bischof über einen Boten ausgehändigt, mit der Anmerkung, es dürfe nicht vor dem Jahr 1960 veröffentlicht werden. Bischof José Alves Correia da Silva steckte den von Sr. Lucia geschickten Umschlag in einen weiteren, der ebenfalls versiegelt und im Tresor der Kurie eingeschlossen wurde.

Anfang 1957 bat die Kongregation des Heiligen Offiziums, heute Glaubenskongregation genannt, dass das Dokument nach Rom geschickt werden sollte. Zu diesem Zweck wurde es der Apostolischen Nuntiatur in Lissabon übergeben, von wo es der Nuntius Msgr. Fernando Cento dem Vatikan überbrachte, wo es am 4. April 1957 im Geheimarchiv des Heiligen Offiziums aufgenommen wurde.
Am 17 August 1959 verlangte Papst Johannes XXIII das Dokument zu sehen und erhielt es aus der Hand eines Kommissars des Heiligen Offiziums. Einige Tage später wurde es zum ersten Mal vom Papst geöffnet und mit Hilfe eines Dolmetschers des Staats-Sekretariats gelesen. Der Papst entschloss sich, es nicht zu veröffentlichen und gab es dem Heiligen Offizium zurück.
Diese Entscheidung des Papstes verursachte, wie vorherzusehen, eine große Enttäuschung in der ganzen Welt und gab Anlass zu besonnenen aber auch zu den unpassendsten Vermutungen über den Inhalt des Geheimnisses.
Die Nachfolgenden Päpste, Paul VI. und Anfangs auch Johannes Paul II folgten und bestätigten die Entscheidung Johannes XXIII.
Als Johannes Paul II am 13. Mai 2000 in Fatima war, verkündete er, dass das dritte Geheimnis veröffentlicht werde, mit einem entsprechenden Kommentar der Glaubenskongregation. Dies geschah am 26 Juni desselben Jahres.
In einer feierlichen Sitzung unter der Leitung von Kardinal Joseph Ratzinger wurde im Pressesaal des Vatikans den am Heiligen Stuhl akkreditierten Journalisten der Text des dritten Geheimnisses vorgelesen und von dort über die ganze Welt verbreitet.
Bei dieser Gelegenheit gab man den wichtigsten Vatikanexperten die Möglichkeit, Fragen zur Deutung des Textes zu stellen.
Eine dieser Fragen behandelte gerade den Grund, der den Heiligen Stuhl dazu verleitete, das dritte Geheimnis 1960, entgegen den Erwartungen der ganzen Welt, nicht zu veröffentlichen. Die Antwort Kardinal Ratzingers ist äußerst aufschlussreich über die ernsthaften Gründe, die den Heiligen Stuhl zur damaligen Entscheidung führten.
Dr. Antonio A. Borelli Machado
Diese wichtige Information wollten wir unseren Leser nicht vorenthalten. Dazu baten wir (*) einen renommierten Experten des Themas, Herrn Antonio Augusto Borelli Machado, dem Autor eines Weltbestsellers über die Erscheinungen von Fatima, um ein Interview, in dem er mit Klarheit über die großen Probleme, die die Kirche und die Welt in den letzten hundert Jahren, seit der Erscheinung von Fátima, bekümmerten
Wenn es auch Meinungsverschiedenheiten unter Experten gibt, ob nun der vom Vatikan veröffentlichte Text dem kompletten Text des dritten Geheimnisses entspricht oder nicht, geben wir den Text wieder, so wie er dargebracht wurde, ohne andere Meinungen darüber zu berücksichtigen.
Die Redaktion des Catolicismo
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„Kardinal Ratzinger gibt zu, dass die Veröffentlichung
des Geheimnisses von Fátima 1960, wichtige politische
Vorhaben des Heiligen Stuhls gestört hätten... 
Welche Vorhaben waren das?“
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Catolicismo – 1960 erreichte die Erwartung, dass das dritte Geheimnis von Fatima veröffentlicht würde, einen Höhepunkt. Doch die Veröffentlichung fand nicht statt, was große Enttäuschung hervorrief. Erst 40 Jahre später, am Schluss des Millenniums, veröffentlichte ihn der Heilige Stuhl. Während der Vorstellung stellten Journalisten Fragen über den Grund dieser Verzögerung. Welche war die Erklärung von Kardinal Ratzinger, der der Sitzung vorstand?
Antonio Borelli Machado – Als am 26 Juni 2000 dieser Teil des Geheimnisses veröffentlicht wurde, entschloss sich der Heilige Stuhl, dies mit großem publizistischen Aufwand zu machen, unter Ausführung der Glaubenskongregation. Die im Vatikan akkreditierten Journalisten wurden eingeladen daran teilzunehmen. Den Anwesenden wurde ein Exemplar der Broschüre Die Botschaft von Fatima mit dem Text des Geheimnisses überreicht. Die Sitzung wurde geleitet von Kardinal Ratzinger mit der Teilnahme von Msgr. Bertone, Sekretär der Kongregation, und des Direktors der Sala Stampa des Heiligen Stuhls, Navarro Vals. Fernsehsender aus aller Welt übertrugen die Sitzung life. Nach der Vorstellung von Kardinal Ratzinger und Msgr, Bertone, öffnete der Pressesprecher des Vatikans das Wort für Fragen der Journalisten. Drei der gestellten Fragen behandelten das Thema über die Gründe der Päpste, die Veröffentlichung 40 Jahre lang nach dem vorgesehenen Termin zu verzögern. Die am besten formulierte Frage war die des Schriftsteller und Vatikanexperten Gian Franco Svidercoschi (Bild), ehemaliger Vize-Direktor des „Osservatore Romano“. Seine Frage (entnommen aus dem vom Presseamt freigegebenen Videoaufnahme der Sitzung) war folgende:
„Emminenz: Ich erlaube mir über das Warum der Verzögerung, dieser verlängerten Vorsicht der Kirche von 1960 bis heute. Sie habe in gewisser Hinsicht schon geantwortet, indem Sie von Evolution der Geschichte sprachen. [...] Da ist auch die Beschreibung von Msgr. Bertone über die verschiedenen Entscheidungen der Päpste im Zuge der veränderten politisch-historischen Situationen. Doch ich Frage Sie: zahlte die Kirche nicht ein zu hohen Preis für dieses lange Schweigen, dieses lange Schweigen über das Geheimnis? Beinhaltet letztendlich der dritte Teil des Geheimnisses nicht auf den schon im zweiten Teil hingewiesenen weiß gekleideten Bischof? Ist der dritte Teil nicht lediglich eine Folge von dem, was in den vorherigen Teilen schon gesagt wurde? Dieses (im dritten Teil beschriebene) Martyrium 1960 vorhanden? Gibt es nicht eine andere Art, von Seiten der Kirche, nicht nur bezüglich Fatima, Stellung zu nehmen zu Privatoffenbarungen – die nicht das depositum fidei berühren – und so eine ganze Reihe von Instrumentalisierungen und Skandale hätte vermeiden können, die gerade wegen dieses Schweigens aufkamen, das so lange andauerte? Danke“.
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„Im 2. Vatikanischen Konzil waren einflussreiche Konzilsväter
beseelt einen Ralliement der Kirche mit der modernen Welt zu fördern
– ganz im Sinn des von Leo XIII damals empfohlenen Ralliement“
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Dazu antwortete Kardinal Ratzinger ohne zu zögern:
„Es ist sicher, dass die Entscheidung der drei Päpste, das Geheimnis nicht zu veröffentlichen – weil auch der jetzige Papst [Johannes Paul II] es 1981 nicht veröffentlichen wollte – keine dogmatische Entscheidung war, sondern eine Vorsichtsmaßnahme. Und man kann immer über den Vorsichtscharakter einer Entscheidung diskutieren, ob man politisch nicht eine andere Entscheidung hätte vorziehen sollen. Deshalb soll man diese Haltung der Päpste nicht dogmatisieren. Dennoch, wenn ich es rückblickend betrachte, würde ich sagen: sicher habe wir einen Preis bezahlt, wegen der Spekulationen, die wir in den letzten Jahrzehnten vernommen haben. Doch andererseits meine ich, dass es angebracht war, einen Moment abzuwarten, damit wir eine Rückschau haben können. 1960 waren wir noch an der Schwelle des Konzils, diese große Hoffnung, ein neues positives Verhältnis zwischen die Welt und die Kirche zu erreichen, und auch ein wenig die verschlossenen Türen zum Kommunismus zu öffnen. Das Gleiche noch zur Zeit Papst Paul VI: wir waren noch sozusagen in der Zeit der Verdauung des Konzils, mit so vielen Problemen, dass dieser Text [das dritte Geheimnis] nicht seine richtige Platzierung bekommen hätte. Ebenso gleich nach dem Attentat [auf Johannes Paul II]: in diesem Moment mit dieser Botschaft herauszukommen, hätte meines Erachtens nicht das ausreichende Verständnis gebracht. Ich denke, ohne diese Entscheidung zu dogmatisieren, dass es, alles in allem, gut war, ein wenig das Ende des Jahrhunderts abzuwarten, um einen umfassenderen Blick zu bekommen, und das wahre Imperativ und die richtigen Hinweise dieser Vision [der Botschaft] zu verstehen.“
Catolicismo – Kardinal Ratzinger gibt also zu, dass die Veröffentlichung des Geheimnisses 1960 wichtige politische Schritte des Heiligen Stuhls stören würde... Welche waren diese Ziele, die gestört würden durch die Veröffentlichung des dritten Geheimnisses in diesem Zeitpunkt des 20. Jahrhunderts?
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„Da die Kirchenmänner entschlossen waren,
unter jeden Preis die Annäherung zur modernen
Welt zu erreichen, mussten sie sich für die 
Nichtveröffentlichung des Geheimnisses entscheiden“
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Antonio Borelli Machado – Drei politische und religiöse Ziele ersten Ranges bestimmten das Leben der Kirche in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden von Kardinal Ratzinger in seiner Antwort erwähnt:
1. Der ralliement* der Kirche mit der modernen Welt: „diese große Hoffnung eines neuen positiven Verhältnisses zwischen Welt und Kirche zu erreichen“;
* Zusammenschluss, Anschluss
2. Die Ostpolitik des Vatikans, d. h. der ralliement der Kirche mit dem Kommunismus: Die Hoffnung „die verschlossenen Türen des Kommunismus ein wenig zu öffnen“;

Paul VI empfängt Nicolai Podgorny,
Staatsoberhaupt der Sowjetunion
3) Die Durchsetzung der Richtlinien des Konzils, die dieses doppelte ralliement fördern sollten, und die die Ursache so „vieler Probleme“ der „Verdauung“ der konziliaren Neuerungen durch die katholische Welt waren.
Catolicismo – in wie fern ist das dritte Geheimnis mit diesen Zielen nicht vereinbar?
Antonio Borelli Machado – Das dritte Geheimnis besteht aus einer Vision, in der ein „ein Engel mit einem Feuerschwert“ erscheint. Das Schwert „sprühte Funken und Flammen gingen von ihm aus, als sollten sie die Welt anzünden“. Nun, eine Welt, die Gott auf diese Art strafen will, ist eine Welt die die Abneigung Gottes verursacht... Es war bestimmt nicht eine Welt die „diese große Hoffung eines neuen positiven Verhältnisses zwischen Welt und Kirche zu erreichen“ erlaubte. Die Veröffentlichung des dritten Geheimnisses 1960 wäre ein Schritt in die Gegenrichtung des ralliement der Kirche mit der modernen Welt.
Ich benutze hier den Ausdruck ralliement in Beziehung der bekannten Politik Leos XIII. gegenüber laizistischen Staaten, die im Zuge der Französischen Revolution überall in der ausgerufen wurden. Ganz besonders die laizistische Republik, wie sie in Frankreich etabliert wurde. Wie man weiß, bedauerte dieser Papst in seinem Alter, das Scheitern seiner Hoffnung in diese Richtung.*
* Über die Politik des ralliement Leos XIII. siehe das Buch von PLINIO CORREA DE OLIVEIRA, Der Adel und vergleichbare traditionelle Eliten in den Ansprachen Pius’ XII an den Adel und Patriziat Roms, Anhang III. 3. Papst Leo XIII. greift ein, S. 242 ff. Österreichische Gesellschaft zum Schutz von Tradition, Familie und Eigentum, Wien, 2008. Siehe auch ROBERTO DE MATTEI, Il ralliement di Leone XIII -Il fallimento di un progetto pastorale, Le Lettere, Firenze, 2014, 366 Seiten.
Im 2. Vatikanischen Konzil waren einflussreiche Konzilsväter von ähnlichem Optimismus beseelt, ein ralliement der Kirche mit der modernen Welt zu erreichen – in völliger Übereinstimmung mit dem Leos XIII. Hätten sie sich mit entsprechender Aufmerksamkeit den schon zwei veröffentlichen Teilen des Fatimageheimnisses gewidmet, hätten sie wahrscheinlich ihren Optimismus gedämpft: es reicht den Satz zu bedenken, „mehrere Nationen werden vernichtet werden“, der im zweiten Teil des Geheimnisses vorkommt. Wenn nach der Veröffentlichung des dritten Teils 1960, dieser mit entsprechenden Kommentaren weit verbreitet worden wäre – man denke nur an die „große, halb zerstörte Stadt“... – hätte ihnen die Augen öffnen können; oder wenigstens ihnen die Einsicht geben, dass die katholische Welt den geplanten ralliement nicht verstehen würde, und dadurch diesen Schritt vereitelt hätte.
Da die Kirchenmänner entschlossen waren, um jeden Preis die Annäherung zur Welt zu erreichen, mussten sie sich für die Nichtveröffentlichung des dritten Geheimnisses entscheiden und den Preis der Befremdung, der unter den Gläubigen dadurch aufkam, zahlen.
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„Wer sich neutral zwischen Wahrheit und Irrtum erklärt,
stellt sich wirklich auf der Seite aller Irrtümer und
gegen die einzige Wahrheit. Dies ist die Einstellung des
Laizismus gegenüber der wahren Kirche“
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Catolicismo – Dass eine so große Strafe über die Welt schwebt, zeigt wie das Verhalten der gegenwärtigen Gesellschaft im Widerspruch steht, zu den Prinzipien, die sie nach Gottes Willen leiten sollten. Ist es möglich den Punkt hervorzuheben, in dem dieser Widerspruch sich besonders hervortut?
Antonio Borelli Machado – Damit das heutige Publikum versteht, wie weit wir von der wahren Ordnung der Dinge entfernt sind, lohnt es sich, den bekannten Text von Leo XIII. zu zitieren: „Es gab eine Zeit, wo die Weisheitslehre des Evangeliums die Staaten leitete. Gesetze, Einrichtungen, Volkssitten, alle Ordnungen und Beziehungen des Staatslebens waren in dieser Zeit von christlicher Klugheit und göttlicher Kraft durchdrungen. Da war der Religion Jesu Christi in der Öffentlichkeit jene Auszeichnung gesichert, wie sie ihr gebührt; da blühte sie überall unter dem wohlwollenden Schutz der rechtmäßigen Obrigkeiten und Regenten, da waren Kirche und Reich in glücklicher Eintracht und durch gegenseitige Freundesdienste miteinander verbunden. Diese Staatsordnung trug über alles Erwarten reiche Früchte, die noch nicht vergessen sind. Hierfür gibt es unzählige Zeugnisse aus der Geschichte, welche durch keine Arglist der Feinde verfälscht oder verdunkelt werden können.“ (Enzyklika Immortale Dei, vom 1. November 1885, Nr. 28).
Als Folge des Laizismus, zu dem sie sich bekennen, fühlen sich die modernen Staaten entpflichtet, ihre persönlichen und gesellschaftlichen Richtlinien den Zehn Geboten Gottes anzupassen, und der Kirche „den Grad der Würde, der ihr gebührt“ zuzusprechen. In der Folge führt sich weltweit jede Art von Übertretung der göttlichen und natürlichen Gesetze ein, wie Ehescheidung, Abtreibung, homosexuelle Verbindungen usw.
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„Die stramme Haltung Pius’ IX. wurde vom folgenden
Papst, Leo XIII (1878-1903), widersprochen, als er
für Frankreich die Politik des ralliement gegenüber der
aus der Französischen Revolution geborenen Republik durchsetzte
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So zeigt sich der staatliche Laizismus, der in Sachen von Religion und Sitten neutral erklärt, als ein versteifter Feind der Katholischen Kirche und der christlichen Sittenlehre. Dies ist eine Konstante der Geschichte: Wer sich neutral zwischen Wahrheit und Irrtum erklärt, stellt sich wirklich auf der Seite aller Irrtümer und gegen die einzige Wahrheit. Dies ist die Einstellung des Laizismus gegenüber der wahren Kirche.
Der Laizismus ist nicht neutral in Sachen Religion, sondern militant atheistisch. Darauf weist Leo XIII. hin in derselben Enzyklika Immortale Dei: „Wenn man der Meinung ist, es sei kein Unterschied zwischen den verschiedenen und einander widersprechenden Religionsformen, so läuft dies schließlich darauf hinaus, dass man sich für gar keine entscheiden, gar keine üben will. Eine solche Ansicht mag sich daher dem Namen nach von der Gottesleugnung (Atheismus) unterscheiden; aber in der Sache ist kein Unterschied.“
Der Laizismus ist also die „Unreligion“ der modernen Welt, d.h., der Atheismus; doktrinärer und praktischer Atheismus, der die ganze Gesellschaft durchtränkt. Über diese Gesellschaft schwebt die Botschaft von Fátima, die da mahnt: oder die Gesellschaft bekehrt sich und tut Buße, oder es kommt eine Strafe in kosmischer Größe.
Wie kann man da „diese große Hoffnung nähren, ein neues positives Verhältnis zwischen Kirche und Welt zu erreichen“? – Für Menschen, die von solcher Hoffnung beseelt waren, war es absolut nicht angebracht, dass das dritte Geheimnis 1960 veröffentlicht werden sollte...
Catolicismo – Wann kam in der Kirche dieser Wunsch auf, ein “positives Verhältnis” zur Welt herzustellen?
Antonio Borelli Machado – Der Ausdruck Welt kommt in den Evangelien mal im allgemeinen Sinn vor, oder auch, um diejenigen zu kennzeichnen, die die Predigten Unseres Herrn nicht annahmen und sich gegen ihn stellten. In diesem Sinn kommt er im Johannes-Evangelium vor, in den Versen 18 und 19 des 15. Kapitels: „Wenn die Welt euch hasst, so wisst, sie hat mich vor euch gehasst. [...] weil ihr aber nicht von der Welt seid [...] darum hasst euch die Welt.“
Dieses gleiche Schicksal trifft auch alle Jünger Christi seit jener Zeit bis heute. Daher versucht der laue Teil des katholischen Lagers den Hass der Welt zu besänftigen, indem er mit ihr eine Übereinstimmung sucht. Das liegt in der gefallenen Natur des Menschen und kommt deshalb in allen Zeiten der Kirchengeschichte vor. Man braucht nur die Geschichtsbücher durchzuschauen, um dies festzustellen.
Eine Eigenschaft ist in diesen Fällen leicht festzustellen: Alle, die dieser Versuchung nachgeben, versuchen auf halbem Wege zwischen Wahrheit und Irrtum zu verbleiben.
Martin Luther und Erasmus von Rotterdam
Schauen wir direkt in die modernen Zeiten: Erasmus von Rotterdam (1466-1536), bekannter Humanist, verbreitete „eine geistige Reaktion gegen die Scholastik, des freien Denkens und der Vereinfachung des Christentums“*, was zu einem Versuch führte, sich Luther anzuschließen, was jedoch an der Streitsucht des letzten scheiterte. So versuchte seit der Reformation und der Renaissance eine katholische Strömung, stark von Erasmus beeinflusst, eine Übereinstimmung mit den Irrtümern der Zeit zu suchen.
* GUILLERMO FRAILE, Historia de la filosofia, BAC, Madrid, 1991,3" ed., tomo III, p. 74.
Die Idee der Französischen Revolution von einer Anbindung an die Welt wurde von den liberalen Katholiken des 19. Jahrhunderts verkündet, im Anschluss an Felicité de Lamennais, der sogleich von Papst Gregor XVI. (1831-1846) verurteilt wurde.
Pius IX. (1846-1878) fasste die Irrtümer des katholischen Liberalismus im Syllabus praecipuorum nostrae aetatis errorum (Auflistung der wichtigsten Irrtümer unserer Zeit) vom 8. Dezember 1864, die er unter der Nummer 80 zusammenfasst: „LXXX - Der Römische Papst kann und muss sich mit dem Fortschritt, dem Liberalismus und der modernen Zivilisation versöhnen und vereinigen“.
Es ist sofort zu vermerken, dass die Kirche nicht gegen den Fortschritt als solchen opponierte, sondern gegen das, was er revolutionäres in sich trug, mit dem Ziel das zu zerstören, was in der schon dekadenten Gesellschaft jener Zeit trotzdem noch an Gutem und übereinstimmend mit den Prinzipien der natürlichen und christlichen Ordnung vorhanden war.
Die „Göttin Vernunft“ wird in Notre Dame gefeiert
am 10. November 1793
Die stramme Haltung Pius’ IX. wurde jedoch vom folgenden Papst, Leo XIII (1878-1903), widersprochen, als er für Frankreich die Politik des ralliement gegenüber der aus der Französischen Revolution geborenen Republik durchsetzte (s. 2. Fragestellung).Leo XII. hoffte, dass diese Politik, die er vehement während seines ganzen Pontifikats durchsetzte, von den folgenden Päpsten übernommen würde. Das wäre wahrscheinlich so gekommen, wenn der Kardinal Mariano Rampolla del Tindaro, sein Staatssekretär, zu seinem Nachfolger gewählt worden wäre, wie allgemein erwartet. Die unvorhergesehene Wahl des Kardinals Giuseppe Sarto, mit dem Namen Pius X. (1903-1914) vereitelte die Fortführung dieser Politik.
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„Mit der am Schluss des Konzils von Paul VI.
verkündeten Pastoralkonstitution Gaudiumm et spes,
wurde die Politik des ralliement endlich für
die ganze Welt verordnet und ausgeweitet“
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Sie erscheint wieder in eindeutiger Form in der Hälfte der 1930er Jahre unter Pius XI. (1922-1939), auf den Flügeln des Optimismus und der Öffnung zur Welt, wie sie von der Katholischen Aktion* gefordert wurde. Auf geistiger Ebene setzten sich einige, in den Kreisen der Katholischen Aktion sehr geschätzte Autoren dafür ein, speziell Jacques Maritain mit seinem Werk Der integrale Humanismus (1936).
* Vgl. PLINIO CORREA DE OLIVEIRA, Em defesa da Ação Católica, Editora Ave Maria São Paulo, 1943.
Seitdem offenbarte sich die Haltung zum ralliement mit aller Deutlichkeit in den Reihen der liberalen Katholiken, wurde aber erst fast ein halbes Jahrhundert später durch Papst Johannes XXIII. (1958-1963) öffentlich übernommen. In seiner Ansprache zur Eröffnung des 2. Vatikanischen Konzils (11. Oktober 1962) richtete er sich an diejenigen, die „in der jüngsten Vergangenheit bis zur Gegenwart nur Mißstände und Fehlentwicklungen zur Kenntnis nehmen“ und erklärt: „Uns scheint es, dass wir diesen Unglückspropheten widersprechen müssen, die immer nur Unheil voraussagen, als ob der Untergang der Welt unmittelbar bevorstünde“ (Untertitel Opportunitas celebrandi Concilii).
Mit der am Schluss des Konzils von Paul VI. verkündeten Pastoralkonstitution Gaudiumm et spes, wurde die Politik des ralliement endlich für die ganze Welt verordnet und ausgeweitet. Die Pastoralorientierung von Gaudium et spes war für die Konzilväter des 2. Vatikanums keine Neuigkeit, sondern die tatsächliche Konkretisierung einer von Lammenais schon 1830 geförderte „Pastoral“!
Dadurch, anstatt die Gläubigen vor die in Fatima angekündigte Strafe durch die Muttergottes zu warnen, hat das Konzil vorgeschlagen, gute Beziehungen zwischen Kirche und Welt herzustellen, mit dem Versprechen einer Ära der Freude und Hoffnung für die Menschen unserer Tage.
Dieser schon durch den Titel hervorgerufene subliminalen Effekt dieses Konzilsdokuments — Gaudium et spes — war, unabhängig seines komplexen Inhalts, der Ausdruck der neuen und gütigen Gesinnung, die das Konzil gegenüber der heutigen Welt einnehmen wollte.

Die Botschaft von Fatima ging aber in einer diametral entgegensetzten Richtung!
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„Anstatt die Gläubigen vor die in Fatima angekündigte
Strafe durch die Muttergottes zu warnen, hat das Konzil
vorgeschlagen, gute Beziehungen zwischen
Kirche und Welt herzustellen“
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Catolicismo – Das Wissen einer kommenden großen Strafe ist aber auch nicht in den Kommentaren zum dritten Geheimnis von Experten und Predigern vorhanden...
Antonio Borelli Machado – Unterdessen ist sie vorhanden beim Hauptkommentator, der es mit Sicherheit ist, dem Kardinal Ratzinger...
So sagt er in seiner Interpretation des dritten Geheimnisses, die in der Broschüre Die Botschaft von Fatima aufgenommen wurde: „so ist das Schlüsselwort dieses Geheimnisses der dreimalige Ruf: "Penitenza, Penitenza, Penitenza" (Buße, Buße, Buße)! Wir werden an den Anfang des Evangeliums erinnert: „Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Mk 1,15). Die Zeichen der Zeit verstehen heißt: Die Dringlichkeit von Buße - Umkehr - Glaube begreifen. Das ist die richtige Antwort auf den historischen Augenblick, der von großen Gefahren umstellt ist, die in den folgenden Bildern gezeichnet werden. [...] Der Engel mit dem Flammenschwert zur Linken der Muttergottes erinnert an ähnliche Bilder der Geheimen Offenbarung. Er stellt die Gerichtsdrohung dar, unter der die Welt steht. Dass sie in einem Flammenmeer verbrennen könnte, erscheint heute keineswegs mehr als bloße Fantasie: Der Mensch selbst hat das Flammenschwert mit seinen Erfindungen bereitgestellt“. (Die Botschaft von Fatima, S. 39)
Die Schlussfolgerung ist klar: Die Welt unserer Tage — die moderne Welt — stellt sich vor folgende Alternative:
a) Oder sie bekehrt sich, und diese Bekehrung bedeutet das Verlassen der falschen Prinzipien auf denen sie aufgebaut ist, und so den „modernen“ Laizismus, Atheismus ... aufgeben;
b) oder sie bekehrt sich nicht,  und wird zu Trümmern durch das Feuer.
Im zweiten Fall wird sich auf ihren Trümmern eine neue Zivilisation erheben, die der hl. Ludwig Maria Grignion von Montfort das Reich Mariens nannte (s. Abhandlung der wahren Andacht, Nr. 217) — in voller Übereinstimmung mit der Botschaft von Fatima: „Am Ende wird mein unbeflecktes Herz triumphieren“ (2. Geheimnis).
Catolicismo — Könnte man sagen, dass das der Kern der Botschaft von Fátima ist?
Antonio Borelli Machado — Genau! Das Bevorstehen eines großen Strafgerichts.
Viele Prediger meinen, wenn sie eine Strafe ankündigen, würden sie ihre Zuhörer verschrecken, und deshalb tun sie es nicht. Doch die Aufgabe der Propheten war fast immer, das Volk zur Buße aufzurufen, im Zusammenhang mit der Ankündigung von Strafgerichten.
Hörte das Volk auf die Propheten, würde die Strafe abgewendet. Hörten es nicht, würde das Strafgericht eintreffen.
Es ist eine Frage der Treue der Muttergottes gegenüber, die Botschaft von Fátima in ihrem vollen Umfang zu verkünden.
In Wahrheit gibt es eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die von sich aus eine Vorstellung der Verwirrung, der Unordnung in der modernen Welt gewonnen haben, und dass ohne ein außerordentliches Eingreifen der Vorsehung, diese Welt ihr Ordnung nicht wieder herstellen kann. Diese Menschen hegen im Geheimnis ihrer Herzen die Hoffnung auf diesen Eingriff Gottes und würden sich bestätigt fühlen, wenn sie von den Lippen der Hirten der Kirche, die gleiche Diagnose hören würden.
Daher ist nicht zu befürchten, das solche Seelen aufschrecken würden, durch die Vorhersage eines Strafgerichts. Im Gegenteil, sie würden jubilieren in der Voraussicht des Sieges des Guten über das Böse. Genau wie der Prophet Simeon großen Trost erfuhr, als er den Messias in den Armen der Heiligen Jungfrau sah: „Nun entlässt du, Herr, deinen Knecht nach deinem Wort in Frieden; denn meine Augen schauten dein Heil“ (Lk 2,29-30).
Tatsache ist, dass ohne die Erwähnung der Strafe die Botschaft von Fatima entleert wird von ihrem spezifischen Charakter für die heutigen Tage. Es ist unverständlich, dass gerade der Kern dieser Botschaft ausgelassen werden soll.
Die Prediger dürfen also nicht befürchten, dass sich ihre Zuhörer verschrecken. Für einige wird es eine Bestätigung von dem, was sie schon lange dachten und ein Trost sein! Für die, die sich überraschen, wird es als Mahnung dienen, vielleicht eine Gelegenheit, ihre Herzen für die Gnaden von Fátima zu öffnen.
Es reicht auch nicht einfach festzustellen — wie es viele machen —, dass die Botschaft von Fatima im perfekten Einklang  mit dem Evangelium Unseres Herrn steht, weil sie ja das Gebet und die Buße predigt. Das ist wahr und es ist auch gut dass sie das sagen. Doch außerdem muss man auch die Größe der Strafe hervorheben, die über die Welt verhängt wurde. Denn nur so werden sich viele Seelen hin zu einer ernsthaften Buße bewegen. Nur so können sie lebendige Steine des Reiches Mariens werden, das kommen wird.
Catolicismo — Was den Kommunismus betrifft, könnte die Anwendung des Wortes ralliement übertrieben scheinen. Könnte man nicht sagen, dass die Ostpolitik des Vatikans zum Ziel hatte, die Verfolgungen der kommunistischen Regierungen gegen die Christen zu mindern? Kardinal Ratzinger spricht ja ausdrücklich davon, „die verschlossenen Türen des Kommunismus ein wenig zu öffnen“.
Antonio Borelli Machado — Hier handelt es sich um einen Prozess. Am Anfang scheint die Ostpolitik nur eine Entspannung, ein Ende der Feindseligkeiten zu sein. Im Nachhinein verwandelt sie sich in ein normales Zusammenleben. Und zum Schluss wird sie zu einer Kooperation für einen gemeinsamen Zweck. Doch dieser Zweck wird nicht einvernehmlich gesetzt: Es ist der Zweck, der nur dem kommunistischen Partner interessiert. Damit verlässt die katholische Seite nach und nach ihre unveräußerlichen Prinzipien, dann in Vergessenheit geraten und in der Praxis durch die Prinzipien und Ziele des Feindes ersetzt. Es ist das Ergebnis des Prozesse der unbemerkten ideologischen Umwandlung, wie es Prof. Plinio Corrêa de Oliveira nennt*.
* Vgl. Unbemerkte ideologischen Umwandlung und Dialog. Editora Vera Cruz Ltda., São Paulo, deutsche Ausgabe, 1967. S. auch Abkommen mit dem kommunistischen Regime: Für die Kirche, Hoffnung oder Selbstzerstörung? (auf Deutsch: Die Freiheit der Kirche im kommunistischen Staat, TFP Sektion Blumenau, 1965)
Als der Generalsekretär der Spanischen Kommunistischen Partei, Santiago Carrillo (1915-2012), von einigen „Kameraden“ gefragt wurde, ob die Zusammenarbeit mit den Katholiken den ideologischen Inhalt der Partei nicht ändern würde, antwortete er mit einer Frage: „Seitdem wir mit dieser Politik angefangen haben, wie viel Kameraden kennt ihr die gläubig geworden sind? Auf der anderen Seite, wie viele Katholiken sind Kommunisten geworden?“*. Eine Frage, die keiner Antwort bedurfte...
* SANTIAGO CARRILLO, Mañana España, Colección Ebro, Paris, 1975, p. 232.
Die Entspannungspolitik wurde ins Leben gerufen von Maurice Thorez (1900-1964) in einer berühmten Erklärung im Radio Paris am 17. April 1936, in der er im Namen der Französischen Kommunistischen Partei den Katholiken die Politique de la main tendue* (Politik der ausgestreckten Hand) vorschlug
* Vgl. MAURICE THOREZ, Oeuvres, Editions Sociales, Paris, 1954, Bd. XI, S. 203.
Der Vorschlag wurde von Papst Pius XI. heftig abgewiesen in der Enzyklika Divini Redemptoris – über den gottlosen Kommunismus – vom 19. März 1937. Dieses Dokument folgte einem anderen – der Enzyklika Mit brennender Sorge, vom 15. März des gleichen Jahres – in der die von der Kirche erlittenen Verfolgungen durch das Deutsche Reich unter der Naziherrschaft scharf verurteilt wurden. Die fast gleichzeitige Erscheinung dieser Dokumente – mit nur vier Tagen unterschied – lässt die Intention vermuten, man könne nicht sagen, dass mit der Verurteilung des einen Systems, das andere verschont geblieben sein. In Wahrheit handelte es sich beim Nazismus und Kommunismus, um zwei Seiten der selben sozialistischen Münze, gegen die der Papst gleichzeitig die Katholiken warnen wollte.
Trotz allem machte der Vorschlag von Thorez seinen Weg in den katholischen Reihen. Eindeutiger Beweis dafür war das Aufkommen, viele Jahre später, einer theologischen Strömung marxistischen Anstrichs, gegen welche die Glaubenskongregation in einer am 6. August 1984 von Kardinal Ratzinger unterschriebenen Instruktion gegen einige Aspekte der Theologie der Befreiung die Katholiken warnte.
Auf diplomatischer Ebene kann man auf einen weiteren Ausdruck des ralliement hinweisen: Die sogenannte Ostpolitik des Vatikans.
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„Die Aufgabe der Propheten war fast immer, 
das Volk zur Buße aufzurufen, im Zusammenhang 
mit der Ankündigung von Strafgerichten.
Hörte das Volk auf die Propheten, würde die Strafe
abgewendet. Hörten es nicht, würde das Strafgericht eintreffen.“
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Kardinal Agostino Casarolli, Staatssekretär des Heiligen Stuhls während des Pontifikats Pauls VI. und Vorantreiber dieser Politik, erklärte 1974 nachdem er Kuba besucht hatte, dass die Katholiken dieses Landes sich unter dem dort herrschenden Regime wohl fühlten. Das war ein klarer Hinweis, dass jene Politik den „Fall der ideologischen Barrieren“ zwischen Kirche und Kommunismus zum Ziel hatte*.
* Vgl. PLINIO CORRÊA DE OLIVEIRA, Die Entspannungspolitik des Vatikan mit den kommunistischen Regierungen — Für die TFP: sich enthalten? Oder Widerstand leisten.“ In Catolicismo, Nr. 280, April 1974.
Kardinal Casaroli in Kuba mit Fidel Castro
Diese katholische Entspannungspolitik gegenüber dem Kommunismus fand an zwei Fronten statt: An der eigentliche diplomatischen Front — als Ostpolitik bezeichnet — und die pastorale Front, die in der Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt der heutigen Zeit — eher bekannt durch ihre beiden Einführungsworte Gaudium et spes —, zum Ausdruck kam, die wir schon erwähnten (vgl. Antwort auf die 5. Frage). Unter der heutigen Zeit verstehe man die moderne Welt, denn die Einführung dieses Dokuments trägt den Titel Die Situation des Menschen in der heutigen Welt.
Diese Öffnung der Kirche zum Kommunismus blieb den Führern der Partei nicht unbemerkt. So schrieb Roger Garaudy (1913-2012) von der kommunistischen Partei Frankreichs (aus der er ausgeschlossen wurde wegen sein eigensinniges Verhalten; trat zum Islam über, nachdem er protestantisch und katholisch gewesen war), in einem Buch: „Die große Neuigkeit des 2. Vatikanums – die im Text von Gaudium es Spes von 1966 [sic! Von 1965] zum Ausdruck kommt – war die Öffnung zur Welt, der Verzicht auf den Anspruch sie zu regieren, um, im Gegensatz, ihr zu dienen, im Lichte der evangelischen Demut, in der Anerkennung ,der Autonomie der weltlichen Wirklichkeiten‘. [...] In keinem Teil der Welt außer in Lateinamerika hatte diese Botschaft der befreienden Mission der Kirche größeres Echo. Ausgehend von einer historischen Situation von Elend und Unterdrückung und der konkreten Praxis der ,kirchlichen Basisgemeinden‘ seit 1970, entstand die Theologien der Befreiung. Sie begründeten sich auf die vorrangige evangelische Option für die Armen.“*
* ROGER GARAUDY, Integrismes, Pierre Belfond, Paris, 1990, S. 50-51.
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„Die sowjetische Regierung war damit einverstanden,
 dass Vertreter der Russisch-Orthodoxen Kirche 
dem Konzil beiwohnten, unter der Bedingung, dass dieses
 von einer Verurteilung des Kommunismus absehe“
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Heute weiß man, dass Johannes XIII sich wünschte, dass Vertreter des Moskauer Patriarchats unbedingt beim Konzil anwesend sein sollten. Die sowjetische Regierung war damit einverstanden, dass Vertreter der Russisch-Orthodoxen Kirche dem Konzil beiwohnten, unter der Bedingung, dass dieses von einer Verurteilung des Kommunismus absehe. Der Papst stimmte dieser Bedingung zu.*
Vgl. ROBERTO DE MATTEI, Il Concílio Vaticano II – Una storia mai scritta, Lindau, Torino, 2010, S. 172-180, 360-364, 422-426, 492-504, 512-514,563-567,580-588.
Aus dieser Tatsache erklärt sich, dass eine Petition von 213 Konzilsvätern, dass das Konzil die Irrtümer des Marxismus, des Sozialismus und des Kommunismus verurteilen solle*, weder von Johannes XXIII noch von Paul VI. beachtet wurde.
* Vgl. Catolicismo, Nr. 157, Januar 1964, S. 5.
Gaudium et spes beschränkt sich auf eine höchst verständliche Analyse der verschiedenen Arten von Atheismus (GS Nr. 19, 20 und 21), die in der Erklärung mündet, dass „Glaubende und Nichtglaubende, zum richtigen Aufbau dieser Welt, in der sie gemeinsam leben, zusammenarbeiten müssen“. „Das kann gewiss nicht geschehen ohne einen aufrichtigen und klugen Dialog“ (GS Nr. 21).
Ist aber „ein aufrichtiger Dialog“ mit den gottlosen Führern eines laizistischen, gegen die Kirche wütenden Staates, wie Gaudium et spes gleich im nächsten Satz beschreibt, überhaupt möglich?: Die „Kirche beklagt die Diskriminierung zwischen Glaubenden und Nichtglaubenden, die gewisse Staatslenker in Nichtachtung der Grundrechte der menschlichen Person ungerechterweise durchführen“ (GS Nr. 21).
Wie soll man sich vorstellen, dass diese Staatslenker sich zu einer Mitarbeit erbieten werden, „zum richtigen Aufbau dieser Welt, in der sie gemeinsam leben“? Es war eine gescheiterte Hoffnung, wie es die seitdem fünfzig vergangenen Jahre bewiesen haben.
Es ist also nicht übertrieben, den Ausdruck ralliement zu benutzen, um darauf hinzuweisen, dass die Ostpolitik des Vatikans sich tatsächlich die Mitarbeit der gottlosen Kommunisten für den Aufbau eines gemeinsamen Werkes wünschte.
Das dritte Geheimnis von Fatima beschreibt eine endlos lange Reihe verschiedener weltlicher Personen, Männer und Frauen unterschiedlicher Klassen und Positionen, die angeführt vom Papst, Bischöfe, Priester, Ordensmänner und Ordensfrauen einen steilen Berg hinaufsteigen, auf dessen Höhe eine Gruppe von Soldaten mit Feuerwaffen und Pfeilen auf sie schossen Diese Szene erinnert an die Erschiessungskommandos der kommunistischen Regime...
Dieser Zusammenhang wäre in den Zeiten des ralliement mit dem Kommunismus unangebracht!
Wenn das dritte Geheimnis 1960 veröffentlicht und ausgelegt worden wäre, hätte es Schwierigkeiten für diese Annäherungspolitik geben können. Die Verantwortlichen hielten es für sicherer, es nicht zu veröffentlichen.
Catolicismo – Welche Folgen hatte diese Öffnung zur modernen Welt für das Leben der Kirche?
Antonio Borelli Machado – Es hatte schwerwiegende Folgen, denn sie beseitigte die Schranken, die die Gläubigen vor der Ansteckung mit den Irrtümern der modernen Welt schützte. In der Tat hatte der Fall der ideologischen Barrieren zwischen Kirche und Welt zur Folge, die Gläubigen zur Aufgabe der unveräußerlichen Prinzipien der katholischen Lehre zu führen – was sie in ihrem Gewissen eigentlich nicht hätten tun dürfen -, und in großem Maße die Art des Denkens und des Tuns der Welt übernahmen und somit alle Probleme, mit denen die Pastoral der Kirche heute zu kämpfen hat, noch verschimmern.
Diese Folgen entgingen aber nicht dem scharfen Blick von Kardinal Ratzinger. 2005 zum Papst gewählt, hielt er beim Weihnachtsempfang am 22. Dezember desselben Jahres eine bedeutende Ansprache an das Kardinalskollegium und die Mitglieder der römischen Kurie in der er mahnte: „Das Problem wird noch deutlicher, wenn wir anstatt des allgemeinen Terminus »heutige Welt« ein anderes, treffenderes Wort wählen: Das Konzil musste das Verhältnis von Kirche und Moderne neu bestimmen. [...] Wenn jemand erwartet hatte, dass das grundsätzliche »Ja« zur Moderne alle Spannungen lösen und die so erlangte »Öffnung gegenüber der Welt« alles in reine Harmonie verwandeln würde, dann hatte er die inneren Spannungen und auch die Widersprüche innerhalb der Moderne unterschätzt; er hatte die gefährliche Schwäche der menschlichen Natur unterschätzt, die in allen Geschichtsperioden und in jedem historischen Kontext eine Bedrohung für den Weg des Menschen darstellt. [...] Auch in unserer Zeit bleibt die Kirche ein »Zeichen, dem widersprochen wird« (Lk 2,34). [...] Es konnte nicht die Absicht des Konzils sein, diesen Widerspruch des Evangeliums gegen die Gefahren und Irrtümer des Menschen aufzuheben“.
Wäre das dritte Geheimnis von der kirchlichen Hierarchie verstanden worden und es ihre Optionen orientiert hätte, so hätte auch vermieden werden können, dass die Gläubigen von den Irrtümern  der modernen laizistischen Staaten kontaminiert worden wären.
Catolicismo – Wie kam es endlich zur Veröffentlichung des dritten Geheimnisses?
Antonio Borelli Machado – Papst Johannes Paul II. wurde Opfer eines sakrilegischen Schusswaffenattentats am 13. Mai 1981, am Tag an dem man die erste Erscheinung der Muttergottes in Fatima feierte. Diese Übereinstimmung von Tat und Tag warf natürlich in der katholischen Welt die Frage auf, ob es einen Zusammenhang zwischen dem Attentat und der Botschaft von Fatima gäbe. Es ist auch verständlich, dass der Papst selbst nun ein besonderes Augenmerk auf das dritte Geheimnis warf. So bat er, als er noch in der Poliklinikum Gemelli war, wo er zwischen Leben und Tod schwebte, sobald es ihm möglich war, Einsicht in das Geheimnis zu bekommen. Die Verknüpfung des Attentats mit dem dort beschriebenen Martyrium eines Papstes war beeindruckend, jedoch nicht absolut, denn im Geheimnis stirbt der Papst, und er hatte überlebt. Was ihm aber nicht davon abhielt an ein wunderartiges Eingreifen der Muttergottes zu glauben, dass die Kugel kein lebenswichtiges Organ getroffen hatte. Die Kugel wurde später dem Heiligtum von Fatima übergeben und in die Krone der Marienstatue eingefasst.
Das Thema Fatima war dem Papst nicht fremd, war er doch einer der 510 Konzilsväter, die eine Petition a Paul VI. unterschrieben hatten, dieser möge doch zum Anlass des Konzils, da ja alle Bischöfe der Welt dort versammelt waren, die Weihe Russlands und der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens vollziehen. Diese Weihe war von der Muttergottes gebeten worden, als Garant für die Bekehrung dieses kommunistischen Landes und der Welt und die Aufhebung der angedrohten Strafe für die moderne Welt.
Al Johannes Paul II sich von den Folgen des Attentats erholt hatte, unternahm er wiederholte Male die Weihe der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens. Die sich am meisten an die von der Muttergottes gewünschten Bedingungen näherte, war die vom 25. März 1984, bei der er jedoch, gehemmt von den Sperren der Ostpolitik, den Namen Russlands nicht aussprach, wenn auch – wie er erklärte – er ihn Mental in die Weihe mit einbezog.
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„Es ist nicht übertrieben, den Ausdruck ralliement
 zu benutzen, um darauf hinzuweisen, dass die 
Ostpolitik des Vatikans sich tatsächlich die Mitarbeit
 der gottlosen Kommunisten für den Aufbau
 eines gemeinsamen Werkes wünschte“
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Es fehlte dann nur noch die Veröffentlichung des Geheimnisses. Ein Sprichwort sagt „Rom hat es nicht eilig“. Doch wie Svidercoschi in seiner eingangs erwähnten Frage an Kardinal Ratzinger hervorhob, sensationalistische Spekulationen über seinen Inhalt beunruhigten das gläubige Volk und brachten die oberste Leitung der Kirche in Verlegenheit.
So kam es dann, dass im Dezember 1999 – achtzehn Jahre nach dem Attentat - Johannes Paul II. entschied die Veröffentlichung zu genehmigen. Er beauftragte den Bischof von Leiria-Fátima zu verkünden, dass die Veröffentlichung des Geheimnisses stattfinden würde, wenn der Papst am 13. Mai 2000 nach Fátima käme.
Es gab einen kleinen Aufschub dieses Datums. Der Präfekt der Glaubenkongregation, Kardinal Joseph Ratzinger, erwägt gegenüber dem Papst die Notwendigkeit das gläubige Volk über die Tragweite privater Offenbarungen aufzuklären, selbst über die von Fátima, wenn sie auch schon vielmals bestätigt worden sind. Denn tatsächlich verpflichten sie niemanden diese wie ein Glaubensdogma anzunehmen.
Übrigens, wie Kardinal Ratzinger erklärte, war die Tatsache, dass das Geheimnis 1960 nicht veröffentlicht wurde, keine dogmatische Entscheidung, sondern eine Vorsichtsmaßnahme: „Es ist sicher, dass die Entscheidung der drei Päpste [...] das Geheimnis nicht zu veröffentlichen keine dogmatische Entscheidung war, sondern eine Vorsichtsmaßnahme. Und man kann immer über den Vorsichtscharakter einer Entscheidung diskutieren, ob man politisch nicht eine andere Entscheidung hätte vorziehen sollen. Deshalb soll man diese Haltung der Päpste nicht dogmatisieren“.
Und da es kein dogmatischer Akt war, ist er nicht durch das Charisma der Unfehlbarkeit betroffen: „Über den Vorsichtcharakter einer Entscheidung kann man immer diskutieren“.
Letztendlich wurde das dritte Geheimnis im Jahr 2000 veröffentlicht. Und es ergab sich, was Kardinal Ratzinger gleich am Anfang seines theologischen Kommentars geahnt hatte: „Wer den Text des sogenannten dritten „Geheimnisses“ von Fatima aufmerksam liest, der hier im Auftrag des Heiligen Vaters erstmals wörtlich veröffentlicht wird, wird nach allen vorangegangenen Spekulationen vermutlich enttäuscht oder verwundert sein. Keine großen Geheimnisse werden enthüllt; der Vorhang vor der Zukunft wird nicht aufgerissen. Wir sehen im Zeitraffer die Kirche der Martyrer des nun abgelaufenen Jahrhunderts in einer schwer deutbaren Symbolsprache zusammengefasst. Ist es nun das, was die Mutter des Herrn der Christenheit, der Menschheit in einer Zeit großer Fragen und Bedrängnisse kundgeben wollte?“ (Die Botschaft von Fátima, Kongregation für die Glaubenslehre. Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2000.)
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„Die Weihe Russlands und der Welt an das 
Unbefleckte Herz Mariens vollziehen. Diese Weihe 
war von der Muttergottes gebeten worden, als Garant
 für die Bekehrung dieses kommunistischen Landes und der
Welt und die Aufhebung der angedrohten Strafe für die moderne Welt“
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Unter Vorbehalt aller Ehrerbietung, die dem Autor dieses Kommentars gebührt, der außerdem vom Konklave 2005 auf den päpstlichen Thron erhoben wurde, enthüllt das dritte Geheimnis zwei wichtige Punkte des „Vorhangs der Zukunft“, die heute sehr gegenwärtig sind und der weltlichen Aufmerksamkeit: die prophetische Ankündigung der Märtyrer des 21. Jahrhunderts und die Aussicht einer Zerstörung von weltweitem Ausmaß. Übrigens, wie wir gesehen haben, ist es Kardinal Ratzinger selbst, der in seinem Theologischen Kommentar diese zwei Punkte hervorhebt: Das Martyrium und die Zerstörung.
Die Pilgerstatue von Fatima
weint wunderartig in New Orleans,
USA, im Jahr 1972
Catolicismo – Welches ist das Ausmaß der in Fátima angekündigten Strafe: Bedeutet es die Zerstörung der Erde bis auf ihre Grundfesten?
Antonio Borelli Machado – Es ist schon beeindruckend, dass im dritten Geheimnis „eine große Stadt, die halb zerstört war“ beschrieben wird. Was „halb zerstört“ ist, ist nicht total zerstört. Also wird einiges von dem, was heute existiert, bestehen bleiben. Man könnte annehmen, dass es eine selektive Zerstörung sein wird...
In einem Abschnitt der oben erwähnte Enzyklika Immortale Dei, gibt Leo XIII. an, dass in früheren Zeiten – der Hinweis auf das Mittelalter ist intuitiv anzunehmen – „diese Staatsordnung über alles Erwarten Früchte trug, die noch nicht vergessen sind. Hierfür gibt es unzählige Zeugnisse aus der Geschichte, welche durch keine Arglist der Feinde verfälscht oder verdunkelt werden können“.
Wenn diese „Zeugnisse“ ... „durch keine Arglist der Feinde verfälscht oder verdunkelt werden können“, dann kann man folgern, dass beim Ausbrechen der Strafe Gott sie verschonen wird.
Welches sind diese Zeugnisse?
Die Erinnerung an die Vergangenheit besteht nicht fort nur durch historische Zeugnisse, sondern auch im Kern der im Laufe der Jahrhunderte verfestigten Gesetze und Institutionen; wie auch auf sichtbarerer Weise in den Denkmälern, die die Zeit und der Mensch nicht zerstört haben. Ein schauriges und erschreckendes Beispiel war das Vorhaben der Revolutionären von 1789, die Kathedrale von Notre Dame in Paris – dieses Kleinod der mittelalterlichen Christenheit - zu zerstören. Sie zum Verkauf ausgeschrieben und es meldete sich sogar ein Käufer. Doch durch die Wirren der Revolution kam es nicht zur Zahlung der Summe und der Kauf wurde storniert.
Nun, mit dem Herannahen der Jahrhundertfeier von Fatima versuchen die modernen Revolutionäre den letzten Überfall auf die christliche Zivilisation zu verüben: Mit blindem Hass stürzen sie sich gegen die noch bestehenden heiligen Prinzipien der Familie und beabsichtigen, unter anderen Vorhaben, mit der Einführung der Gender-Ideologie, selbst die biologische Natur des Menschen aufzuwühlen. Nach dieser Irrlehre wird der Mensch nicht als Mann oder Frau geboren, sondern er wird Mann oder Frau nach seinen persönlichen Neigungen. Eine unerhörte Anschauung!
Es ist jedoch tröstlich wahrzunehmen, dass viele unserer Zeitgenossen, die früher passiv den revolutionären Übergriffen gegenüberstanden, heute anfangen zu reagieren und erheben somit unvorhergesehene Hindernisse gegen die Endcoup der Revolution.*
* Für eine scharfsinnige Analyse des revolutionären Prozesses, der die christliche Zivilisation und Kultur seit dem ausgehenden Mittelalter bis zur heutigen Zeit erodiert, siehe die Studie Revolution und Gegenrevolution von PLINIO CORRÊA DE OLIVEIRA, im Portugiesischen Original oder die Übersetzung in vielen Sprachen wie Deutsch, Englisch, Estnisch, Französisch, Italienisch, Japanisch, Litauisch, Rumänisch, Russisch Spanisch, Ukrainisch und Weißrussisch.
Aus dem hier dargelegten, kann man voraussagen, dass der revolutionäre Prozess nicht die totale Zerstörung – der Prinzipien, Institutionen und Monumente der christlichen Zivilisation - erreichen wird, wie er es vorhat. Er wird auf den Widerstand einer kleinen aber immer größeren Zahl von Gläubigen stoßen.
Nicht ohne tiefe Ergriffenheit sieht man in der letzten Szene des dritten Geheimnisses die unerwartet große Reihe derer, die fern von Gott waren, und als sie sich Ihm zuwenden, mit dem Blut der Märtyrer gesalbt werden, das vorher von zwei Engeln unter den Balken des Kreuzes in kristallenen Gefäßen aufgefangen wurde.
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„Mit dem Herannahen der Jahrhundertfeier 
von Fatima versuchen die modernen Revolutionäre
 den letzten Überfall auf die christliche Zivilisation
 zu verüben: Mit blindem Hass stürzen sie sich
 gegen die heiligen Prinzipien der Familie.“

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Diesen unbekannten Nutznießern des Blutes der Märtyrer ist es angebracht, nach dem Prinzip des Tertulian, in Liebe die Reste der Christenheit – die von Leo XIII. erwähnten Zeugnisse – hinzuzufügen und auf dieses Fundament die künftige christliche Zivilisation wieder aufzubauen, und sie zum höchsten Glanz zu erheben, den sie selbst nicht im Mittelalter erreicht hatte.
Dazu müssen sie alle Trümmer des laizistischen, egalitären und gottlosen Staates beseitigen, die auf der Erde übriggeblieben sind und darauf „eine strenge, hierarchische, wesenhaft sakrale, antiegalitäre und antiliberale christliche Kultur“ wieder aufbauen, wie es Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in „Revolution und Gegenrevolution“ lehrt*.
* II. Teil, II. Kapitel 1
Insgesamt alles in einem tiefgründigen Marianischen Tonus gehalten, wie es der hl. Ludwig Grignion von Montfort in seiner Abhandlung der wahren Andacht zu Maria (Nr. 217) verkündet:
- „Wann wird die glückliche Zeit kommen, da die Seelen ebenso die Liebe Mariä atmen, wie die Leiber die Luft?“
Wir wissen nicht, wann das sein wird. Eines ist jedoch sicher: Es wird sich wirklich ereignen, denn die Muttergottes hat am Ende des zweiten Geheimnisses versprochen: „Am Ende wird mein unbeflecktes Herz triumphieren!“


(*) Dieses Interview wurde gegeben an die katholische Monatszeitschrift „Catolicismo“ und in der Ausgabe von Oktober 2016 veröffentlicht.
Hier wird eine freie deutsche Übersetzung des gesamten Interviews wiedergegeben.