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Dienstag, 4. Juli 2023

Das Verbot der traditionellen lateinischen Messe ist ein Missbrauch kirchlicher Macht...

... und die Nichtbeachtung dieses Verbots stellt tatsächlich keinen Ungehorsam dar.




von Bischof Athanasius Schneider

 1. Die traditionelle römische Messliturgie war die Liturgie unserer katholischen Vorfahren. Es war die Form der Messe, mit der die meisten europäischen Nationen (mit Ausnahme einiger osteuropäischer Länder und der ambrosianischen und mozarabischen Riten), alle amerikanischen Nationen und die meisten afrikanischen, asiatischen und ozeanischen Nationen evangelisiert wurden.

2. „Was früheren Generationen heilig war, bleibt auch uns heilig und groß“ (Papst Benedikt XVI.).

3. „Das Problem mit dem neuen Missale liegt darin, dass es aus dieser kontinuierlichen, vor und nach Pius V. immer weitergegangenen Geschichte ausbricht und ein durchaus neues Buch (wenn auch aus altem Material) schafft” (Kardinal Joseph Ratzinger).

4. Die Veröffentlichung des neuen Messbuchs war begleitet „mit einem der kirchlichen Rechts- und Liturgiegeschichte durchaus fremden Typus vom Verbot des Bisherigen“ (Kardinal Joseph Ratzinger).

5. „Ich kann aus meiner Kenntnis der Konzilsdebatte und aus nochmaliger Lektüre der damals gehaltenen Reden der Konzilsväter mit Sicherheit sagen, dass dies [d. h. die Reform, wie sie jetzt im neuen Messbuch vorliegt] nicht intendiert war“ (Kardinal Joseph Ratzinger).

6. Die traditionelle römische Messliturgie war die Liturgie aller Heiligen des lateinischen Ritus, die wir zumindest während des gesamten letzten Jahrtausends kennen; Daher ist sie jahrtausendalt. Obwohl sie allgemein als „tridentinische“ Messe bezeichnet wird, war genau dieselbe Form der Messe bereits mehrere Jahrhunderte vor dem Konzil von Trient in Gebrauch, und dieses Konzil forderte lediglich die Kanonisierung dieser ehrwürdigen und doktrinär sicheren Form der Liturgie der römischen Kirche.

7. Die traditionelle römische Messliturgie hat eine sehr große Ähnlichkeit mit den östlichen Riten, indem sie das universale und ununterbrochene liturgische Gesetz der Kirche bezeugt: „Im römischen Messbuch des Heiligen Pius V. gibt es, wie in mehreren östlichen Liturgien, sehr wunderschöne Gebete, durch die der Priester den tiefsten Sinn der Demut und Ehrfurcht vor den Heiligen Mysterien zum Ausdruck bringt: Sie offenbaren das Wesen der Liturgie“ (Papst Johannes Paul II.).

8. Der Papst und die Bischöfe haben daher nicht die Befugnis, eine so ehrwürdige Form der Heiligen Messe, die von den Heiligen über tausend Jahre hinweg gefeiert wurde, zu verbieten oder einzuschränken, genauso wie der Papst oder die Bischöfe keine Befugnis haben würden, die ehrwürdige Form des Apostolischen oder Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses zu verbieten oder erheblich zu verändern, und zwar wegen ihrer ehrwürdigen, kontinuierlichen und jahrtausendealten Verwendung.

9. Die Einhaltung des missbräuchlichen Verbots dieser ehrwürdigen Form der Heiligen Messe, das bedauerlicherweise von gegenwärtigen Kirchenmännern in einer Zeit beispielloser kirchlicher Krise erlassen wurde, würde einen falschen Gehorsam darstellen.

10. Die Nichteinhaltung des Verbots der traditionellen Messe macht einen dadurch nicht zum Schismatiker, vorausgesetzt, man anerkennt den Papst und die Bischöfe, respektiert sie und betet für sie.

11. Wenn man einem solch beispiellosen Verbot eines unveräußerlichen Erbes der römischen Kirche formell nicht nachkommt, gehorcht man in Wirklichkeit der katholischen Kirche aller Zeiten und allen Päpsten, die selber mit Hingabe diese ehrwürdige und kanonisierte Form der Messe gefeiert und ihre Bewahrung anbefohlen haben.

12. Das derzeitige Verbot des traditionellen Messritus ist ein vorübergehendes Phänomen und wird aufhören. Die römische Kirche erlebt heute eine Art liturgisches Exil, d. h. die traditionelle lateinische Messe wurde aus Rom verbannt; Doch eines Tages wird das Exil mit Sicherheit ein Ende haben.

13. Da die traditionelle lateinische Messe seit mehr als einem Jahrtausend ununterbrochen in Gebrauch ist und im Laufe der Zeit durch den allgemeinen Brauch durch die Heiligen und die römischen Päpste geheiligt wurde, gehört sie zum unveräußerlichen Erbe der römischen Kirche. Folglich werden die römischen Päpste in Zukunft den Gebrauch dieser traditionellen Messliturgie zweifellos wieder anerkennen und wiederherstellen.

14. Zukünftige Päpste werden allen Priestern und Gläubigen danken, die in schwierigen Zeiten trotz aller Zwänge und falschen Anschuldigungen des Ungehorsams und im Geiste aufrichtiger Liebe zur Kirche und zur Ehre des Heiligen Stuhls den großen liturgischen Schatz der traditionellen Messe beibehalten und an die künftigen Generationen weitergegeben haben.

          29. Juni 2023, Hochfest der heiligen Apostel Petrus und Paulus

          + Athanasius Schneider,
          Weihbischof der Erzdiözese der Heiligen Maria in Astana

 

© Weihbischof Athanasius Schneider

Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 Bild: Alte Messe in Brasilien, P. David Francisquini

 

Freitag, 19. Mai 2023

Die Gläubigen haben das uneingeschränkte Recht, sich gegen eine liturgische Aggression zu wehren – auch wenn diese vom Papst kommt.

 


von José Antonio Ureta
24.07.2021

Mit einem Federstrich ergriff Papst Franziskus konkrete Maßnahmen, um den lateinischen Ritus der Heiligen Messe praktisch abzuschaffen, der im Wesentlichen seit dem hl. Damasus vom Ende des vierten Jahrhunderts in Kraft war, – mit Ergänzungen durch den Heiligen Gregor dem Großen Ende des sechsten Jahrhunderts – bis zum Messbuch von 1962, von Johannes XXIII. Die Absicht, die Anwendung dieses uralten Ritus bis zu seiner Ausrottung schrittweise einzuschränken, geht aus dem Begleitschreiben zum Motu proprio Traditionis Custodes hervor, in dem der amtierende Papst die Bischöfe der ganzen Welt auffordert, „Maßnahmen zu ergreifen, um zu einer einheitlichen Form der Messe zurückzukehren“ unter Anwendung der Missale von Paul VI. und Johannes Paul II., die dadurch „der einzige Ausdruck der Lex Orandi des Römischen Ritus“ werden sollen. Die praktische Konsequenz ist, dass Priester des lateinischen Ritus nicht mehr das Recht haben, die traditionelle Messe zu feiern, sondern nur noch mit Erlaubnis des Bischofs – und des Heiligen Stuhls für diejenigen, die von nun an zum Priester geweiht werden!

Die offensichtliche Frage, die sich angesichts dieser drastischen Maßnahme stellt, ist folgende: Hat ein Papst die Macht, einen Ritus zu degradieren, der seit 1400 Jahren in der Kirche in Kraft ist und dessen wesentliche Elemente aus apostolischer Zeit stammen? Denn wenn der Stellvertreter Christi einerseits über „plena et suprema potestas“ in Angelegenheiten verfügt, die „die Disziplin und Leitung der über die ganze Welt verteilten Kirche“ betreffen, wie es das Erste Vatikanische Konzil lehrt, muss er andererseits die universalen Bräuche der Kirche in Sachen Liturgie respektieren“.

Die entscheidende Antwort wird in Paragraph 1125 des von Johannes Paul II. erlassenen Katechismus der Katholischen Kirche gegeben: „Darum darf kein sakramentaler Ritus nach dem Belieben des Amtsträgers oder der Gemeinde abgeändert oder manipuliert werden. Selbst die höchste Autorität der Kirche kann die Liturgie nicht nach Belieben ändern, sondern nur im Glaubensgehorsam und in Ehrfurcht vor dem Mysterium der Liturgie.“

Zu diesem Text schrieb der damalige Kardinal Joseph Ratzinger folgenden Kommentar: „Es erscheint mir sehr wichtig, dass der Katechismus, indem er die Grenzen der Macht der höchsten Autorität der Kirche im Hinblick auf Reformen erwähnt, die Aufmerksamkeit auf diejenige lenkt, die das Wesen des Primats ist, wie es im Ersten und Zweiten Vatikanischen Konzil betont wurde: Der Papst ist kein absoluter Monarch, dessen Wille Gesetz ist, sondern der Hüter der authentischen Tradition und daher der Erste, der den Gehorsam garantiert. Er kann nicht tun, was er will, und gerade deshalb kann er sich denen widersetzen, die tun und lassen wollen, was sie wollen. Das Gesetz, an das er sich halten muss, ist nicht das Tun ad libitum, sondern der Gehorsam gegenüber dem Glauben. Aus diesem Grund übernimmt er vor der Liturgie die Rolle eines Gärtners und nicht die eines Technikers, der neue Maschinen baut und die alten wegwirft. Der „Ritus“, d.h. die Form des Feierns und des Betens, die im Glauben und Leben der Kirche reift, ist eine verdichtete Form lebendiger Tradition, in der die Sphäre des Ritus die Gesamtheit seines Glaubens und Betens zum Ausdruck bringt und so Gleichzeitig die Gemeinschaft zwischen den Generationen und die Gemeinschaft mit denen, die vor und nach uns beten zum Ausdruck bringt. Somit ist der Ritus wie eine der Kirche geschenkten Gabe, eine lebendige Form der Parádosis.“ [Griechischer Begriff, der in der Bibel 13 Mal verwendet wird und mit Tradition, Unterweisung, Übermittlung übersetzt werden kann.]

In seinem hervorragenden Werk „Die Reform der römischen Liturgie“ entwickelt Msgr. Klaus Gamber – von Kardinal Joseph Ratzinger als einer der größten Liturgiker des 20. Jahrhunderts angesehen – diesen Gedanken weiter. Er geht von der Beobachtung aus, dass die Riten der katholischen Kirche, als verbindliche Formen des Gottesdienstes verstanden, letzten Endes auf unseren Herrn Jesus Christus zurückgehen, sich aber nach und nach weiterentwickelten und sich vom allgemeinen Brauch unterschieden und später durch die kirchliche Autorität bestätigt wurden.

Aus dieser Realität zieht der berühmte deutsche Liturgiker folgende Schlussfolgerungen:

1. „Wenn der Ritus aus dem allgemeinen Brauch heraus entstanden ist – und daran besteht für jeden, der die Geschichte der Liturgie kennt, kein Zweifel –, kann er nicht in seiner Gesamtheit neu erschaffen werden.“ Dies geschah nicht einmal zu Beginn der Kirche, denn „auch die liturgischen Formen der jungen christlichen Gemeinden trennten sich nach und nach vom jüdischen Ritual“.

2. „Da sich der Ritus im Laufe der Zeit weiterentwickelte, könnte er dies auch in Zukunft tun. Diese Entwicklung muss jedoch die Zeitlosigkeit jedes Ritus berücksichtigen und ihn auf organische Weise durchführen (…), ohne mit der Tradition zu brechen und ohne dirigistisches Eingreifen der kirchlichen Autoritäten. Diese hatten in Plenar- oder Provinzkonzilien kein anderes Anliegen, als Unregelmäßigkeiten bei der Ausübung des Ritus zu vermeiden.“

3. „In der Kirche gibt es mehrere unabhängige Riten. Im Westen gibt es neben dem römischen Ritus den gallikanischen (heute verschwunden), den ambrosianischen und den mozarabischen Ritus; im Osten unter anderem der byzantinische, armenische, syrische und koptische Ritus. Jeder dieser Riten durchlief eine autonome Entwicklung, in deren Verlauf sich seine spezifischen Merkmale herausbildeten. Deshalb können Elemente dieser verschiedenen Riten nicht einfach ausgetauscht werden.“

4. „Jeder Ritus bildet eine homogene Einheit. Daher bedeutet die Änderung eines seiner wesentlichen Bestandteile die Zerstörung des gesamten Ritus. Genau das geschah zum ersten Mal in der Zeit der Reformation, als Martin Luther den Kanon der Messe abschaffte und den Einsetzungsbericht unmittelbar mit der Austeilung der Kommunion verband.“

5. „Die Rückkehr zu primitiven Formen bedeutet im Einzelfall nicht, dass der Ritus verändert wurde, und tatsächlich ist diese Rückkehr in gewissen Grenzen möglich. Auf diese Weise gab es keinen Bruch mit dem traditionellen römischen Ritus, als der heilige Papst Pius X. den gregorianischen Gesang in seiner ursprünglichen Form wieder einführte.“

Der berühmte Gründer des Theologischen Instituts Regensburg führt weiter aus: „Während die Revision von 1965 den traditionellen Ritus intakt ließ (…), wurde mit dem ‚ordo‘ von 1969 ein neuer Ritus geschaffen“, den er Ritus modernus nennt, denn „um von einer Kontinuität des römischen Ritus zu sprechen, reicht es nicht aus, dass im neuen Messbuch bestimmte Teile des vorherigen erhalten geblieben sind.“

Um dies aus rein liturgischer Sicht zu beweisen – angesichts der Tatsache, dass schwerwiegende theologische Fehler, wie die Herabstufung des Opfer- und Versöhnungscharakters der Messe, einen eigenen Artikel verdienen –, genügt es, das zu zitieren, was Prof. Roberto de Mattei zu dieser wahren liturgischen Verwüstung sagte:

„Während der Reform wurden nach und nach eine ganze Reihe von Neuerungen und Varianten eingeführt, von denen einige weder vom Konzil noch in der Konstitution Missale Romanum von Paul VI. vorgesehen waren. Das quid novum kann sich nicht auf die Ersetzung des Lateinischen durch Weltsprachen beschränken. Es besteht auch in dem Wunsch, den Altar als „Tisch“ zu begreifen, um den Aspekt eines Mahles und nicht des Opfers hervorzuheben; in celebratio versus populum, als Ersatz der celebratio versus Deum, was zur Aufgabe der Feier nach Osten führt, das heißt zu Christus, der durch die aufgehende Sonne symbolisiert wird; im Fehlen von Stille und Meditation während der Zeremonie und in der Theatralik der Feier, oft begleitet von Gesängen, die dazu neigen, eine Messe zu entweihen, in der der Priester oft auf die Rolle des „Vorsitzenden der Versammlung“ reduziert wird; in der Hypertrophie der Liturgie des Wortes im Verhältnis zur eucharistischen Liturgie; im „Zeichen“ des Friedens, das die Kniebeugen des Priesters und der Gläubigen ersetzt, als symbolische Handlung des Übergangs von der vertikalen zur horizontalen Dimension der liturgischen Handlung; in der Heiligen Kommunion, die von den Gläubigen stehend und in der Hand empfangen wird; beim Zugang der Frauen zum Altar; in der Konzelebration, die zur „Kollektivierung“ des Ritus tendiert. Es besteht vor allem und zuletzt darin, die Gebete des Offertoriums und des Kanons zu ändern und zu ersetzen. Insbesondere die Eliminierung der Worte „mysterium fidei“ aus der Eucharistischen Formel kann, wie Kardinal Stickler bemerkt, als Symbol der Entmystifizierung und damit der Humanisierung des zentralen Kerns der Heiligen Messe angesehen werden.

Die größte liturgische Revolution fand tatsächlich im Offertorium und im Kanon statt. Das traditionelle Offertorium, das die unblutige Opferung der Wandlung vorbereitete und vorwegnahm, wurde durch das Beràkhôth des Kiddusch, d.h. durch die Segnungen des Pessachmahls der Juden ersetzt. Pater Pierre Jounel vom Zentrum der Liturgischen Pastoral und des Hochinstituts für Liturgie in Paris, einer der Spezialisten des Consilium, der die Reform der Liturgie vorbereitet hat, beschrieb in der Zeitung La Croix das grundlegende Element der Reform der Liturgie der Eucharistie: „Die Schaffung von drei neuen Eucharistischen Hochgebeten, während es bis dahin nur eines gab, nämlich das Eucharistische Hochgebet I, das seit dem vierten Jahrhundert im römischen Kanon verankert war. Das zweite stammt aus dem Eucharistischen Hochgebet des [Heiligen] Hippolytus (3. Jahrhundert), wie es Ende des 19. Jahrhunderts in einer äthiopischen Version entdeckt wurde. Das Dritte wurde vom Schema der östlichen Liturgien inspiriert. Das Vierte wurde in einer Nacht von einem kleinen Team um Pater Dr. Gelineau entworfen“.

Der erwähnte P. Joseph Gelineau, S.J. täuschte sich nicht, als er die Reform begeistert begrüßte und erklärte: „Eigentlich handelt es sich um eine weitere Messliturgie. Man muss es ganz klar sagen: Der römische Ritus, wie wir ihn kannten, existiert nicht mehr, er ist zerstört.“

Wie will Papst Franziskus dann in seinem jüngsten Brief an die Bischöfe zum Ausdruck bringen, dass „wer mit Hingabe nach der bisherigen liturgischen Form feiern will, wird keine Schwierigkeit haben im Römischen Messbuch, das nach dem Gedanken des Zweiten Vatikanums reformiert wurde, alle Elemente des Römischen Ritus, insbesondere den römischen Kanon wiederfinden, der eines seiner charakteristischsten Elemente darstellt“? Es scheint eine so bittere Ironie zu sein wie der Titel des Motu proprio „Wächter der Tradition“ …

Wenn der Novus Ordo Missae keine bloße Reform ist und einen solchen Bruch mit dem traditionellen Ritus impliziert, kann die Feier des letzteren nicht verboten werden, wie Msgr. Klaus Gamber wiederholt: „Es gibt kein einziges Dokument, nicht einmal den Codex Iuris canonici, das ausdrücklich besagt, dass der Papst als oberster Hirte der Kirche das Recht hat, den traditionellen Ritus abzuschaffen.“ Ebenso wenig ist nirgends die Rede davon, dass er das Recht hätte, bestimmte liturgische Bräuche zu ändern. Im vorliegenden Fall ist dieses Schweigen von großer Bedeutung. Die Grenzen der plena et suprema potestas des Papstes sind klar festgelegt. Es ist unbestreitbar, dass sich der Papst in dogmatischen Fragen an die Tradition der Weltkirche halten muss und damit, so der heilige Vinzenz von Lérins, an das, was immer, überall und von allen geglaubt wurde (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus). Mehrere Autoren weisen ausdrücklich darauf hin, dass es daher nicht im Ermessen des Papstes liege, den traditionellen Ritus abzuschaffen.“

Mehr noch, sollte er es tun, würde er in diesem Fall Gefahr laufen, sich von der Kirche getrennt zu haben. Msgr. Gamber schreibt tatsächlich, dass „der berühmte Theologe Suárez (+ 1617) unter Bezugnahme auf ältere Autoren wie Cajetan (+ 1534) denkt, dass der Papst schismatisch wäre, wenn er nicht, wie es seine Pflicht ist, die Einheit wahren wollte, und die Verbindung mit dem gesamten Körper der Kirche, beispielsweise wenn er die gesamte Kirche exkommunizieren würde oder alle von der apostolischen Tradition bestätigten Riten ändern würde.“

Wahrscheinlich um dieses Risiko zu vermeiden, erklärten acht der neun Kardinäle – der 1986 von Johannes Paul II. eingesetzten Kommission zur Prüfung der Anwendung des Indult von 1984 –, dass Paul VI. die Alte Messe nicht wirklich verboten habe. Auf die Frage: „Kann ein Bischof heute einem Priester in regulärer Situation verbieten, eine tridentinische Messe zu feiern?“, erklärte Kardinal Stickler außerdem: „Die neun Kardinäle waren sich einig, dass kein Bischof das Recht hatte, einem katholischen Priester die Feier einer tridentinischen Messe zu verbieten.“ Es gibt keinerlei offizielles Verbot die tridentinische Messe zu feiern, und ich denke, der Papst wird kein offizielles Verbot erlassen.“

Papst Franziskus ermächtigte die Bischöfe jedoch im Motu proprio Traditionis Custodes tatsächlich, solche Feiern zu verbieten. So dass die Bischofskonferenz von Costa Rica sich beeilte, gemeinsam zu entscheiden, dass „die Verwendung des Missale Romanum von 1962 oder anderer Ausdrücke der Liturgie vor 1970 nicht gestattet sei“, so dass „kein Priester berechtigt ist, nach der alten Liturgie weiterhin zu zelebrieren“.

Aus all diesen Gründen schließen wir uns voll und ganz den Schlussfolgerungen des Presbiters Francisco José Delgado an: „Ich denke, das Klügste, was man jetzt tun kann, ist, ganz ruhig die Wahrheit über perverse Gesetze zu verteidigen.“ Der Papst kann die Tradition nicht per Dekret ändern oder sagen, dass die Liturgie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil der einzige Ausdruck der Lex Orandi im Römischen Ritus sei. Da dies falsch ist, ist die Gesetzgebung, die sich aus diesem Grundsatz ergibt, ungültig und sollte gemäß der katholischen Moral nicht befolgt werden, was keinen Ungehorsam bedeutet.“

Es bedarf keiner spezialisierten Kenntnis der Ekklesiologie, um zu verstehen, dass die päpstliche Autorität und Unfehlbarkeit Grenzen haben und dass die Pflicht zum Gehorsam nicht absolut ist. Es gibt zahlreiche Autoren von höchstem Kaliber, die ausdrücklich die Legitimität des öffentlichen Widerstands gegen die falschen Entscheidungen oder Lehren von Kirchenhirten, einschließlich des Papstes, anerkennen. Sie wurden häufig in der Studie von Arnaldo Xavier da Silveira mit dem Titel „Öffentlicher Widerstand gegen Entscheidungen kirchlicher Autorität“ zitiert, die im August 1969 von der Zeitschrift Catolicismo veröffentlicht wurde.

Im vorliegenden Fall ist es zulässig, das Motu proprio von Papst Franziskus nicht nur „nicht zu beachten“, sondern sich sogar seiner Anwendung zu widersetzen, nach dem Vorbild des heiligen Paulus (Gal 2,11). Es geht nicht darum, die päpstliche Autorität in Frage zu stellen, für die unsere Liebe und Verehrung immer wachsen muss. Es ist die Liebe zum Papsttum, die uns dazu veranlassen muss, Traditionis Custodes anzuprangern, weil es versucht, den ältesten und ehrwürdigsten Ritus des katholischen Gottesdienstes, bei dem alle Gläubigen das Recht haben, sich (geistig) zu tränken, diktatorisch abzuschaffen.

Der berühmte Theologe Francisco de Vitoria (1483-1486) bemerkt: „Nach dem Naturgesetz ist es erlaubt, Gewalt durch Gewalt abzuwehren. Nun übt der Papst mit solchen Anordnungen und Dispensen Gewalt aus, weil er, wie oben bewiesen, gegen das Gesetz verstößt. Daher ist es erlaubt, sich ihm zu widersetzen. Wie Cajetan bemerkt, sagen wir das alles nicht in dem Sinne, dass es jemandem zusteht, Richter des Papstes zu sein oder Autorität über ihn zu haben, sondern in dem Sinne, dass es erlaubt ist, sich zu verteidigen. Tatsächlich hat jeder das Recht, sich einer ungerechten Handlung zu widersetzen, zu versuchen, sie zu verhindern und sich zu verteidigen.“

Das Modell des entschiedenen Widerstandes, der aber von Verehrung und Respekt zum Papst geprägt ist, an dem Katholiken heute ihre eigene Reaktion orientieren können, ist die Widerstandserklärung gegen die Ostpolitik von Papst Paul VI., die vom verstorbenen Prof. Plinio Corrêa de Oliveira verfasst wurde, unter dem Titel „Die Politik der Entspannung des Vatikans gegenüber den kommunistischen Regierungen – Für die TFP: sich enthalten? oder widerstehen?“. Im entscheidenden Absatz der Erklärung sagt er:

„Das Band des Gehorsams gegenüber dem Nachfolger Petri, das wir niemals brechen werden, das wir aus tiefster Seele lieben, dem wir das Beste unserer Liebe anbieten, dieses Band, das wir in dem Moment küssen, in dem wir von Schmerz erdrückt werden, bekräftigen wir unsere Position. Und auf den Knien blicken wir voller Ehrfurcht auf die Gestalt S.H. Papst Paul VI., und drücken ihm unsere ganze Treue aus.

„In diesem kindlichen Akt sagen wir dem Hirten der Hirten: Unsere Seele gehört Euch, unser Leben gehört Euch. Befehlet uns, was Ihr wollt. Befehlet uns nur nicht, unsere Arme vor dem angreifenden roten Wolf zu verschränken. Dem widerspricht unser Gewissen.“

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „Os fieis tem pleno direito de defesa face a agressã litúrgica de um Papa“ in
https://www.ipco.org.br/o-direito-de-defesa-face-a-agressao-liturgica-de-um-papa

Die deutsche Fassung „Die Gläubigen haben das uneingeschränkte Recht, sich gegen eine liturgische Aggression zu wehren – auch wenn diese vom Papst kommt“ erschien erstmals in 
www.r-gr.blogspot.com

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Dienstag, 16. Mai 2023

Kardinäle Roche und Cantalamessa: Die Messe von Paul VI. entspricht einer neuen Theologie

 


Gastbeitrag von José Antonio Ureta

Die Kardinäle Arthur Roche und Raniero Cantalamessa anerkannten indirekt (vielleicht unbeabsichtigt), was Kritiker des Novus Ordo Missae von Paul VI. seit über fünfzig Jahren sagen: Der neue Ritus entspricht einer neuen Theologie, die „sowohl im Ganzen als auch in ihren Einzelheiten eine bemerkenswerte Aussage darstellt.“ Die Neue Messe entspricht nicht der katholischen Theologie der Messe, wie sie in der 22. Sitzung des Konzils von Trient formuliert wurde.“[1]

Als britische Landsleute am 19. März 2023 im BBC-Radio die Einschränkungen der Feier des traditionellen lateinischen Ritus in Frage stellten, erklärte Kardinal Roche, Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst: „Sie wissen, dass sich die Theologie der Kirche verändert hat. Während zuvor der Priester aus einer gewissen Entfernung das gesamte Volk vertrat. Es wurde gewissermaßen durch diese Person kanalisiert, der die Messe alleine zelebrierte. Nicht nur der Priester zelebriert die Liturgie, sondern auch diejenigen, die mit ihm getauft wurden. Und das ist eine enorme Aussage.“ [2]

Einige Tage später, während der vierten Fastenpredigt für die Römische Kurie, sagte Kardinal Cantalamessa, Prediger des Päpstlichen Hauses:

Die katholische Liturgie erlebte einen Wandel von einer Handlung mit starker sakraler und priesterlicher Prägung hin zu einer eher gemeinschaftlichen und mitwirkenden Handlung, bei der das ganze Volk Gottes seinen Teil hat und jeder seinen eigenen Dienst hat. ...

... Am Anfang der Kirche und in den ersten drei Jahrhunderten war die Liturgie wirklich eine „Liturgie“, das heißt das Handeln des Volkes (laos – Volk – gehört zu den etymologischen Bestandteilen des Wortes leitourgia). Aus dem heiligen Justin, aus der Traditio Apostolica des heiligen Hippolytus und anderen Quellen dieser Zeit erhalten wir eine Vision der Messe, die der reformierten von heute sicherlich näher kommt als der der Jahrhunderte, die hinter uns liegen. Was ist passiert? Die Antwort ist ein unangenehmes Wort, an dem wir jedoch nicht vorbeikommen: Klerikalisierung! In keinem anderen Bereich war es auffälliger als in der Liturgie.

Der christliche Gottesdienst und insbesondere das eucharistische Opfer erlebten sowohl im Osten als auch im Westen einen raschen Wandel von einer Handlung des Volkes zu einer Handlung des Klerus. [3]

Entspricht es dem katholischen Dogma, zu sagen, dass das eucharistische Opfer eine Handlung des Volkes sei und dass es durch unzulässige „Klerikalisierung“ zu einer Handlung des Klerus geworden sei? Nein, es entspricht nicht. In der Heiligen Messe ist der Zelebrant nicht nur „Vorsitzender der Versammlung“, sondern der einzige sacerdos, der das Opfer in persona Christi darbringt.

Um jeden Zweifel auszuräumen, genügt es, zu lesen, was Pius XII. in seiner Enzyklika Mediator Dei lehrt:

„Nur den Aposteln und späterhin denen, die rechtmäßig von ihnen und ihren Nachfolgern die Handauflegung empfangen haben, wird die priesterliche Gewalt erteilt, kraft deren sie gegenüber dem ihnen anvertrauten Volk die Person Jesu Christi darstellen, vor Gott aber eben dieses ihr Volk vertreten.“ (Nr. 43).

Daher „handelt der Priester in der Heiligen Messe nur deshalb für das Volk, weil er Jesus Christus vertritt, der das Haupt aller seiner Mitglieder ist und sich an ihrer Stelle hingibt“. Daher tritt er als Diener Christi zum Altar, der Christus untergeordnet, aber dem Volk überlegen ist (Heiliger Robert Bellarmin, De missa II c.l.). Das Volk hingegen kann, da es in keiner Weise den göttlichen Erlöser darstellt und kein Mittler zwischen sich und Gott ist, in keiner Weise die priesterliche Gewalt besitzen“ (Nr. 84).

Zweifellos müssen die anwesenden Gläubigen am Opfer des Priesters am Altar mit den gleichen Gefühlen teilnehmen, die Jesus Christus am Kreuz hatte, und „mit ihm und durch ihn sollen sie ihre Opfer darbringen und in Gemeinschaft mit ihm sich selbst opfern.“ (Nr. 80).

Um Missverständnissen vorzubeugen, betonte Pius XII.: „Die Tatsache, dass die Gläubigen am eucharistischen Opfer teilnehmen, bedeutet jedoch nicht, dass sie auch mit priesterlicher Macht ausgestattet sind“ (Nr. 82).

Das Beharren von Papst Pacelli war notwendig, denn schon damals behaupteten einige fälschlicherweise, „dass der Befehl, mit dem Christus seinen Aposteln beim Letzten Abendmahl die Macht gab, das zu tun, was er selbst getan hatte, direkt für die gesamte christliche Kirche gilt. ... Deshalb betrachten sie das eucharistische Opfer als eine „Konzelebration“ im wörtlichen Sinne dieses Begriffs“ (Nr. 83).

Um diesem Irrtum entgegenzuwirken, lehrte Mediator Dei, dass „die unblutige Opferung bei den Worten der Weihe, wenn Christus im Zustand eines Opfers auf dem Altar gegenwärtig gemacht wird, vom Priester und von ihm allein als Stellvertreter Christi durchgeführt wird.“ nicht als Vertreter der Gläubigen“ (Nr. 92).

Daher können private Messen ohne Beteiligung des Volkes nicht verurteilt werden, ebenso wenig wie die gleichzeitige Feier mehrerer privater Messen an verschiedenen Altären, wobei fälschlicherweise „der soziale Charakter des eucharistischen Opfers“ behauptet wird (Nr. 96). [4]

Diese Auszüge aus der großen liturgischen Enzyklika von Pius XII. zeigen, dass ungeachtet des Bedauerns Kardinal Cantalamessa’s, die Farce der „Klerikalisierung“ der Heiligen Messe nicht die Folge des menschlichen Verfalls im Laufe der Zeit ist, sonder auf einen göttlichen Plan. Jesus führte gleichzeitig das eucharistische Opfer und das Amtspriestertum ein und gewährte seinen Dienern (den Priestern) das ausschließliche Privileg, es auf den Altären auf unblutige Weise bis zum Ende der Zeit zu erneuern.

Der Kapuzinerprediger des päpstlichen Hauses geriet noch mehr in Treibsand, als er erklärte, dass die frühen christlichen Gemeinschaften „eine Vision der Messe hatten, die der reformierten (neuen) von heute sicherlich näher kommt als die der letzten Jahrhunderte hinter uns.“ Wenn dies wahr wäre, gäbe es zwei Möglichkeiten:

Im besten Fall würde die Vision der Messe, wie sie in der von Paul VI. verkörpert wird, einen theologischen Rückschritt darstellen, da es vom frühen dritten bis zur zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine „organische Entwicklung“ des depositum fidei über das Priestertum und das Opfer des Altars gab – d. h. zu ihren besseren theologischen Verständnis. In der Tat ist der „Rückgang von einer relativ jungen Vergangenheit zu einer älteren und ursprünglicheren Vergangenheit“ keine „Bereicherung“ [5], wie Kardinal Cantalamessa es ausdrückte, sondern eine Verarmung, da dadurch die Sicht der Kirche auf die Messe des Lichts beraubt wird, das ihr zukommt von den dogmatischen Definitionen des Zweiten Konzils von Nicäa, des Vierten Lateran, Florenz und (hauptsächlich) des Ökumenischen Konzils von Trient sowie die Einsichten vieler Giganten der Theologie und der eucharistischen Frömmigkeit, wie der Heiligen Thomas von Aquin, Robert Bellarmin, Leonard von Port Maurice und Peter Julian Eymard.

Im schlimmsten Fall würde die im Novus Ordo Missae von Paul VI. verkörperte Vision der Messe eine theologische Abkehr von den Glaubensdogmen darstellen, die in „den Jahrhunderten hinter uns“ definiert wurden und die der angeblich „klerikalen“ Vision des Priestertums und der Eucharistie, die die traditionelle lateinische Messe prägen – deren Struktur bis zum Novus Ordo Missae 1969 von Papst Paul VI. seit den unternommenen Änderungen von hl. Papst Damasus I. (gest. 384) und des hl. Papst Gregor I. (gest. 604) praktisch unverändert zugrunde lagen.

Arthur Kardinal Roche scheint dieses Worst-Case-Szenario zu übernehmen. Für ihn hat sich „die Theologie der Kirche verändert“.

Leider verkörpert die Neue Messe von Paul VI. einen Wandel in der Theologie, nicht nur in Bezug auf diesen Aspekt der angeblichen „Klerikalisierung“ der antiken Liturgie. In Anlehnung an Desiderio Desideravi schrieb ich, dass die Grundsätze, auf die sich Papst Franziskus zur Verteidigung der Liturgiereform berief, in mehrfacher Hinsicht im Widerspruch zu Mediator Dei stehen (den vollständigen Artikel finden Sie hier). Ich habe insbesondere Folgendes hervorgehoben:

1. Eine systematische Umkehrung zwischen dem primären Zweck der Anbetung Gottes und dem untergeordneten Zweck der Heiligung der Seelen[6];

2. Verschleierung der zentralen Bedeutung der erlösenden Passion zugunsten der glorreichen Auferstehung[7];

3. Betonung des Gedenkens zum Nachteil des Opfercharekters[8];

4. Herabstufung des Status des zelebrierenden Priesters auf den eines „Vorsitzenden der Versammlung“.[9]

Angesichts dieser radikalen Veränderungen fragte ich mich, ob die Neue Messe von Paul VI. dem Glauben aller Zeiten entspricht.[10] Die Kardinäle Roche und Cantalamessa haben anerkannt, dass sie eine andere „Vision“ der Liturgie verkörpert, weil sich die Theologie der Kirche in Bezug auf die Messe angeblich geändert hat.

Im Vorfeld dieser illustren Kardinäle erklärten zwei prominente Vertreter des französischen Progressismus, Alain und Aline Weidert, dasselbe. Sie schrieben eine Kolumne in der Zeitung La Croix, in der sie das Motu proprio Traditionis custodes von Papst Franziskus lobten und den ausdrücklichen Titel „La fin des messes d’autre-foi, une chance pour le Christ!“ trugen. (Das Ende der Messen von Früher, eine Chance für Christus!).

Sie thematisierten nicht die angebliche „Klerikalisierung“ der immerwährenden Liturgie zum Nachteil des Volkes. Stattdessen konzentrierten sie sich auf den Übergang der Messe von einem Sühneopfer zu einer eucharistischen und jubelnden Feier des Bundes:

Ohne Urteilsvermögen können der Geist der Liturgie eines anderen „Glaubens“, seine Theologie, die Normen des gestrigen Gebets und der Messe (die lex orandi der Vergangenheit) nicht länger die Normen des heutigen Glaubens oder seines Inhalts) sein (unser lex credendi) sein.....

... Ein Glaube, der sich noch aus der gestrigen Lex Orandi ableiten würde, die den Katholizismus zur Religion eines perversen Gottes machte, der seinen Sohn sterben lässt, um seinen Zorn zu besänftigen, eine Religion des ewigen mea culpa und der Sühne, würde zu einer Gegenaussage des Glaubens führen, ein desaströses Bild von Christus. ...

Bedauerlicherweise sind unsere [traditionellen] Messen immer von einem starken „sühnenden“ Opfercharakter durchdrungen und haben einen „sühnenden“ Zweck, um Sünden zu tilgen (zwanzig Mal erwähnt), unsere Erlösung herbeizuführen und Seelen vor der göttlichen Rache zu retten. „Sühneleistung“, die die Ecclesia-Dei-Gemeinschaften mit Klauen und Zähnen verteidigen gemeinsam mit ihren Opferpriestern verteidigen, die dazu ausgebildet sind, die Worte „Heiliges Messopfer“ zu gebrauchen, eine wahre Aufopferung. ...

Die Weiderts fahren fort:

Wenn wir in der Lage sein wollen, in Zukunft einen schmackhaften christlichen Glauben und eine christliche Praxis anzubieten, müssen wir es wagen, durch Reflexion und Bildung eine noch unerforschte (unerschlossene) Quelle der Erlösung zu entdecken, die Jesus eröffnet hat, nicht erst durch seinen Tod gegen („aufgrund von“) die Sünden, sondern durch seine Existenz als Geladener. „Denn seine Menschlichkeit, vereint mit der Person des Wortes, war das Werkzeug unserer Erlösung“ (II. Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 5). Die Wahl ist klar! Es geht nicht um unterschiedliche religiöse Empfindlichkeiten und Ästhetiken, sondern um das endlose Opfer zur Auslöschung der Sünden und Eucharistien [sic], die den Geladenen/Christus besiegeln. [11]

Papst Franziskus hatte Recht, als er in seinem Apostolischen Brief Desiderio desideravi schrieb: „Es wäre trivial, die Spannungen, die leider rund um die Feier vorhanden sind, als einfache Geschmacksache bezüglich einer bestimmten Form des Ritus zu interpretieren.“ [12]

Die Kardinäle Roche und Cantalamessa sind sich gerade wohl oder übel mit radikalen Modernisten wie dem Ehepaar Weidert darin einig, dass der traditionelle lateinische Messritus des Heiligen Pius V. die Messe eines „anderen Glaubens“ sei.

Daher kann es den Vatikan nicht überraschen, dass die Treue zum Glaubensgut die traditionellen Katholiken dazu zwingt, sich einer unerschütterlichen illegitimen liturgischen Gesetzgebung zu widersetzen, die darauf abzielt, ein künstliches liturgisches Konstrukt (in den Worten von Kardinal Ratzinger) aufzuzwingen, das in wesentlichen Punkten von den definierten Dogmen des Konzils von Trient abweicht, während er einen heiligen Messritus, der sich im Laufe der Jahrhunderte organisch entwickelt hatte, allmählich auslöscht.

 

Fußnoten

[1] “Letter from Cardinals Ottaviani and Bacci to His Holiness Pope Paul VI” (presenting the Critique of the Novus Ordo Missae), Sept. 25, 1969, accessed Apr. 8, 2023, https://lms.org.uk/ottaviani-intervention.

[2] “Sunday,” B.B.C., Mar. 19, 2023, https://www.bbc.co.uk/sounds/play/m001k7kb, at 10:37—11:02. (Because some of the texts quoted use italics, our emphasis will always be shown using boldface.)

[3] Raniero Cantalamessa, “Mysterium Fidei! On the Liturgy—Forth Lenten Sermon 2023,” Cantalamessa.org, Mar. 24, 2023, http://www.cantalamessa.org/?p=4080&lang=en.

[4] Pius XII, encyclical Mediator Dei (Nov. 20, 1947), Vatican.va, https://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_20111947_mediator-dei.html

[5] Cantalamessa, “Mysterium Fidei!”

[6] José Antonio Ureta, “The Primacy of Adoration,” OnePeterFive.com, Aug. 8, 2022, https://onepeterfive.com/primacy-adoration/.

[7] José Antonio Ureta, “Removing the Centrality of the Redemptive Passion,” OnePeterFive.com, Aug. 9, 2022, https://onepeterfive.com/removing-centrality-redemptive-passion/.

[8] José Antonio Ureta, “From Sacrifice of Calvary to Memorial of Presence,” OnePeterFive.com, Aug. 10, 2022, https://onepeterfive.com/sacrifice-calvary-memorial-presence/.

[9] José Antonio Ureta, “From Priests of Sacrifice to Presidents Over Assemblies,” OnePeterFive.com, Aug. 11, 2022, https://onepeterfive.com/priests-sacrifice-presidents-assemblies/.

[10] José Antonio Ureta, “The Novus Ordo Weaponized for ‘Another Faith’?” OnePeterFive.com, Aug. 11, 2022, https://onepeterfive.com/the-novus-ordo-weaponized-for-another-faith/.

[11] Aline and Alain Weidert, “La fin des messes d’autre ‘foi,’ une chance pour le Christ!” La Croix, Feb. 10, 2022, https://www.la-croix.com/Debats/fin-messes-dautre-foi-chance-Christ-2022-02-10-1201199636. (Our translation.)

[12] Pope Francis, apostolic letter Desiderio desideravi (June 29, 2022), no. 31, Vatican.va, https://www.vatican.va/content/francesco/en/apost_letters/documents/20220629-lettera-ap-desiderio-desideravi.html, emphasis added.

By Peter Kwasniewski am 4/11/2023

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von “Cardinals Roche and Cantalamessa: The Mass of Paul VI Corresponds to a New Theology” in
https://rorate-caeli.blogspot.com/2023/04/cardinals-roche-and-cantalamessa-mass.html

Die deutsche Fassung „Kardinäle Roche und Cantalamessa: Die Messe von Paul VI. entspricht einer neuen Theologie“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Donnerstag, 30. März 2023

Überraschung: die traditionelle Liturgie an den römischen Mauern



 Aus Liebe zum Papst
Für den Frieden und die Einheit der Kirche
Für die Freiheit der traditionellen lateinischen Messe


PRESSEMITTEILUNG

Von heute Morgen an (28. März) werden 15 Tage lang einige Dutzend Plakate, die der traditionellen Liturgie gewidmet sind, in der Nähe des Vatikans angebracht bleiben.

Urheber ist ein Komitee von Förderern, die sich persönlich beteiligen, die aber verschiedenen katholischen Bewegungen angehören (wie die Blogs Messainlatino und Campari & de Maistre und die Coordinamento Nazionale del Summorum Pontificum und der Verein San Michele Arcangelo) Sie wollten ihre tiefe Verbundenheit mit der traditionellen Messe gerade dann öffentlich bekennen, wenn das Aussterben derselben geplant zu sein scheint: aus Liebe zum Papst, damit er väterlich offen ist für jene liturgischen Gruppierungen, die sich seit einigen Monaten in der Kirche nicht mehr willkommen fühlen, weil sie in der traditionellen Liturgie den vollständigen Ausdruck des gesamten katholischen Glaubens finden.

„Was für frühere Generationen heilig war, bleibt auch für uns heilig und groß und kann nicht plötzlich ganz verboten oder gar als schädlich beurteilt werden“ (Benedikt XVI.)*. Die wachsende feindselige Einstellung zur traditionellen Liturgie findet weder auf theologischer noch auf pastoraler Ebene eine Rechtfertigung. Die Gemeinden, die nach dem Messbuch von 1962 die heilige Messe feiern, sind keine Rebellen gegen die Kirche; im Gegenteil, gesegnet durch ein ständiges Wachstum von treuen und priesterlichen Berufungen, stellen sie ein Beispiel für unerschütterliche Beharrlichkeit im katholischen Glauben und in der katholischen Einheit dar, in einer Welt, die immer unempfindlicher gegenüber dem Evangelium ist, und in einem kirchlichen Gefüge, das immer mehr zerstörerischen Impulsen nachgibt.

Aus diesem Grund ist die ablehnende Haltung, mit der sie heute von ihren eigenen Seelsorgern behandelt werden, nicht nur ein bitterer Schmerz, den diese Gläubigen für die Reinigung der Kirche darbringen wollen, sondern auch ein schweres Unrecht vor dem die Nächstenliebe selbst verlangt, nicht zu schweigen: „Ein unangemessenes Schweigen lässt diejenigen, die es hätten vermeiden können, in einem falschen Zustand zurück“ (hl. Gregor der Große).

In der heutigen Kirche, wo Zuhören, Annehmen und Einbeziehen jedes pastorale Handeln inspirieren und wo die kirchliche Gemeinschaft „mit der synodalen Methode“ aufgebaut werden soll, hat dieses Volk aus einfachen Gläubigen, jungen Familien, inbrünstigen Priestern die zuversichtliche Hoffnung, dass seine Stimme nicht unterdrückt, sondern begrüßt, angehört und gebührend berücksichtigt wird. Wer zur „Lateinischen Messe“ geht, ist kein Gläubiger zweiter Klasse, kein Abweichler, den es umzuerziehen gilt, oder ein Ballast, den man loswerden muss.

 

Der Förderausschuss

(Toni Brandi, Luigi Casalini, Federico Catani,
Guillaume Luyt, Simone Ortolani, Marco Sgroi)

prolibertatemissalis@gmail.com

 

* Brief der Bischöfe anlässlich der Veröffentlichung des Motu Proprio „Summorum Pontificum“ über die Verwendung des Römischen Messbuchs von St. Pius V., 7. Juli 2007

  

Quelle: Messainlatino.it, 28 Marzo 2023.