Die Gläubigen haben das uneingeschränkte Recht, sich gegen eine liturgische Aggression zu wehren – auch wenn diese vom Papst kommt.

 

von José Antonio Ureta

24.07.2021

Mit einem Federstrich ergriff Papst Franziskus konkrete Maßnahmen, um den lateinischen Ritus der Heiligen Messe praktisch abzuschaffen, der im Wesentlichen seit dem hl. Damasus vom Ende des vierten Jahrhunderts in Kraft war, – mit Ergänzungen durch den Heiligen Gregor dem Großen Ende des sechsten Jahrhunderts – bis zum Messbuch von 1962, von Johannes XXIII. Die Absicht, die Anwendung dieses uralten Ritus bis zu seiner Ausrottung schrittweise einzuschränken, geht aus dem Begleitschreiben zum Motu proprio Traditionis Custodes hervor, in dem der amtierende Papst die Bischöfe der ganzen Welt auffordert, „Maßnahmen zu ergreifen, um zu einer einheitlichen Form der Messe zurückzukehren“ unter Anwendung der Missale von Paul VI. und Johannes Paul II., die dadurch „der einzige Ausdruck der Lex Orandi des Römischen Ritus“ werden sollen. Die praktische Konsequenz ist, dass Priester des lateinischen Ritus nicht mehr das Recht haben, die traditionelle Messe zu feiern, sondern nur noch mit Erlaubnis des Bischofs – und des Heiligen Stuhls für diejenigen, die von nun an zum Priester geweiht werden!

Die offensichtliche Frage, die sich angesichts dieser drastischen Maßnahme stellt, ist folgende: Hat ein Papst die Macht, einen Ritus zu degradieren, der seit 1400 Jahren in der Kirche in Kraft ist und dessen wesentliche Elemente aus apostolischer Zeit stammen? Denn wenn der Stellvertreter Christi einerseits über „plena et suprema potestas“ in Angelegenheiten verfügt, die „die Disziplin und Leitung der über die ganze Welt verteilten Kirche“ betreffen, wie es das Erste Vatikanische Konzil lehrt, muss er andererseits die universalen Bräuche der Kirche in Sachen Liturgie respektieren“.

Die entscheidende Antwort wird in Paragraph 1125 des von Johannes Paul II. erlassenen Katechismus der Katholischen Kirche gegeben: „Darum darf kein sakramentaler Ritus nach dem Belieben des Amtsträgers oder der Gemeinde abgeändert oder manipuliert werden. Selbst die höchste Autorität der Kirche kann die Liturgie nicht nach Belieben ändern, sondern nur im Glaubensgehorsam und in Ehrfurcht vor dem Mysterium der Liturgie.“

Zu diesem Text schrieb der damalige Kardinal Joseph Ratzinger folgenden Kommentar: „Es erscheint mir sehr wichtig, dass der Katechismus, indem er die Grenzen der Macht der höchsten Autorität der Kirche im Hinblick auf Reformen erwähnt, die Aufmerksamkeit auf diejenige lenkt, die das Wesen des Primats ist, wie es im Ersten und Zweiten Vatikanischen Konzil betont wurde: Der Papst ist kein absoluter Monarch, dessen Wille Gesetz ist, sondern der Hüter der authentischen Tradition und daher der Erste, der den Gehorsam garantiert. Er kann nicht tun, was er will, und gerade deshalb kann er sich denen widersetzen, die tun und lassen wollen, was sie wollen. Das Gesetz, an das er sich halten muss, ist nicht das Tun ad libitum, sondern der Gehorsam gegenüber dem Glauben. Aus diesem Grund übernimmt er vor der Liturgie die Rolle eines Gärtners und nicht die eines Technikers, der neue Maschinen baut und die alten wegwirft. Der „Ritus“, d.h. die Form des Feierns und des Betens, die im Glauben und Leben der Kirche reift, ist eine verdichtete Form lebendiger Tradition, in der die Sphäre des Ritus die Gesamtheit seines Glaubens und Betens zum Ausdruck bringt und so Gleichzeitig die Gemeinschaft zwischen den Generationen und die Gemeinschaft mit denen, die vor und nach uns beten zum Ausdruck bringt. Somit ist der Ritus wie eine der Kirche geschenkten Gabe, eine lebendige Form der Parádosis.“ [Griechischer Begriff, der in der Bibel 13 Mal verwendet wird und mit Tradition, Unterweisung, Übermittlung übersetzt werden kann.]

In seinem hervorragenden Werk „Die Reform der römischen Liturgie“ entwickelt Msgr. Klaus Gamber – von Kardinal Joseph Ratzinger als einer der größten Liturgiker des 20. Jahrhunderts angesehen – diesen Gedanken weiter. Er geht von der Beobachtung aus, dass die Riten der katholischen Kirche, als verbindliche Formen des Gottesdienstes verstanden, letzten Endes auf unseren Herrn Jesus Christus zurückgehen, sich aber nach und nach weiterentwickelten und sich vom allgemeinen Brauch unterschieden und später durch die kirchliche Autorität bestätigt wurden.

Aus dieser Realität zieht der berühmte deutsche Liturgiker folgende Schlussfolgerungen:

1. „Wenn der Ritus aus dem allgemeinen Brauch heraus entstanden ist – und daran besteht für jeden, der die Geschichte der Liturgie kennt, kein Zweifel –, kann er nicht in seiner Gesamtheit neu erschaffen werden.“ Dies geschah nicht einmal zu Beginn der Kirche, denn „auch die liturgischen Formen der jungen christlichen Gemeinden trennten sich nach und nach vom jüdischen Ritual“.

2. „Da sich der Ritus im Laufe der Zeit weiterentwickelte, könnte er dies auch in Zukunft tun. Diese Entwicklung muss jedoch die Zeitlosigkeit jedes Ritus berücksichtigen und ihn auf organische Weise durchführen (…), ohne mit der Tradition zu brechen und ohne dirigistisches Eingreifen der kirchlichen Autoritäten. Diese hatten in Plenar- oder Provinzkonzilien kein anderes Anliegen, als Unregelmäßigkeiten bei der Ausübung des Ritus zu vermeiden.“

3. „In der Kirche gibt es mehrere unabhängige Riten. Im Westen gibt es neben dem römischen Ritus den gallikanischen (heute verschwunden), den ambrosianischen und den mozarabischen Ritus; im Osten unter anderem der byzantinische, armenische, syrische und koptische Ritus. Jeder dieser Riten durchlief eine autonome Entwicklung, in deren Verlauf sich seine spezifischen Merkmale herausbildeten. Deshalb können Elemente dieser verschiedenen Riten nicht einfach ausgetauscht werden.“

4. „Jeder Ritus bildet eine homogene Einheit. Daher bedeutet die Änderung eines seiner wesentlichen Bestandteile die Zerstörung des gesamten Ritus. Genau das geschah zum ersten Mal in der Zeit der Reformation, als Martin Luther den Kanon der Messe abschaffte und den Einsetzungsbericht unmittelbar mit der Austeilung der Kommunion verband.“

5. „Die Rückkehr zu primitiven Formen bedeutet im Einzelfall nicht, dass der Ritus verändert wurde, und tatsächlich ist diese Rückkehr in gewissen Grenzen möglich. Auf diese Weise gab es keinen Bruch mit dem traditionellen römischen Ritus, als der heilige Papst Pius X. den gregorianischen Gesang in seiner ursprünglichen Form wieder einführte.“

Der berühmte Gründer des Theologischen Instituts Regensburg führt weiter aus: „Während die Revision von 1965 den traditionellen Ritus intakt ließ (…), wurde mit dem ‚ordo‘ von 1969 ein neuer Ritus geschaffen“, den er Ritus modernus nennt, denn „um von einer Kontinuität des römischen Ritus zu sprechen, reicht es nicht aus, dass im neuen Messbuch bestimmte Teile des vorherigen erhalten geblieben sind.“

Um dies aus rein liturgischer Sicht zu beweisen – angesichts der Tatsache, dass schwerwiegende theologische Fehler, wie die Herabstufung des Opfer- und Versöhnungscharakters der Messe, einen eigenen Artikel verdienen –, genügt es, das zu zitieren, was Prof. Roberto de Mattei zu dieser wahren liturgischen Verwüstung sagte:

„Während der Reform wurden nach und nach eine ganze Reihe von Neuerungen und Varianten eingeführt, von denen einige weder vom Konzil noch in der Konstitution Missale Romanum von Paul VI. vorgesehen waren. Das quid novum kann sich nicht auf die Ersetzung des Lateinischen durch Weltsprachen beschränken. Es besteht auch in dem Wunsch, den Altar als „Tisch“ zu begreifen, um den Aspekt eines Mahles und nicht des Opfers hervorzuheben; in celebratio versus populum, als Ersatz der celebratio versus Deum, was zur Aufgabe der Feier nach Osten führt, das heißt zu Christus, der durch die aufgehende Sonne symbolisiert wird; im Fehlen von Stille und Meditation während der Zeremonie und in der Theatralik der Feier, oft begleitet von Gesängen, die dazu neigen, eine Messe zu entweihen, in der der Priester oft auf die Rolle des „Vorsitzenden der Versammlung“ reduziert wird; in der Hypertrophie der Liturgie des Wortes im Verhältnis zur eucharistischen Liturgie; im „Zeichen“ des Friedens, das die Kniebeugen des Priesters und der Gläubigen ersetzt, als symbolische Handlung des Übergangs von der vertikalen zur horizontalen Dimension der liturgischen Handlung; in der Heiligen Kommunion, die von den Gläubigen stehend und in der Hand empfangen wird; beim Zugang der Frauen zum Altar; in der Konzelebration, die zur „Kollektivierung“ des Ritus tendiert. Es besteht vor allem und zuletzt darin, die Gebete des Offertoriums und des Kanons zu ändern und zu ersetzen. Insbesondere die Eliminierung der Worte „mysterium fidei“ aus der Eucharistischen Formel kann, wie Kardinal Stickler bemerkt, als Symbol der Entmystifizierung und damit der Humanisierung des zentralen Kerns der Heiligen Messe angesehen werden.

Die größte liturgische Revolution fand tatsächlich im Offertorium und im Kanon statt. Das traditionelle Offertorium, das die unblutige Opferung der Wandlung vorbereitete und vorwegnahm, wurde durch das Beràkhôth des Kiddusch, d.h. durch die Segnungen des Pessachmahls der Juden ersetzt. Pater Pierre Jounel vom Zentrum der Liturgischen Pastoral und des Hochinstituts für Liturgie in Paris, einer der Spezialisten des Consilium, der die Reform der Liturgie vorbereitet hat, beschrieb in der Zeitung La Croix das grundlegende Element der Reform der Liturgie der Eucharistie: „Die Schaffung von drei neuen Eucharistischen Hochgebeten, während es bis dahin nur eines gab, nämlich das Eucharistische Hochgebet I, das seit dem vierten Jahrhundert im römischen Kanon verankert war. Das zweite stammt aus dem Eucharistischen Hochgebet des [Heiligen] Hippolytus (3. Jahrhundert), wie es Ende des 19. Jahrhunderts in einer äthiopischen Version entdeckt wurde. Das Dritte wurde vom Schema der östlichen Liturgien inspiriert. Das Vierte wurde in einer Nacht von einem kleinen Team um Pater Dr. Gelineau entworfen“.

Der erwähnte P. Joseph Gelineau, S.J. täuschte sich nicht, als er die Reform begeistert begrüßte und erklärte: „Eigentlich handelt es sich um eine weitere Messliturgie. Man muss es ganz klar sagen: Der römische Ritus, wie wir ihn kannten, existiert nicht mehr, er ist zerstört.“

Wie will Papst Franziskus dann in seinem jüngsten Brief an die Bischöfe zum Ausdruck bringen, dass „wer mit Hingabe nach der bisherigen liturgischen Form feiern will, wird keine Schwierigkeit haben im Römischen Messbuch, das nach dem Gedanken des Zweiten Vatikanums reformiert wurde, alle Elemente des Römischen Ritus, insbesondere den römischen Kanon wiederfinden, der eines seiner charakteristischsten Elemente darstellt“? Es scheint eine so bittere Ironie zu sein wie der Titel des Motu proprio „Wächter der Tradition“ …

Wenn der Novus Ordo Missae keine bloße Reform ist und einen solchen Bruch mit dem traditionellen Ritus impliziert, kann die Feier des letzteren nicht verboten werden, wie Msgr. Klaus Gamber wiederholt: „Es gibt kein einziges Dokument, nicht einmal den Codex Iuris canonici, das ausdrücklich besagt, dass der Papst als oberster Hirte der Kirche das Recht hat, den traditionellen Ritus abzuschaffen.“ Ebenso wenig ist nirgends die Rede davon, dass er das Recht hätte, bestimmte liturgische Bräuche zu ändern. Im vorliegenden Fall ist dieses Schweigen von großer Bedeutung. Die Grenzen der plena et suprema potestas des Papstes sind klar festgelegt. Es ist unbestreitbar, dass sich der Papst in dogmatischen Fragen an die Tradition der Weltkirche halten muss und damit, so der heilige Vinzenz von Lérins, an das, was immer, überall und von allen geglaubt wurde (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus). Mehrere Autoren weisen ausdrücklich darauf hin, dass es daher nicht im Ermessen des Papstes liege, den traditionellen Ritus abzuschaffen.“

Mehr noch, sollte er es tun, würde er in diesem Fall Gefahr laufen, sich von der Kirche getrennt zu haben. Msgr. Gamber schreibt tatsächlich, dass „der berühmte Theologe Suárez (+ 1617) unter Bezugnahme auf ältere Autoren wie Cajetan (+ 1534) denkt, dass der Papst schismatisch wäre, wenn er nicht, wie es seine Pflicht ist, die Einheit wahren wollte, und die Verbindung mit dem gesamten Körper der Kirche, beispielsweise wenn er die gesamte Kirche exkommunizieren würde oder alle von der apostolischen Tradition bestätigten Riten ändern würde.“

Wahrscheinlich um dieses Risiko zu vermeiden, erklärten acht der neun Kardinäle – der 1986 von Johannes Paul II. eingesetzten Kommission zur Prüfung der Anwendung des Indult von 1984 –, dass Paul VI. die Alte Messe nicht wirklich verboten habe. Auf die Frage: „Kann ein Bischof heute einem Priester in regulärer Situation verbieten, eine tridentinische Messe zu feiern?“, erklärte Kardinal Stickler außerdem: „Die neun Kardinäle waren sich einig, dass kein Bischof das Recht hatte, einem katholischen Priester die Feier einer tridentinischen Messe zu verbieten.“ Es gibt keinerlei offizielles Verbot die tridentinische Messe zu feiern, und ich denke, der Papst wird kein offizielles Verbot erlassen.“

Papst Franziskus ermächtigte die Bischöfe jedoch im Motu proprio Traditionis Custodes tatsächlich, solche Feiern zu verbieten. So dass die Bischofskonferenz von Costa Rica sich beeilte, gemeinsam zu entscheiden, dass „die Verwendung des Missale Romanum von 1962 oder anderer Ausdrücke der Liturgie vor 1970 nicht gestattet sei“, so dass „kein Priester berechtigt ist, nach der alten Liturgie weiterhin zu zelebrieren“.

Aus all diesen Gründen schließen wir uns voll und ganz den Schlussfolgerungen des Presbiters Francisco José Delgado an: „Ich denke, das Klügste, was man jetzt tun kann, ist, ganz ruhig die Wahrheit über perverse Gesetze zu verteidigen.“ Der Papst kann die Tradition nicht per Dekret ändern oder sagen, dass die Liturgie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil der einzige Ausdruck der Lex Orandi im Römischen Ritus sei. Da dies falsch ist, ist die Gesetzgebung, die sich aus diesem Grundsatz ergibt, ungültig und sollte gemäß der katholischen Moral nicht befolgt werden, was keinen Ungehorsam bedeutet.“

Es bedarf keiner spezialisierten Kenntnis der Ekklesiologie, um zu verstehen, dass die päpstliche Autorität und Unfehlbarkeit Grenzen haben und dass die Pflicht zum Gehorsam nicht absolut ist. Es gibt zahlreiche Autoren von höchstem Kaliber, die ausdrücklich die Legitimität des öffentlichen Widerstands gegen die falschen Entscheidungen oder Lehren von Kirchenhirten, einschließlich des Papstes, anerkennen. Sie wurden häufig in der Studie von Arnaldo Xavier da Silveira mit dem Titel „Öffentlicher Widerstand gegen Entscheidungen kirchlicher Autorität“ zitiert, die im August 1969 von der Zeitschrift Catolicismo veröffentlicht wurde.

Im vorliegenden Fall ist es zulässig, das Motu proprio von Papst Franziskus nicht nur „nicht zu beachten“, sondern sich sogar seiner Anwendung zu widersetzen, nach dem Vorbild des heiligen Paulus (Gal 2,11). Es geht nicht darum, die päpstliche Autorität in Frage zu stellen, für die unsere Liebe und Verehrung immer wachsen muss. Es ist die Liebe zum Papsttum, die uns dazu veranlassen muss, Traditionis Custodes anzuprangern, weil es versucht, den ältesten und ehrwürdigsten Ritus des katholischen Gottesdienstes, bei dem alle Gläubigen das Recht haben, sich (geistig) zu tränken, diktatorisch abzuschaffen.

Der berühmte Theologe Francisco de Vitoria (1483-1486) bemerkt: „Nach dem Naturgesetz ist es erlaubt, Gewalt durch Gewalt abzuwehren. Nun übt der Papst mit solchen Anordnungen und Dispensen Gewalt aus, weil er, wie oben bewiesen, gegen das Gesetz verstößt. Daher ist es erlaubt, sich ihm zu widersetzen. Wie Cajetan bemerkt, sagen wir das alles nicht in dem Sinne, dass es jemandem zusteht, Richter des Papstes zu sein oder Autorität über ihn zu haben, sondern in dem Sinne, dass es erlaubt ist, sich zu verteidigen. Tatsächlich hat jeder das Recht, sich einer ungerechten Handlung zu widersetzen, zu versuchen, sie zu verhindern und sich zu verteidigen.“

Das Modell des entschiedenen Widerstandes, der aber von Verehrung und Respekt zum Papst geprägt ist, an dem Katholiken heute ihre eigene Reaktion orientieren können, ist die Widerstandserklärung gegen die Ostpolitik von Papst Paul VI., die vom verstorbenen Prof. Plinio Corrêa de Oliveira verfasst wurde, unter dem Titel „Die Politik der Entspannung des Vatikans gegenüber den kommunistischen Regierungen – Für die TFP: sich enthalten? oder widerstehen?“. Im entscheidenden Absatz der Erklärung sagt er:

„Das Band des Gehorsams gegenüber dem Nachfolger Petri, das wir niemals brechen werden, das wir aus tiefster Seele lieben, dem wir das Beste unserer Liebe anbieten, dieses Band, das wir in dem Moment küssen, in dem wir von Schmerz erdrückt werden, bekräftigen wir unsere Position. Und auf den Knien blicken wir voller Ehrfurcht auf die Gestalt S.H. Papst Paul VI., und drücken ihm unsere ganze Treue aus.

„In diesem kindlichen Akt sagen wir dem Hirten der Hirten: Unsere Seele gehört Euch, unser Leben gehört Euch. Befehlet uns, was Ihr wollt. Befehlet uns nur nicht, unsere Arme vor dem angreifenden roten Wolf zu verschränken. Dem widerspricht unser Gewissen.“

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „Os fieis tem pleno direito de defesa face a agressã litúrgica de um Papa“ in
https://www.ipco.org.br/o-direito-de-defesa-face-a-agressao-liturgica-de-um-papa

Die deutsche Fassung „Die Gläubigen haben das uneingeschränkte Recht, sich gegen eine liturgische Aggression zu wehren – auch wenn diese vom Papst kommt“ erschien erstmals in 
www.r-gr.blogspot.com

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