Kardinäle Roche und Cantalamessa: Die Messe von Paul VI. entspricht einer neuen Theologie

 

Gastbeitrag von José Antonio Ureta

Die Kardinäle Arthur Roche und Raniero Cantalamessa anerkannten indirekt (vielleicht unbeabsichtigt), was Kritiker des Novus Ordo Missae von Paul VI. seit über fünfzig Jahren sagen: Der neue Ritus entspricht einer neuen Theologie, die „sowohl im Ganzen als auch in ihren Einzelheiten eine bemerkenswerte Aussage darstellt.“ Die Neue Messe entspricht nicht der katholischen Theologie der Messe, wie sie in der 22. Sitzung des Konzils von Trient formuliert wurde.“[1]

Als britische Landsleute am 19. März 2023 im BBC-Radio die Einschränkungen der Feier des traditionellen lateinischen Ritus in Frage stellten, erklärte Kardinal Roche, Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst: „Sie wissen, dass sich die Theologie der Kirche verändert hat. Während zuvor der Priester aus einer gewissen Entfernung das gesamte Volk vertrat. Es wurde gewissermaßen durch diese Person kanalisiert, der die Messe alleine zelebrierte. Nicht nur der Priester zelebriert die Liturgie, sondern auch diejenigen, die mit ihm getauft wurden. Und das ist eine enorme Aussage.“ [2]

Einige Tage später, während der vierten Fastenpredigt für die Römische Kurie, sagte Kardinal Cantalamessa, Prediger des Päpstlichen Hauses:

Die katholische Liturgie erlebte einen Wandel von einer Handlung mit starker sakraler und priesterlicher Prägung hin zu einer eher gemeinschaftlichen und mitwirkenden Handlung, bei der das ganze Volk Gottes seinen Teil hat und jeder seinen eigenen Dienst hat. ...

... Am Anfang der Kirche und in den ersten drei Jahrhunderten war die Liturgie wirklich eine „Liturgie“, das heißt das Handeln des Volkes (laos – Volk – gehört zu den etymologischen Bestandteilen des Wortes leitourgia). Aus dem heiligen Justin, aus der Traditio Apostolica des heiligen Hippolytus und anderen Quellen dieser Zeit erhalten wir eine Vision der Messe, die der reformierten von heute sicherlich näher kommt als der der Jahrhunderte, die hinter uns liegen. Was ist passiert? Die Antwort ist ein unangenehmes Wort, an dem wir jedoch nicht vorbeikommen: Klerikalisierung! In keinem anderen Bereich war es auffälliger als in der Liturgie.

Der christliche Gottesdienst und insbesondere das eucharistische Opfer erlebten sowohl im Osten als auch im Westen einen raschen Wandel von einer Handlung des Volkes zu einer Handlung des Klerus. [3]

Entspricht es dem katholischen Dogma, zu sagen, dass das eucharistische Opfer eine Handlung des Volkes sei und dass es durch unzulässige „Klerikalisierung“ zu einer Handlung des Klerus geworden sei? Nein, es entspricht nicht. In der Heiligen Messe ist der Zelebrant nicht nur „Vorsitzender der Versammlung“, sondern der einzige sacerdos, der das Opfer in persona Christi darbringt.

Um jeden Zweifel auszuräumen, genügt es, zu lesen, was Pius XII. in seiner Enzyklika Mediator Dei lehrt:

„Nur den Aposteln und späterhin denen, die rechtmäßig von ihnen und ihren Nachfolgern die Handauflegung empfangen haben, wird die priesterliche Gewalt erteilt, kraft deren sie gegenüber dem ihnen anvertrauten Volk die Person Jesu Christi darstellen, vor Gott aber eben dieses ihr Volk vertreten.“ (Nr. 43).

Daher „handelt der Priester in der Heiligen Messe nur deshalb für das Volk, weil er Jesus Christus vertritt, der das Haupt aller seiner Mitglieder ist und sich an ihrer Stelle hingibt“. Daher tritt er als Diener Christi zum Altar, der Christus untergeordnet, aber dem Volk überlegen ist (Heiliger Robert Bellarmin, De missa II c.l.). Das Volk hingegen kann, da es in keiner Weise den göttlichen Erlöser darstellt und kein Mittler zwischen sich und Gott ist, in keiner Weise die priesterliche Gewalt besitzen“ (Nr. 84).

Zweifellos müssen die anwesenden Gläubigen am Opfer des Priesters am Altar mit den gleichen Gefühlen teilnehmen, die Jesus Christus am Kreuz hatte, und „mit ihm und durch ihn sollen sie ihre Opfer darbringen und in Gemeinschaft mit ihm sich selbst opfern.“ (Nr. 80).

Um Missverständnissen vorzubeugen, betonte Pius XII.: „Die Tatsache, dass die Gläubigen am eucharistischen Opfer teilnehmen, bedeutet jedoch nicht, dass sie auch mit priesterlicher Macht ausgestattet sind“ (Nr. 82).

Das Beharren von Papst Pacelli war notwendig, denn schon damals behaupteten einige fälschlicherweise, „dass der Befehl, mit dem Christus seinen Aposteln beim Letzten Abendmahl die Macht gab, das zu tun, was er selbst getan hatte, direkt für die gesamte christliche Kirche gilt. ... Deshalb betrachten sie das eucharistische Opfer als eine „Konzelebration“ im wörtlichen Sinne dieses Begriffs“ (Nr. 83).

Um diesem Irrtum entgegenzuwirken, lehrte Mediator Dei, dass „die unblutige Opferung bei den Worten der Weihe, wenn Christus im Zustand eines Opfers auf dem Altar gegenwärtig gemacht wird, vom Priester und von ihm allein als Stellvertreter Christi durchgeführt wird.“ nicht als Vertreter der Gläubigen“ (Nr. 92).

Daher können private Messen ohne Beteiligung des Volkes nicht verurteilt werden, ebenso wenig wie die gleichzeitige Feier mehrerer privater Messen an verschiedenen Altären, wobei fälschlicherweise „der soziale Charakter des eucharistischen Opfers“ behauptet wird (Nr. 96). [4]

Diese Auszüge aus der großen liturgischen Enzyklika von Pius XII. zeigen, dass ungeachtet des Bedauerns Kardinal Cantalamessa’s, die Farce der „Klerikalisierung“ der Heiligen Messe nicht die Folge des menschlichen Verfalls im Laufe der Zeit ist, sonder auf einen göttlichen Plan. Jesus führte gleichzeitig das eucharistische Opfer und das Amtspriestertum ein und gewährte seinen Dienern (den Priestern) das ausschließliche Privileg, es auf den Altären auf unblutige Weise bis zum Ende der Zeit zu erneuern.

Der Kapuzinerprediger des päpstlichen Hauses geriet noch mehr in Treibsand, als er erklärte, dass die frühen christlichen Gemeinschaften „eine Vision der Messe hatten, die der reformierten (neuen) von heute sicherlich näher kommt als die der letzten Jahrhunderte hinter uns.“ Wenn dies wahr wäre, gäbe es zwei Möglichkeiten:

Im besten Fall würde die Vision der Messe, wie sie in der von Paul VI. verkörpert wird, einen theologischen Rückschritt darstellen, da es vom frühen dritten bis zur zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine „organische Entwicklung“ des depositum fidei über das Priestertum und das Opfer des Altars gab – d. h. zu ihren besseren theologischen Verständnis. In der Tat ist der „Rückgang von einer relativ jungen Vergangenheit zu einer älteren und ursprünglicheren Vergangenheit“ keine „Bereicherung“ [5], wie Kardinal Cantalamessa es ausdrückte, sondern eine Verarmung, da dadurch die Sicht der Kirche auf die Messe des Lichts beraubt wird, das ihr zukommt von den dogmatischen Definitionen des Zweiten Konzils von Nicäa, des Vierten Lateran, Florenz und (hauptsächlich) des Ökumenischen Konzils von Trient sowie die Einsichten vieler Giganten der Theologie und der eucharistischen Frömmigkeit, wie der Heiligen Thomas von Aquin, Robert Bellarmin, Leonard von Port Maurice und Peter Julian Eymard.

Im schlimmsten Fall würde die im Novus Ordo Missae von Paul VI. verkörperte Vision der Messe eine theologische Abkehr von den Glaubensdogmen darstellen, die in „den Jahrhunderten hinter uns“ definiert wurden und die der angeblich „klerikalen“ Vision des Priestertums und der Eucharistie, die die traditionelle lateinische Messe prägen – deren Struktur bis zum Novus Ordo Missae 1969 von Papst Paul VI. seit den unternommenen Änderungen von hl. Papst Damasus I. (gest. 384) und des hl. Papst Gregor I. (gest. 604) praktisch unverändert zugrunde lagen.

Arthur Kardinal Roche scheint dieses Worst-Case-Szenario zu übernehmen. Für ihn hat sich „die Theologie der Kirche verändert“.

Leider verkörpert die Neue Messe von Paul VI. einen Wandel in der Theologie, nicht nur in Bezug auf diesen Aspekt der angeblichen „Klerikalisierung“ der antiken Liturgie. In Anlehnung an Desiderio Desideravi schrieb ich, dass die Grundsätze, auf die sich Papst Franziskus zur Verteidigung der Liturgiereform berief, in mehrfacher Hinsicht im Widerspruch zu Mediator Dei stehen (den vollständigen Artikel finden Sie hier). Ich habe insbesondere Folgendes hervorgehoben:

1. Eine systematische Umkehrung zwischen dem primären Zweck der Anbetung Gottes und dem untergeordneten Zweck der Heiligung der Seelen[6];

2. Verschleierung der zentralen Bedeutung der erlösenden Passion zugunsten der glorreichen Auferstehung[7];

3. Betonung des Gedenkens zum Nachteil des Opfercharekters[8];

4. Herabstufung des Status des zelebrierenden Priesters auf den eines „Vorsitzenden der Versammlung“.[9]

Angesichts dieser radikalen Veränderungen fragte ich mich, ob die Neue Messe von Paul VI. dem Glauben aller Zeiten entspricht.[10] Die Kardinäle Roche und Cantalamessa haben anerkannt, dass sie eine andere „Vision“ der Liturgie verkörpert, weil sich die Theologie der Kirche in Bezug auf die Messe angeblich geändert hat.

Im Vorfeld dieser illustren Kardinäle erklärten zwei prominente Vertreter des französischen Progressismus, Alain und Aline Weidert, dasselbe. Sie schrieben eine Kolumne in der Zeitung La Croix, in der sie das Motu proprio Traditionis custodes von Papst Franziskus lobten und den ausdrücklichen Titel „La fin des messes d’autre-foi, une chance pour le Christ!“ trugen. (Das Ende der Messen von Früher, eine Chance für Christus!).

Sie thematisierten nicht die angebliche „Klerikalisierung“ der immerwährenden Liturgie zum Nachteil des Volkes. Stattdessen konzentrierten sie sich auf den Übergang der Messe von einem Sühneopfer zu einer eucharistischen und jubelnden Feier des Bundes:

Ohne Urteilsvermögen können der Geist der Liturgie eines anderen „Glaubens“, seine Theologie, die Normen des gestrigen Gebets und der Messe (die lex orandi der Vergangenheit) nicht länger die Normen des heutigen Glaubens oder seines Inhalts) sein (unser lex credendi) sein.....

... Ein Glaube, der sich noch aus der gestrigen Lex Orandi ableiten würde, die den Katholizismus zur Religion eines perversen Gottes machte, der seinen Sohn sterben lässt, um seinen Zorn zu besänftigen, eine Religion des ewigen mea culpa und der Sühne, würde zu einer Gegenaussage des Glaubens führen, ein desaströses Bild von Christus. ...

Bedauerlicherweise sind unsere [traditionellen] Messen immer von einem starken „sühnenden“ Opfercharakter durchdrungen und haben einen „sühnenden“ Zweck, um Sünden zu tilgen (zwanzig Mal erwähnt), unsere Erlösung herbeizuführen und Seelen vor der göttlichen Rache zu retten. „Sühneleistung“, die die Ecclesia-Dei-Gemeinschaften mit Klauen und Zähnen verteidigen gemeinsam mit ihren Opferpriestern verteidigen, die dazu ausgebildet sind, die Worte „Heiliges Messopfer“ zu gebrauchen, eine wahre Aufopferung. ...

Die Weiderts fahren fort:

Wenn wir in der Lage sein wollen, in Zukunft einen schmackhaften christlichen Glauben und eine christliche Praxis anzubieten, müssen wir es wagen, durch Reflexion und Bildung eine noch unerforschte (unerschlossene) Quelle der Erlösung zu entdecken, die Jesus eröffnet hat, nicht erst durch seinen Tod gegen („aufgrund von“) die Sünden, sondern durch seine Existenz als Geladener. „Denn seine Menschlichkeit, vereint mit der Person des Wortes, war das Werkzeug unserer Erlösung“ (II. Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 5). Die Wahl ist klar! Es geht nicht um unterschiedliche religiöse Empfindlichkeiten und Ästhetiken, sondern um das endlose Opfer zur Auslöschung der Sünden und Eucharistien [sic], die den Geladenen/Christus besiegeln. [11]

Papst Franziskus hatte Recht, als er in seinem Apostolischen Brief Desiderio desideravi schrieb: „Es wäre trivial, die Spannungen, die leider rund um die Feier vorhanden sind, als einfache Geschmacksache bezüglich einer bestimmten Form des Ritus zu interpretieren.“ [12]

Die Kardinäle Roche und Cantalamessa sind sich gerade wohl oder übel mit radikalen Modernisten wie dem Ehepaar Weidert darin einig, dass der traditionelle lateinische Messritus des Heiligen Pius V. die Messe eines „anderen Glaubens“ sei.

Daher kann es den Vatikan nicht überraschen, dass die Treue zum Glaubensgut die traditionellen Katholiken dazu zwingt, sich einer unerschütterlichen illegitimen liturgischen Gesetzgebung zu widersetzen, die darauf abzielt, ein künstliches liturgisches Konstrukt (in den Worten von Kardinal Ratzinger) aufzuzwingen, das in wesentlichen Punkten von den definierten Dogmen des Konzils von Trient abweicht, während er einen heiligen Messritus, der sich im Laufe der Jahrhunderte organisch entwickelt hatte, allmählich auslöscht.

 

Fußnoten

[1] “Letter from Cardinals Ottaviani and Bacci to His Holiness Pope Paul VI” (presenting the Critique of the Novus Ordo Missae), Sept. 25, 1969, accessed Apr. 8, 2023, https://lms.org.uk/ottaviani-intervention.

[2] “Sunday,” B.B.C., Mar. 19, 2023, https://www.bbc.co.uk/sounds/play/m001k7kb, at 10:37—11:02. (Because some of the texts quoted use italics, our emphasis will always be shown using boldface.)

[3] Raniero Cantalamessa, “Mysterium Fidei! On the Liturgy—Forth Lenten Sermon 2023,” Cantalamessa.org, Mar. 24, 2023, http://www.cantalamessa.org/?p=4080&lang=en.

[4] Pius XII, encyclical Mediator Dei (Nov. 20, 1947), Vatican.va, https://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_20111947_mediator-dei.html

[5] Cantalamessa, “Mysterium Fidei!”

[6] José Antonio Ureta, “The Primacy of Adoration,” OnePeterFive.com, Aug. 8, 2022, https://onepeterfive.com/primacy-adoration/.

[7] José Antonio Ureta, “Removing the Centrality of the Redemptive Passion,” OnePeterFive.com, Aug. 9, 2022, https://onepeterfive.com/removing-centrality-redemptive-passion/.

[8] José Antonio Ureta, “From Sacrifice of Calvary to Memorial of Presence,” OnePeterFive.com, Aug. 10, 2022, https://onepeterfive.com/sacrifice-calvary-memorial-presence/.

[9] José Antonio Ureta, “From Priests of Sacrifice to Presidents Over Assemblies,” OnePeterFive.com, Aug. 11, 2022, https://onepeterfive.com/priests-sacrifice-presidents-assemblies/.

[10] José Antonio Ureta, “The Novus Ordo Weaponized for ‘Another Faith’?” OnePeterFive.com, Aug. 11, 2022, https://onepeterfive.com/the-novus-ordo-weaponized-for-another-faith/.

[11] Aline and Alain Weidert, “La fin des messes d’autre ‘foi,’ une chance pour le Christ!” La Croix, Feb. 10, 2022, https://www.la-croix.com/Debats/fin-messes-dautre-foi-chance-Christ-2022-02-10-1201199636. (Our translation.)

[12] Pope Francis, apostolic letter Desiderio desideravi (June 29, 2022), no. 31, Vatican.va, https://www.vatican.va/content/francesco/en/apost_letters/documents/20220629-lettera-ap-desiderio-desideravi.html, emphasis added.

By Peter Kwasniewski am 4/11/2023

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von “Cardinals Roche and Cantalamessa: The Mass of Paul VI Corresponds to a New Theology” in
https://rorate-caeli.blogspot.com/2023/04/cardinals-roche-and-cantalamessa-mass.html

Die deutsche Fassung „Kardinäle Roche und Cantalamessa: Die Messe von Paul VI. entspricht einer neuen Theologie“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

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