Mexiko und die Verehrung der Jungfrau von Guadalupe

 Eugenio Trujillo Villegas

In Mexico wird am 12. Dezember das Fest Unserer Lieben Frau von Guadalupe gefeiert – der Schutzpatronin Mexikos und von Nord-, Süd- und Mittelamerika. Es ist ein Anlass, das Thema Mexiko und das zivilisatorische Werk erneut zu betrachten, das gemeinsam von der Katholischen Kirche und Spanien vollbracht wurde und das Neu-Spanien – wie Mexiko zu jener Zeit genannt wurde – in die bedeutendste, am weitesten entwickelte und wohlhabendste aller Nationen der Welt verwandelte.

Die Eroberung Mexikos fand im Jahr 1521 statt. Ein Heer, das aus 1.000 Spaniern und 99.000 Verbündeten indigenen bestand, setzte einer fast 300-jährigen Tyrannei der Mexica ein Ende und ebnete den Weg für eine neue Zivilisation, die unter der Führung von Hernán Cortés, Königin Isabella von Kastilien sowie Hunderten von Missionaren und Geistlichen Einzug hielt. Innerhalb weniger Jahre bekehrten sie die indigene Bevölkerung, unterwiesen sie im katholischen Glauben und wandelten ihre Riten, Gewohnheiten und Bräuche im Einklang mit der christlichen Zivilisation um.

Die Erscheinung der Jungfrau im Jahr 1531

Nur zehn Jahre nach der Eroberung – im Jahr 1531 – erschien Unsere Liebe Frau auf wundersame Weise dem Indianer Juan Diego auf dem Hügel von Tepeyac. Sie teilte ihm mit, dass sie wünsche, dort zu ihren Ehren eine Kirche zu errichten, da sie die Mutter Gottes und die Beschützerin der indigenen Völker sei.

Da der neu eingetroffene Bischof Juan de Zumárraga zögerte, Juan Diegos außergewöhnlicher Erzählung Glauben zu schenken, bat dieser Unsere Liebe Frau um einen unwiderlegbaren Beweis, der den Bischof davon überzeugen würde, seinen Worten Glauben zu schenken. Die Jungfrau wies ihn daraufhin an, zum Hügel zu gehen, dort einige Blumen zu pflücken, die er vorfinden würde, und sie dem Bischof zu überbringen. Da er nichts Geeignetes zur Hand hatte, um sie zu transportieren, benutzte Juan Diego seine „Tilma“ – eine Art Umhang, der zum Schutz vor der winterlichen Kälte getragen wurde – und wickelte die Blumen in dieses grobe Gewebe ein, um sie zum Bischof zu bringen.

Der Bischof empfing ihn erneut – fasziniert und zugleich interessiert an der Geschichte, die dieser bescheidene Mann ihm berichtete. Ergriffen wiederholte Juan Diego, dass es die Jungfrau Maria selbst gewesen sei, die ihm aufgetragen habe, ihm dieses so bedeutsame Ereignis zu übermitteln. Und als Beweis für die Wahrhaftigkeit seiner Worte breitete er seine Tilma aus, um die Blumen zu offenbaren – Blumen, die dort unmöglich existieren konnten, denn das Land war dürr, und zu jener Jahreszeit stand dort keine Blume in Blüte.

Das Bildnis der Muttergottes prägte sich auf die „Tilma“  ein

Als er die Tilma vor dem Bischof entfaltete, erschien darauf das Bildnis der Jungfrau; überzeugt von diesem Wunder, beschloss der Bischof, den Ort der Erscheinungen gleich am nächsten Tag aufzusuchen, begleitet von seinem bischöflichen Gefolge. Bei ihrer Ankunft am Tepeyac sprudelte eine reichliche Wasserquelle aus dem Boden hervor – eine Quelle, die bis heute erhalten ist –, und Jahre später wurde genau an dieser Stelle eine Kapelle errichtet, die als Kapelle des Brunnens (Capilla del Pozo) bekannt wurde.

Mit diesem wundersamen Ereignis begann das außergewöhnliche Werk der Evangelisierung von fast zehn Millionen Indianern, die in der Heiligsten Jungfrau eine Königin erblickten, die vom Himmel herabgestiegen war, um sie zu retten. Ihr strahlendes Gewand – einer Kaiserin würdig und in Blau- und Grüntönen gehalten – beschwor die Majestät der Kaiser Mexikos herauf. Die Gestaltung ihres Gewandes sprach die ältesten Traditionen der Azteken an. Ihr offenes Haar deutete auf ihre edle Abstammung hin, während das Band, das ihr Kleid gürtete, signalisierte, dass sie ein Kind erwartete. Ihre übernatürliche Gegenwart lud sie dazu ein, die wilden und primitiven Bräuche der heidnischen Verehrung abzulegen – einschließlich der Menschenopfer und des rituellen Kannibalismus, die für die Völker Amerikas charakteristisch gewesen waren. Innerhalb weniger Jahre konvertierte die gesamte indigene Bevölkerung zum Katholizismus.

Missionare bezeugen, dass die Zahl der Indigenen, die herbeiströmten, um vor der Jungfrau von Guadalupe zu beten und die Taufe zu empfangen, so gewaltig war, dass die Priester ihre Arbeit bereits vor Sonnenaufgang begannen und bis tief in die Nacht hinein Taufen spendeten.

So tiefgreifend war ihre Erschöpfung, dass am Ende des Tages oft Messdiener herbeieilen mussten, um die Arme der Priester zu stützen, damit diese weiterhin die Menschenmengen taufen konnten, die sich täglich zu Füßen der Königin vom Tepeyac versammelten. Während wir uns dem 500. Jahrestag des Wunders von Guadalupe nähern – der im Jahr 2031 begangen werden soll –, sehen wir uns mit einer Situation konfrontiert, die nichts als Fassungslosigkeit hervorruft.

Der Kontrast zwischen zwei nicht-katholischen Präsidenten

Während Mexikos Präsidentin Claudia Sheinbaum erst vor wenigen Tagen erklärte, sie sei Atheistin – und dabei betonte, sie glaube nicht an die Jungfrau von Guadalupe und Gipsfiguren (sic) vollbrächten keine Wunder –, erwies der Präsident der Vereinigten Staaten, Donald Trump – der selbst kein Katholik ist –, am vergangenen 8. Dezember, dem Fest der Unbefleckten Empfängnis, der Jungfrau Maria die Ehre.

Wie sollen wir uns diesen erschreckenden Widerspruch erklären?

Er spiegelt zweifellos jene Tragödie wider, die Mexiko seit den Tagen seiner Unabhängigkeit von Spanien im Jahr 1821 durchlebt hat. Seit jener Zeit war jede mexikanische Regierung antikatholisch; ihre Präsidenten und Diktatoren waren Mitglieder antikatholischer Freimaurerlogen und verfolgten die Kirche beständig mit unerbittlicher und skrupelloser Grausamkeit. Tatsächlich war es Priestern und Nonnen bis zum Jahr 1979 untersagt, sich in der Öffentlichkeit in ihrer Ordenskleidung zu zeigen, da dies ihre Inhaftierung zur Folge gehabt hätte.

Das Verbot wurde während des Besuchs von Papst Johannes Paul II. in Mexiko – der ersten Auslandsreise seines Pontifikats – ausgesetzt, als die mexikanische Nation in einer außergewöhnlichen Kundgebung des katholischen Glaubens aufbrandete.

Von der Unabhängigkeit bis zum heutigen Tag lebt Mexiko inmitten eines andauernden Bürgerkriegs. Zwischen 1926 und 1929 brach der Cristero-Krieg aus, als sich Katholiken bewaffnet erhoben, um ihr Recht auf freie Religionsausübung einzufordern, nachdem sie seitens der Regierung Mord, Inhaftierung und Verfolgung ausgesetzt gewesen waren.

Obwohl heute formal kein Bürgerkrieg ausgerufen ist, werden jedes Jahr 100.000 Menschen ermordet. Ein korrupter und dekadenter Staat steht Drogenkartellen gegenüber, die seit Jahrzehnten fest an der Macht verankert sind.

Inmitten dieser unendlichen Tragödie vermitteln die Augen der Jungfrau von Guadalupe die einzige Lösung, um wahren Frieden in dieser zerrütteten Nation zu erlangen.

Seit zwei Jahrhunderten ist Mexiko in diese Tragödie versunken; doch irgendwann wird es als neue Bastion des Katholizismus und als Vorbild für die Welt daraus hervorgehen – indem es seine katholische Berufung zurückgewinnt, die vom unendlichen Bösen jener überschattet wurde, die Christen weltweit unerbittlich verfolgen.

 

Der Autor ist Vorsitzender der Kolumbianischen Gesellschaft Tradition und Aktion 

Aus dem Spanischen eines Artikels „México y la devoción a la Virgen de Guadalupe”

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Kinderopfer bei den Urvölkern in Amerika

von Luiz Dufaur

Eingeborene opferten Kinder in ihren Kulthandlungen den Göttern der Erde und bestätigten was die die Bibel über diese sagt: „es sind Dämonen“

Chimú Kinderopfer. Rekonstitution durch die Archäologen Gabriel Prieto von der Nationalen Universität von Trujillo; John W. Verano, Universität von Tulane; Nicolas Goepfert, CNRS; Anne Pollard Rowe.

Ein Team peruanischer Archäologen hat unter anderem nach Angaben des Londoner The Guardian den Ort des größten Kindermassenopfers in der Geschichte entdeckt.

Ohne dass es das Ziel der Wissenschaftler war, lenkten sie die Aufmerksamkeit auf eine der umstrittensten Redewendungen in der Heiligen Schrift und bestätigten diese.

In der Tat, wenn die Bibel sich auf Heiden und ihre Götter bezieht, tut sie dies mit Entsetzen und Entrüstung. In Psalm 95,5 heißt es: „Alle Götter der Heiden sind Dämonen“ („Omnes dii gentium, daemonia“).

In zahlreichen Bibelstellen sehen wir, wie die Propheten und Vertreter Gottes Götzenbilder zerstören und sie verurteilen mit feurigem Eifer für den einzigen Schöpfer, der als einziger der Anbetung würdig ist.

Die mit dem Götzenkult verbundenen verdorbenen Verbrechen und Sitten werden ebenfalls mit Entsetzen verurteilt. Aber es gab nicht wenige Menschen, die diese Haltung der Propheten und heiligen Autoren für übertrieben hielten.

Die Wissenschaften, die die Antike erforschen, untersuchen insbesondere die götzendienerischen heidnischen Zivilisationen, die in die Geschichte des auserwählten Volkes eingriffen, und versuchten, es von seiner Berufung abzulenken.

Sie liefern ununterbrochen Beweise für die Perversion von Götzenbildern, die als Götter galten, die von den Heiden angebetet wurden und ihren Dämonismus demonstrierten.

Einige der vom Chimú-Kult in Huanchaco geschlachteten Kinderleichen.

Gleiches gilt für indigenen Zivilisationen in Amerika, insbesondere vor der seligen Ankunft katholischer Missionare und der Geburt der dortigen Länder.

Ein aktuelles Beispiel hierfür aus Perú war die makabere Entdeckung der Leichen von 227 Opfern im Alter von 5 bis 14 Jahren in der Nähe der Küstenstadt Huanchaco, 570 km nördlich von Lima.

Wie Archäologen der Nachrichtenagentur AFP mitteilten, hatten einige der Leichen zum Zeitpunkt der Ausgrabung noch Haare und Haut.

Obwohl unklar ist, in welchem Jahr sie dem Holocaust ausgesetzt waren, glauben Experten, dass die Kinder vor mehr als 500 Jahren geopfert wurden.

Die Entdeckung kommt nur ein Jahr, nachdem die Überreste von 200 geopferten Kindern an zwei anderen Orten in Peru gefunden wurden.

Der Untersuchung zufolge weisen die Körper der Kinder Anzeichen auf, dass sie während des feuchten Klimas (Regenzeit) hingerichtet und mit Blick zum Meer begraben wurden.

Dies bedeutet, dass sie wahrscheinlich geopfert wurden, um die Kräfte der Natur zu besänftigen, die von der „Kultur“ der Chimú schändlicherweise als göttlich verehrt wurden.

Opfermesser der Chimú,
Metropolitan Museum
of Art, NYC

Diese „Kultur“ besiedelte eine der mächtigsten Organisationen an der Nordküste Perus, in der sie lebten.

Sie erreichten zwischen 1200 und 1400 Bekanntheit, bevor sie von den Inkas besiegt wurden.

Diese wurden ihrerseits von spanischen Katholiken befriedet und evangelisiert, eine Bekehrung, die diese grausamen Rituale beendete.

Die Chimú-Zivilisation verehrte einen Mondgott namens Shi, der, glaubten sie im Gegensatz zu den Inkas, mächtiger sei als die Sonne.

Die fanatischsten Anhänger opferten regelmäßig Menschenopfer und brachten andere perverse Opfer während spiritueller Rituale.

Diese „ursprüngliche“ religiöse Mystik mit mehreren mehr oder weniger legendären Varianten steht im Mittelpunkt vieler indigener Aberglauben in Amerika und bildet den Mittelpunkt des Glaubens an Pachamama, die in den vatikanischen Gärten im Rahmen der Panamazonas-Synode verehrt wurde.

Im Kern dieses dämonischen Glaubens befand sich ein Urgott - der mehrere Namen erhielt: „Roter Gott“, „Shi“ und andere -, der von einem weißen Gott, der Sonne, in die Tiefen der Erde vertrieben wurde.

Dieser „rote Gott“ hat Momente, in denen er kurz davor steht, sein höllisches Gefängnis zu verlassen. Seine Anbeter müssen dann perverse Kulte üben, um ihn zu helfen, sich zu befreien.

Dies ist die Macht, die sich im Zentrum der Erde befindet, und die Energie, die in Pachamama („Mutter Erde“) pulsiert. Eine Art dämonische Befreiungstheologie, die bestimmte Lehren hervorruft, die in der panamazonischen Synode erwähnt wurden.

Die Ausgrabungsarbeiten der Archäologen am Ort der Massengräber werden fortgesetzt, da, wie sie betonten, noch mehr Leichen entdeckt werden können.

„Dies ist der größte Ort, an dem die Überreste geopferter Kinder gefunden wurden. Nirgendwo sonst auf der Welt gibt es so etwas.“

„Es ist unkontrollierbar, wo immer man gräbt, findet man eine weitere (Leiche)", sagte der Chefarchäologe Feren Castillo von der Nationalen Universität von Trujillo der englischen Zeitung.

Die Kirche San Pedro in Andahuaylillas, Peru, mit einem starken Beitrag christianisierter Ureinwohner, beweist die erfolgte moralische Rettung durch die katholische Zivilisation.

Seit letztem Jahr haben die Teams die Opferstätte von Huanchaco ausgegraben, einer Küstenstadt in der Nähe von Trujillo, Perús drittgrößter Stadt.

Laut „The Guardian“ erklärte der Archäologe Feren Castillo, dass die geopferten Kinder, die Natur, oder Pachamama, besänftigen sollten, tatsächlich aber auf das El Niño-Phänomen abzielten, das diesen abergläubischen und sadistischen Indianern nicht bewusst war.

So deuten die Zeichen des Opfertodes auf regnerisches Wetter hin, und die Opfer wurden mit Blick zum Meer begraben.

Einige zeigten silberne Ohrringe, was die Annahme der Gefangenschaft ausschließt und andeutet, dass sie mit Zustimmung der wohlhabenden Eltern getötet wurden.

Die Archäologen fanden im Juni 2018 die ersten Kinder in unmittelbarer Nähe im Viertel Pampa la Cruz und gruben 56 Skelette aus.

In Huanchaquito erschienen im April 2018 die Überreste von 140 geopferten Kindern und 200 Lamas, Tieren, die den Anden geopfert wurden.

Die Skelette zeigten Verletzungen am Brustbein, wahrscheinlich mit einem Zeremonienmesser verursacht. Die ausgekugelten Rippen deuten darauf hin, dass der Priester versuchte, das klopfende Herz der Kinder herauszuholen.

Eheschließung von Martín García de Loyola (indirekter Nachfahre des hl. Ignatius) und Beatriz Clara Coya (aus der königlichen Familie der Inkas). Die Evangelisierung brachte die Völker zusammen. Kirche der Gesellschaft (Jesu), Cuzco, 17. Jahrhundert.

Fußabdrücke, die Regen und Erosion überstanden haben, deuten darauf hin, dass die Kinder in Chan Chan, einer antiken Stadt, 1,5 km von Las Llamas entfernt, zur Opferstätte geführt wurden, sagte Gabriel Prieto, Professor für Archäologie an der Nationalen Universität von Trujillo in Perú, der die Ausgrabung zusammen mit John Verano von der University of Tulane, USA, leitete.

Die Ergebnisse wurden von National Geographic Magazin veröffentlicht, wie „The Guardian“ berichtete.

Die Chimú-Zivilisation verschwand 1475 als sie vom Inka-Reich erobert wurde. Dieses wurde glücklicherweise befreit von den schauderhaften Praktiken durch die Verbreitung des Evangeliums und das milde Gebot Christi, die von den spanischen Eroberern eingeführt wurden.

Jeffrey Quilter, Direktor des Peabody-Museums für Archäologie und Ethnologie an der Harvard Universität, stellte fest, dass der Standort „konkrete Beweise“ dafür liefert, dass in Peru in großem Maße Kinderopfer stattgefunden haben und Teil „ursprünglicher Kulturen“ waren.

„Berichte über große Opfer sind in anderen Teilen der Welt bekannt, aber es ist schwierig zu wissen, ob die Zahlen übertrieben sind oder nicht“, sagte Quilter, der das Wissenschaftlerteam leitet, das DNA-Proben von Überresten der Kinder analysieren wird.

Einige alte Kulturen in Amerika, einschließlich der Mayas, Azteken und Inkas, praktizierten Menschenopfer, aber das Massenopfer von Kindern wurde bisher selten so gut dokumentiert.

Es ist einer der schrecklichsten Aspekte des vom Satanismus getränkten Heidentums.

Doch eine perverse „schwarze Legende“ versucht immer noch, den gegenteiligen Eindruck zu erwecken: die Zerschlagung von wundervollen Kulturen, von den nach Gold und Sklaven gierigen europäischen Katholiken.

In Nordamerika gibt es noch mehr Entdeckungen, die seit Jahrzehnten gemacht wurden, wie das „History News Network“ 2006 dokumentierte, und in letzter Zeit auch „The Daily Mail“.

Archäologen entdeckten die Überreste von ungefähr 550 Menschen, die in der Nähe von Mexiko-Stadt rituell geopfert wurden.

Mit diesem Massaker, das die aztekischen Priester angerichtet hatten, dachten die heidnischen Anbeter der Kräfte der Erde, sie würden die Ankunft der Evangelisierer und Spanier im Jahr 1519 stoppen.

Die Opfer wurden monatelang in Käfigen gehalten, ihre Herzen wurden herausgerissen, ihre Knochen gekocht und ihre Schädel geschält.

Unsere Liebe Frau von Guadalupe erschien dem hl. Juan Diego und eroberte die Herzen der Amerikaner. So hat die Muttergottes diese Herzen exorziert, trotz der weiterhin aktiven teuflischen Beharrlichkeit.

Oft wurden die noch pulsierenden Überreste von Zauberern und anderen Indianern verschlungen. Das satanische Gemetzel dauerte sechs Monate.

Diese kollektiven Opfer waren unter den Indianern vor der Evangelisierung Amerikas üblich.

Trotzdem beabsichtigt die kommunoprogressive Neomissiologie, dass die indigene Kultur die gute ist und dass das Böse mit der Evangelisierung der katholischen Missionare nach der Entdeckung des amerikanischen Kontinents begann.

Die Entdeckungen der Opferstätten untermauert die Überzeugung, dass die Kirche Recht hatte, indem sie die Missionare entsandte, die Amerika aus Heidentum, Barbarei, Unwissenheit und grausamer Wildheit befreiten, in der die indigenen Bewohner lagen.

Danken wir immer Unserer Lieben Frau und der heiligen katholischen Kirche, die uns Jesus Christus und die christliche Zivilisation gebracht haben.

Luis Dufaur Schriftsteller, Journalist, Referent für internationale Politik, Mitglied des IPCO (Institut Plinio Corrêa de Oliveira), Webmaster mehrerer Blogs

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://esta-acontecendo.blogspot.com/2020/01/cultos-originarios-indigenas.html

vom 20.01.2020

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Die Zerstörung zweitausendjähriger pastoraler Arbeit

Das anti-pastorale Werk der Amazonassynode

Julio Loredo

Die Kirche evangelisiert durch Zivilisieren und zivilisiert durch Evangelisieren.

In der zweitausendjährigen Existenz der Kirche war das göttliche Gebot: „Geht darum hin und macht alle Völker zu Jüngern, indem ihr sie tauft auf dem Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und sie lehrt, alles zu halten, was ich euch aufgetragen habe“(Mt 28,19) hat immer geistige und zeitliche Früchte getragen. Während sie den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus verbreitete, baute die Kirche nach und nach die wahre Zivilisation auf: die christliche Zivilisation. Das geistliche Wirken der Kirche war überall dort, wo es sich bemerkbar machte, außerordentlich zivilisierend.

In dem Moment, als das Christentum Deutschland durch den heiligen Bonifatius für die Kirche eroberte, indem er das Licht Christi brachte, begann es auch, das Land der Urwälder in den deutschen Gebieten der griechisch-römischen Zivilisation zu entwickeln. Was der heilige Bonifatius in Deutschland tat, taten unzählige Missionare in allen westlichen Nationen. In den frühen Jahrhunderten des Mittelalters reisten sie als demütige Herolde der Wahrheit durch alle Ecken Europas.

Dieses Epos verbreitete sich später in anderen Teilen der Erde, insbesondere in Lateinamerika. Papst Pius XII. definierte diese Evangelisierung als „das größte Epos des Glaubens nach der Gründung der Kirche“. Das Missionswerk Spaniens und Portugals in der Neuen Welt brachte Millionen von Seelen und einen ganzen Kontinent in die Hürde Christi und brachte Früchte von ausgeprägter Heiligkeit und das Leben einer großartigen Zivilisation, einer Tochter der europäischen Zivilisation.

Der Himmel bestätigte dieses epische Apostolat mit der Erscheinung Unserer Lieben Frau von Guadalupe im Jahr 1531 in Mexiko. Die Muttergottes segnete die religiös-kulturelle Arbeit der Missionare in der Neuen Welt, indem sie sich als Mestizenfrau mit indigenen Zügen präsentierte. In sechs Jahren Missionsarbeit, konvertierten neun Millionen Indianer (Azteken) zur katholischen Kirche.

Nichtsdestotrotz werden die Befürworter der Pan-Amazonas-Synode, die im Oktober in Rom unter der Schirmherrschaft von Papst Franziskus abgehalten wird, den geistlichen und zeitlichen Nutzen der kirchlichen Seelsorge verweigern. Ihnen zufolge darf die Kirche die Amazonas-Indianer weder katechisieren noch zivilisieren. Stattdessen muss sie von den indigenen Völkern den „wahren“ Glauben und das „gute Leben“ lernen.

Den Befürwortern der Synode zufolge brauchen die Indianer keine dogmatischen Definitionen und festgelegten Rituale des Christentums. Stattdessen bewahren sie das lebendige Gedächtnis einer primitiven Offenbarung, die der Natur innewohnt und durch „Gemeinschaft mit der Natur und den verschiedenen spirituellen Kräften“ zugänglich ist. Außerdem sollen die Indianer die Kirche über das „gute Leben“ unterrichten, das die heutige Industrie- und Konsumkultur ersetzen soll. Sie nennen dies eine „ökologische Bekehrung“.

Die Förderer der Synode verdrängen damit 2000 Jahre der pastoralen Arbeit der Kirche, indem sie das Lehramt so vieler Päpste verlassen, die die Evangelisierungsarbeit in Amerika unterstützt und gesegnet haben. Sie verachten auch die Arbeit zahlreicher Heiliger, die ihr Leben damit verbrachten und manchmal sogar ihr Blut vergossen, um das Licht Christi an die entlegensten Orte der Welt zu bringen. Die radikalen Befürworter erweisen diesen Arbeitern der Ernte keine „Gnade“, indem sie sie des „kulturellen Imperialismus“ beschuldigen.

Glücklicherweise haben die Gläubigen aus dem Amazonasgebiet stark gegen diesen Extremismus reagiert. In der Tat haben einige brasilianische Bischöfe die Reaktionen als „Hexenjagd“ bezeichnet, die die Förderer der Synode „dämonisieren“ will. Es gibt jedoch keine „Jagd“, sondern nur die Stimme der Gläubigen, die sich hartnäckig weigern, auf ihre radikale Botschaft zu hören.

Kürzlich organisierten das brasilianische Institut Plinio Corrêa de Oliveira und Tradición y Acción von Peru eine „Amazonas-Karawane“, in der junge Männer in der Amazonas-Region Unterschriften für eine Petition gegen die radikale Agenda der Synodalisten sammelten. Ihr Erfolg übertraf alle Erwartungen.

Werden die Veranstalter der Synode diesmal auf die wahre Stimme des Amazonas-Volkes hören? Oder werden sie weiterhin versuchen, ideologische Pläne von zweifelhafter Herkunft und schädlichen Konsequenzen durchzusetzen?

Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Englischen  in

https://panamazonsynodwatch.info/editorial/overturning-two-thousand-years-of-pastoral-work/

vom 10.09.2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Über den Autor siehe:https://r-gr.blogspot.com/2019/07/julio-loredo-de-izcue.html