Synode: Mit solchen Gästen können Sie sich vorstellen, wie die Party sein wird…

José Antonio Ureta

Bischof McElroy

Wenn jemand seine Verwandten zu einer Hochzeits- oder Familienfeier einlädt, werden seine wahren Vorlieben in der Liste seiner persönlichen Gäste aufgeführt. Das gleiche passiert in einer Synode.

Es gibt einige obligatorische Teilnehmer, wie die Leiter der römischen Dikasterien und die Bischöfe der betreffenden Region. Der Papst - der Gastgeber - kann sie mögen oder nicht, er ist verpflichtet, sie einzuladen. Dann gibt es aber noch die optionalen Teilnehmer, die der Papst einlädt, weil er ihnen nahe sein möchte (z. B. die Kardinäle Marx und Schönborn oder Bischof McElroy -Bild oben- von San Diego), weil er ihr Geld braucht (Direktoren von Caritas und Adveniat, deutsche Finanzagenturen) oder weil er mit ihren Ideen sympathisiert („Experten“ und Assistenten des Sekretariats). Schließlich, weil sie seine Partner (oder Chefs?) beim Aufbau eines biozentrischen und grünen „neuen Humanismus“ sind (die schicksalhafte UN-Troika: Ki-Moon, Sachs und Schellnhuber).

Gemessen an der Teilnehmerliste der kommenden Sonderversammlung der Bischofssynode für das gesamte Amazonasgebiet wird die Party lebhaft sein, auch wenn nur ein Lied zu hören sein wird. Es wird nicht der heilige Rhythmus des gregorianischen Gesangs oder der populären religiösen Lieder Lateinamerikas sein, sondern das Pfeifen von Stammestänzen und schamanischen Ritualen, die das Instrumentum laboris als „Schöpfer der Harmonie mit dem Kosmos“ gepriesen hat.

P. Eleazar López Hernández

Sicherlich wird Pater Eleazar López Hernández einer der Coverboys des Amazonas-Festivals in Rom sein. Dieser indigene Priester der Zapoteca-Stamms wurde nicht aufgrund seiner missionarischen Erfahrung im Amazonas eingeladen, da sein ursprünglicher Stamm in der mesoamerikanischen Region Mexikos lebt und dessen Klima, Bioma und soziologische Realität sich stark von der von der Synode angesprochenen Bevölkerung unterscheidet. Aber weil er der führende Vertreter der indigenen Theologie ist, einer Disziplin, die das Instrumentum laboris in allen akademischen Kreisen unterrichten möchte. Pater Lopez versteht sich als „Hebamme“ der indigenen Theologie. Demütig sagt er: „Ich betrachte mich nicht als Vater der indigenen Theologie, weil diese Theologie bereits existierte und unseren Völkern gehört.“ „Einigen von uns ist es zugefallen, diejenigen zu sein, die helfen die Türen zu öffnen so dass sie ein und ausgehen kann und den Raum in der Kirche zu erschließen.“ … Wir haben diesen Dienst geleistet, um Bedingungen zu schaffen für den indigenen Notstand in der Gesellschaft und in der Kirche. Das erfüllt uns mit Stolz. Sie können uns Hebammen, Sprecher oder was auch immer nennen.”[1]

Kurz gesagt, Eleazar López ist für die indigene Theologie, was Gustavo Gutierrez für die Befreiungstheologie ist.

Wie sein „liberationistischer“ Mentor wird auch Pater López offiziell rehabilitiert. Obwohl er nie gerügt wurde (wie die sandinistischen Priester von Nicaragua, bei denen Papst Franziskus alle priesterlichen Vollmachten wiederherstellte), wurde Lopez seit 1990 von einem wenig bekannten Jesuiten, Luis Ladaria Ferrer, und später auf Wunsch der Kongregation der Glaubenslehre (man lese Joseph Ratzinger) und schließlich Kardinal Levada durch seinen eigenen Bischof „überwacht“. Warum? Wegen seiner synkretistischen Positionen zu indigenen Mythologien.

Bei einem Besuch in Mexiko verwies der Panzerkardinal in einem verschleierten Verweis auf Eleazar López auf die Lehrabweichungen „jener Bewegungen, die nach einer indigenen Theologie suchen und versuchen, diese Völker zu nutzen, um bestimmte Standpunkte vorzuschlagen und insbesondere den Rückschritt zu vollziehen, wobei das Christentum beiseite gelassen wird.“ Laut Ratzinger wollen die Befürworter dieser Strömung „die Riten, Überzeugungen und Religionen der Eingeborenen, die sie vor der Eroberung praktizierten, wieder auferstehen lassen, als ob das Evangelium ein Instrument der Unterdrückung gewesen sei.“[2]

Der Schuss war präzise, weil er in wenigen Worten die wichtigsten Thesen der indigenen Theologie von Eleazar López zusammenfasst, die wir hier reproduzieren.

Im Hinblick auf die Beziehungen zur Kirche sagt der zapotekische Priester, dass das Herz der Eingeborenen ein Schlachtfeld ist: „Wir sind Kinder der Völker, die, um zu überleben, sehr tiefe Anstrengungen unternehmen mussten, um ihre Schätze aufzubewahren oder sie mussten Masken tragen, um ihre primäre Identität zu verbergen. Wir sind auch Kinder von Kirchen, deren missionarische Praktiken gegenüber den Überzeugungen unseres Volkes äußerst intolerant waren und sie als teuflisch oder einfach kindisch bezeichnet wurden.“[3]

Um den Konflikt zwischen solchen Überzeugungen und dem katholischen Glauben zu lösen, sagt López: „Wichtige Teile der indigenen Bevölkerung haben sich zum Ziel gesetzt, theologische Systeme zu retten oder zu erneuern, die das friedliche Zusammenleben sowohl religiöser als auch theologischer Formen ermöglichen und, soweit möglich, die Grundlagen schaffen für die Ausarbeitung von theologischen Synthesen, die alle bereichern.“ Seiner Meinung nach „gibt es keinen unüberwindbaren Widerspruch zwischen den grundlegenden Ansätzen der Kirche, die identisch sind mit denen von Christus, und den theologischen Ansätzen unserer Völker. Die Unterschiede sind oberflächlich in der Form, nicht inhaltlich.“[4]

Ist es vielleicht oberflächlich und rein formal, dass der christliche Glaube die von Lopez’ Zapotec-Vorfahren geübten Menschenopfer verbietet? Er billigt sie, indem er sagt: „Opfer sind gerechtfertigt, denn wenn Gott täglich stirbt, um uns Leben zu geben, müssen wir bereit sein, mit ihm zu sterben, um dem Volk Leben zu geben.“[5]

Ist das Bekenntnis unseres Glaubens an Gott, der alles ex nihilo und ad extram (aus dem Nichts und außerhalb von sich selbst) geschaffen hat, nur formal und oberflächlich? Lopez räumt ein, dass in indigenen Mythen nomadischen Ursprungs „Gott alles ist und alles mit Gott zu tun hat“ [6], so dass die Natur als „Sakrament seiner Gegenwart“ erscheint und deshalb „Mutter Erde, Neues Feuer, der Hurrikan Wind, die Wasserquelle oder die Kaskade, der lebensversorgende Hügel oder der Beschützer der Gemeinschaft“[7]? Oder, in den am weitesten entwickelten indigenen Mythologien, dass Gott nur „die ursprüngliche Energie des Lebens“ ist [8], oder im Hinblick auf die zentrale Bedeutung der Dialektik (Leben-Tod; Nacht-Tag; Kälte-Hitze), dass Gott nur Schöpfer ist „solange er die Macht hat, diese gegensätzlichen Elemente für das Leben zu organisieren“? [9]

Nach Aussage der „Hebamme“ der indigenen Theologie waren „die Versammlungsmöglichkeiten bei der Ankunft der Europäer in Amerika günstig“, da sich die Eingeborenen bewusst waren, dass „es viele Möglichkeiten gibt, das Leben zu verstehen und Gott zu verstehen, die in polysynthetischen Mengen hinzugefügt werden können“. „Es gab jedoch nicht die gleiche Dialoghaltung“ der Missionare, weil sie sicher waren, dass „ihr Gott der einzig wahre Gott ist“. Dann akzeptierten die Eingeborenen das Christentum, stellten jedoch „Inhalte nebeneinander, überlappend und ersetzend“, und widerstanden den Versuchen nachfolgender Generationen von Evangelisierern, den katholischen Glauben zu reinigen. Heute bedeutet die Inkulturation des Evangeliums „die Überwindung kolonialistischer Evangelisierungspläne, um eine dauerhafte Haltung des respektvollen Dialogs in vollem Umfang zu verwirklichen“. Diese Änderung der Haltung führte dazu, dass indigene Gemeinschaften „nicht länger die Sorge haben, sich zu maskieren oder zu verstecken“, weil die Kirche nicht mehr „der Hauptangreifer der religiösen Innerlichkeit der Ureinwohner“ ist, sondern der Hauptverbündete ihrer Neuzusammensetzung. [10]

Da der menschliche Geist den Widerspruch verabscheut, wird eine solche Neuzusammenstellung des inneren religiösen Lebens zweifellos darin bestehen, das Christentum aufzugeben und scheinbar zum Heidentum zurückzukehren. Dies widerspricht der Aussage von Papst Benedikt XVI. auf der Eröffnungssitzung der Fünften Generalkonferenz des CELAM

Fünfte Generalkonferenz von CELAM

in Aparecida am 13. Mai 2007: „Die Utopie, die präkolumbianischen Religionen wieder zum Leben zu erwecken und sie von Christus und der Universalkirche zu trennen, wäre kein Fortschritt. In Wirklichkeit wäre es ein Rückzug in eine Phase der Geschichte, die in der Vergangenheit verankert war.”[11]

Angesichts der Gästeliste gibt es gute Gründe zu befürchten, dass dies genau der Rückschritt ist, den die Synode für die Amazonasregion vorbereitet.

Aussagen des bolivianischen indigenen Theologen Juan E. Gorski deuten darauf hin, dass ein weiteres Aushängeschild der indigenen Theologie Pater López begleiten wird. Pater Gorski sagt: „Die beiden Institutionen, die bei der Entwicklung der eigentlichen indigenen Theologie am wichtigsten waren, sind CENAMI (Nationales Zentrum zur Unterstützung indigener Missionen) in Mexiko und CIMI (Conselho Indigenista Missionário) in Brasilien“, sowie die „Abteilung für Missiologie der Universität von Assunção in São Paulo, Brasilien.“[12] Der Hauptanimateur dieser beiden brasilianischen Organisationen ist der deutsche Priester Paulo Suess, ein weiterer besonderer Gast der Synode, ein herausragendes Mitglied der Vorbereitungskomitee und einer der Herausgeber der Lineamenta (Leitlinien).

Patre Suess (rechts) mit Bischof Kräutler

Wenn P. Eleazar López als Ureinwohner spricht, spricht P. Paulo Suess als Europäer, der sich für den kulturellen Völkermord schämt, den die Kirche angeblich begangen hat und der nach „Interkulturalität“ strebt. Basierend auf einer existentialistischen, subjektivistischen und relativistischen philosophischen Matrize ist Suess der Ansicht, dass jedes Volk „nicht reduzierbare Alterität“ hat und ein „historisches Lebensprojekt“, das in ihrer jeweiligen Kultur kodifiziert ist. Daher kann „die Kultur, die gelegentlich das Evangelium vermittelt“, für andere Menschen nicht normativ sein, da „es keine Offenbarung oder Erlösung außerhalb der Kultur gibt“. In dieser Perspektive bedeutet „ein Volk zu evangelisieren, an der Stärkung seiner Identität zusammenzuarbeiten“, einschließlich der religiösen Identität: „Zu den Guaraní zu gehören bedeutet nicht nur, mit den Guaraní verwandt zu sein, sondern auch, zur Religion, Weltanschauung und sozialen Ordnung der Guarani zu gehören.“ [13]

Lohnt es sich also, ihnen die Bibel vorzustellen? „Jede Absicht, das indigene religiöse Gedächtnis durch das Gedächtnis Israels zu ersetzen, wäre ein neuer Versuch der Kolonialisierung“, so dass „es klar ist, dass diese Geschichte, paradigmatisch als ‚Heilsgeschichte‘, nicht versuchen darf, die Geschichte eines Volkes zu ersetzen. Die historische Kultur Jesu kann auch nicht als Modellkultur durchgesetzt werden, indem sie sich gegen andere Kulturen durchsetzt.“ Der Missionar muss sich darauf beschränken, den Kampf gegen den kulturellen Imperialismus zu „begleiten“ und die indigenen Völker dazu auffordern, „ihren eigenen Lebensprojekten“ treu zu bleiben. Kurz gesagt, der „Evangelisierer wird evangelisiert, und der Evangelisierte wird zum Evangelisierer“, weil der Prozess der Evangelisierung „in einer dialektischen Beziehung“ besteht. [14]

Mit solchen Voraussetzungen werden die Patres Eleazar López und Paulo Suess den Synodenvätern zweifellos ein „interkulturelles“ Bad geben. Sie können die Party sogar animieren und sich von „Geistern“ inspirieren lassen, Rituale der „Mystik der Ureinwohner“ vorschlagen oder einen Schamanen rufen, um sie zu segnen, wie dies bei den Vorbereitungstreffen in Brasilia und Bogotá geschehen ist.

Vorbereitungstreffen in Brasilia und Bogotá

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Anmerkungen

[1] https://theo.kuleuven.be/en/research/centres/centr_lib/artigos/2006-04-entrevista-p-eleazar-lopez-zapoteca-mexico.pdf

[2] „Die Indianer und ihre Kultur werden manipuliert, beantandet der Kardinal“, La Jornada, 11.05.1996 (https://ecologica.jornada.com.mx/1996/05/11/ratzinge.html).

[3] „Indigene Theologie am 1. Lateinamerikanischen Treffen“ in Vicente Zaruma, Wakanmay/Aliento sagrado, p. 165.

[4] Ebda.

[5] „Spiritualität und Theologie der Amerindianischen Völker“, S. 24.

[6] Ebda. S. 15.

[7] Ebda. S. 14.

[8] Ebda.

[9] Ebda. S. 23.

[10] Ebda. S. 43-44.

[11] http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/speeches/2007/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20070513_conference-aparecida.html

[12] “El desarrollo histórico de la teología india y su aporte a la inculturación del Evangelio”, in Iglesia, Pueblos y Cultura, Nr. 48-49, Ed. Abya Yala, Quito, 1998, pp. 11 y 13 (https://digitalrepository.unm.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1110&context=abya_yala) .

[13] Evangelizar desde los proyectos históricos de los otros: Diez ensayos de misionología, Ediciones Aya-Yala, Quito (Ecuador) 1995, p. 150, 168, 179-180, 189.

[14] Ebda. SS. 174, 176, 183 y 200.

Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem  Englischen in 

https://panamazonsynodwatch.info/feature/synod-with-such-guests-you-can-imagine-how-the-party-will-be/

vom 03.10.2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Weihbischof Schneider antwortet Bischof Kräutler und dem Instrumentum Laboris der Amazonas-Synode

Weihbischof Athanasius Schneider

Diese Stellungnahme wurde erstmals

auf der österreichischen Nachrichtenseite 

Kath.net veröffentlicht am 17.7.2019

In seinem Interview mit dem ORF vom 14. Juli 2019 sagte Bischof Erwin Kräutler, es sei "beinahe ein Skandal", dass in vielen Gemeinden Amazoniens die Eucharistie kaum gefeiert wird. Diese Sprechweise an sich ist schon unklar und eindeutig tendenziös. Niemand hat ein Recht auf die Eucharistie. Das Sakrament der Eucharistie ist die Gabe Gottes schlechthin. Von einem Skandal in den katholischen Gemeinden kann man sprechen, wenn dort der Glaube verleugnet und nicht gelebt wird, wenn dort Gott beleidigt wird durch die Verachtung Seiner Gebote, durch grobe Sünden gegen die Nächstenliebe, durch Götzendienst, Schamanismus und dergleichen. Von einem Skandal in einer katholischen Gemeinde kann man sprechen, wenn dort nicht genügend gebetet wird. Das wäre ein wahrer Skandal.

Man müsste eher von einem Skandal sprechen, wenn man die Tatsache berücksichtigt, dass in den letzten Jahrzehnten in Amazonien offensichtlich keine intensive Berufungspastoral durchgeführt wurde und zwar gemäß der bewährten zweitausendjährigen Erfahrung der Kirche, nämlich durch inständige Gebete, geistige Opfer, heiligmäßiges Lebensvorbild von Missionaren. Eines der wirksamstes Mittel zur Weckung von soliden Priesterberufungen auch in Amazonien sind Missionare, die ein Leben als wahre Männer des Gebets, als wahre Apostel führen, d.h. durch ein Leben der liebe- und opfervollen Ganzhingabe an Christus und an die Rettung der unsterblichen Seelen.

Das, was Bischof Erwin Kräutler und viele seiner klerikalen Gesinnungsgenossen fordern, sind eher Priesterkarikaturen in der Gestalt von Entwicklungshelfern, NGO-Mitarbeitern, sozialistischen Gewerkschaftler und selbsternannte Umweltspezialisten. Darin aber besteht nicht die Sendung Jesu Christi, des Menschgewordenen Gottes, der gekommen ist, um Sein Leben am Kreuze hinzugeben, damit alle Menschen vom größten Übel erlöst werden, nämlich der Sünde, und damit alle Menschen das göttliche und übernatürliche Leben haben, und es in Fülle haben (vgl. Joh. 10, 10).

Der Trick mit der Dramatisierung des „eucharistischen Hungers“ oder des Mangels an Eucharistiefeiern hält nicht stand, weil der Empfang der Eucharistie an sich nicht heilsnotwendig ist, jedoch aber der Glaube, das Gebet, ein Leben nach den Geboten Gottes.

Wenn Katholiken lange Zeit aufgrund von Priestermangel keine hl. Kommunion empfangen können, dann soll man sie anleiten, die geistige Kommunion zu pflegen, die eine große geistige Kraft und Wirkung hat. Die Wüstenväter z.B. haben jahrelang ohne Eucharistie gelebt und sind zu einer großen Christusverbundenheit gelangt. Meine Eltern und ich selber konnten in der Sowjetunion jahrelang keine hl. Kommunion empfangen. Wir haben aber immer die geistige Kommunion gepflegt, die uns große geistige Kraft und Trost gab. Wenn dann ein Priester kam, und wir beichten, am Messopfer teilnehmen und sakramental die hl. Kommunion empfangen konnten, dann war es ein wirkliches Fest und wir haben es ganz tief und freudig erlebt, wie kostbar die Gabe des Priestertums und der Eucharistie ist.

Man sollte in Amazonien ein gut organisiertes System aufbauen mit wandernden Priestermissionaren, die an den einzelnen Orten, wenn auch nur mehrmals im Jahr, jeweils ein wahres geistiges Fest mit guten Beichten und würdig gefeierten hl. Messen halten sollten und den Katholiken Jesus im Tabernakel zur Anbetung lassen, und diese anleiten Stunden eucharistischer Anbetung zu halten und den Rosenkranz zu beten, in der Intention um gute einheimische ehelose Priester und gute christliche Familien zu erflehen. Dann wird Gott zweifellos ihnen diese Gnade schenken. Man sollte auch einen weltweiten Aufruf machen, um Priester einzuladen, nach Amazonien zu kommen, um den Menschen dort seelsorglich beizustehen. Man kann ja auch verheiratete Diakone weihen oder in Ausnahmefällen Akolythen beauftragen, die das Allerheiligste aussetzen könnten und Gebete leiten.

Einmalig bleibt in der Kirchengeschichte das Beispiel der japanischen Katholiken, die in einem Zeitraum von mehr als zweihundert Jahren den katholischen Glauben ohne Priester bewahrt haben. Heute hat Japan genügend eigene einheimische Priester, natürlich ehelose. Obwohl die heidnische Kultur Japans ein eheloses Priestertum damals ablehnte, haben die japanischen Katholiken das ehelose Priestertum für so groß gehalten, dass es ein Erkennungszeichen der Katholiken wurde. Nachdem nämlich zu ihnen wieder christliche Missionare im 19. Jahrhundert kamen, unter ihnen auch verheiratete protestantische Prediger, haben sie diese aus diesem Grund abgelehnt. Als aber dann katholischen Priester kamen und die japanischen Katholiken sie gefragt haben ob sie verheiratet sind, und diese es verneint haben, wurde sie als Priester der wahren Kirche Jesu Christi von diesen Gläubigen angenommen. Die Kirche hätte im 19. Jahrhundert z.B. dieselben Argumente vorbringen können, wie es heute die Amazonasynode tun wird, um einheimische verheiratete Priester zu weihen, weil ja auch damals viele Gemeinden in einigen Missionsgegenden nur ein paar Mal im Jahr den Besuch eines Priesters haben konnten.

Die Priesterehe wurde in der Ostkirche im 7. Jahrhundert legalisiert nicht wegen Priestermangel, es gab damals gerade in Konstantinopel einen Überschuss von Priestern, sondern wegen dem Nachgeben der menschlichen Schwäche, wegen dem Abrücken von der apostolischen Regel des geschlechtlich enthaltsamen Lebens derjenigen, die im Bischofs- und Priesteramt Jesus Christus, den Ewigen Hohepriester des Neuen Bundes nachnahmen und im Weihesakrament in der Person Christi des Hauptes handeln. Das war damals in der griechischen Kirche eine regionale Lösung einer Ortskirche, die die römischen Päpste aber nicht anerkannten. Es handelte sich dabei um ein Abrücken von und eine Untreue gegenüber der fordernden Nachfolge Christi, die die Apostel in der vollständigen geschlechtlichen Enthaltsamkeit nach ihrer Berufung bis zu ihrem Tod gelebt haben. Der Apostel Petrus hat diese Lebensweise nämlich klar bekannt und bestätigt: „Wir haben alles verlassen: auch Frau und Kinder“ (Mt. 19, 27).

Das geschlechtlich enthaltsame Priestertum haben alle Väter der Kirche im Bischofs- und Priesteramt gelebt. Auch wenn einige verheiratet waren (wie z.B. der hl. Hilarius), so haben sie erwiesenermaßen nach dem Empfang der Bischofs- bzw. Priesterweihe geschlechtlich enthaltsam gelebt und keine Kinder mehr gezeugt, weil sie die apostolische Regel der priesterlichen und bischöflichen Enthaltsamkeit kannten und respektierten.

Die römische Kirche hat diese apostolische Norm treu weitergeben und sie stets verteidigt bis in unsere Tage, mit einer Ausnahme, die sie den Ostkirchen bei den Unionsverhandlungen mit dem Apostolischen Stuhl seit dem Unionskonzil von Lyon und Florenz gewährte durch das Zugeständnis eines verheirateten Priestertum um der Einheit willen.

Die Einführung eines verheirateten Priestertums in Amazonien würde keine wahren Apostel, sondern eher eine neue Priesterkategorie mit einer Art Dynastie hervorbringen, wobei man die Tatsache berücksichtigen sollte, dass die einheimische Kultur der amazonischen Völker noch nicht zur tragenden und bewährten Reife ganzer christlicher Generationen kam, die ganz vom Geist des Evangeliums durchdrungenen wäre.

Die germanischen Völker z.B. haben nach der anfänglichen systematischen Evangelisierung durch den hl. Bonifatius auch noch einige Jahrhunderte gebraucht, bevor sie dazu fähig waren, dass aus ihnen ein zahlreicher bewährter eheloser einheimischer Klerus hervorging.

Ohne Zweifel gab es in Amazonien im 19. und in 20. Jahrhundert heroische und heiligmäßige Missionare: Bischöfe, Priester, Ordensschwestern. In den vergangenen Jahrzehnten haben sich allerdings einige Missionare in Amazonien vom wahren Geist Jesu Christi, der Apostel und der heiligen Missionare abgewandt und sich dem Geist dieser Welt zugewandt. Sie predigen nicht mehr mit voller Überzeugung den einzigen Erlöser Jesus Christus und bemühen sich nicht genügend, Sein übernatürliches Leben der Gnade an die Menschen in Amazonien zu vermitteln, um sie somit zum ewigen Leben, sie in den Himmel führen, und das unter dem Einsatz des eigenen Lebens. Es geschah oft das Gegenteil. Unter Missbrauch des Namens Jesu, unter Missbrauch des heiligen Bischofs- und Priesteramtes haben Missionare und sogar Bischöfe den Menschen in Amazonien vorwiegend ein Evangelium des irdischen Lebens, ein Evangelium des Bauches und nicht ein Evangelium des Kreuzes, ein Evangelium der Anbetung der Natur, des Waldes, des Wassers, des Sonne, ein Evangelium der Anbetung dieses so kurzen irdischen materiellen Lebens gepredigt, wobei die Menschen auch dort im Grunde nach den Quellen des göttlichen ewigen Lebens dürsten. So eine Missionierung Amazoniens bedeutet einen Verrat des wahren Evangeliums und dieser Verrat wurde in den vergangenen Jahrzehnten in weiten Teilen jener Region betrieben. Man möchte jetzt den Verrat der wahren übernatürlichen Evangelisierung im Geist der Jesu und der Apostel noch durch eine Bischofssynode auf Weltebene legitimieren.

Amazonien braucht dringend wahre heilige Missionare nach dem Geist und dem Lebensbeispiel der großen Missionare der Kirchengeschichte, wie der hl. Bonifatius, der großen lateinamerikanischen Missionsheiligen, wie z.B. des hl. Turibio de Mogrovejo, des hl. José Anchieta und vieler anderer mehr.

Bischof Kräutler begründet in seinem Interview die Priesterweihe von Frauen zu Feier der Eucharistie mit deren „Einfühlungsvermögen“. Hier handelt es sich offenkundig um ein anderes Verständnis von Kirche und Eucharistie, ein anderes Verständnis von Priestertum und Diakonatsamt.

„Einfühlungsvermögen“ ist kein tragendes theologisches Kriterium, sondern der Wille Gottes. Die Kirche Gottes ist nicht ein Konzern, eine Partei, ein Club, eine menschliche Einrichtung, wo an erster Stelle menschliche Effizienz und Einfühlungsvermögen stehen, wenn auch solche Eigenschaften durchaus nützlich sind. Die Kriterien für das Amt der Apostel und deren Nachfolger im Bischofsamt und untergeordnet im Priesteramt und dann auch im Diakonatsamt müssen dieselben sein, die Christus uns vorgab und die dir Kirche immer bewahrt hat: es sind zunächst Männer, und dann müssen sie eine sittliche und charakterliche Eignung haben. Sie müssen Männer des Glaubens sein, voll des Hl. Geistes, bereit in Ehelosigkeit zu leben, Männer, die das Gebet und die Verkündigung der Lehre Christi an die erste Stelle setzen, Männer, die bereit sind wahre Hirten zu sein, und ihr Leben hinzugeben für die Rettung der unsterblichen Seelen, der ihnen anvertrauten Menschen. Männer die wahre Väter aller Gläubigen sind, und nicht einer begrenzten persönlichen Familiendynastie. Männer, die wahre Bräutigame der Braut Christi, der Kirche sind und deshalb als solche Väter und Bräutigame ehelos sind.

Der hl. Irenäus bezeugt die Einheit des Glaubens und der Disziplin der Kirche schon im 2. Jahrhundert bei allen Völkern, auch wenn die bekehrten Katholiken damals aus so unterschiedlichen und teils gegensätzlichen Kulturen kamen: „Die Kirche bewahrt, obwohl sie über die ganze Welt zerstreut ist, sorgfältig den Glauben der Apostel, als ob sie in einem einzigen Haus wohnte; auf dieselbe Weise glaubt sie an diese Wahrheiten, als ob sie nur eine Seele und dasselbe Herz hätte; in voller Übereinstimmung verkündigt, lehrt und überliefert sie diese Wahrheiten, als ob sie nur einen Mund hätte. Es gibt verschiedene Sprachen auf der Welt, aber die Kraft der Überlieferung ist einzig und dieselbe: Die in Germanien gegründeten Kirchen glauben und überliefern nicht anders als die in Spanien oder bei den Kelten, die im Orient oder in Ägypten, die in Libyen oder in der Mitte der Welt“ (Adversus haereses 1,10,1-2).

Viele der ersten neu bekehrten katholischen Gemeinden in den germanischen Völkern in der Zeit der Völkerwanderung (4. – 6. Jahrhundert) hatten vielleicht auch nur ein paar Mal im Jahr die Möglichkeit an der hl. Messe teilzunehmen und die hl. Kommunion zu empfangen. Nach einigen Generationen aber, sind aus diesen germanischen Gemeinden Generationen von ehelosen und im allgemeinen vorbildlichen Priestern hervorgegangen.

Die Verfechter eines verheirateten amazonischen Klerus unter Verwendung des Tricks der elegant formulierten Losung „bewährten Männer“ („viri probati“) halten die amazonischen Völker im Grunde für minderwertig, indem sie ihnen von vornherein die Fähigkeit absprechen, der Kirche aus ihrer Mitte ehelos lebende Priester zu schenken. Im Laufe von zweitausend Jahren waren alle Völker und selbst Barbaren dazu fähig, mit Hilfe der Gnade Christi ihre eigenen Söhne zu einem ehelosen Priestertum nach dem Vorbild Jesu Christi zu erziehen. Die Forderungen nach verheirateten Priester für die amazonischen Völker, die ausgerechnet Kleriker europäischer Abstammung vorbringen, verbirgt in sich einen verkappten Rassismus. Zugespitzt formuliert könnte es so klingen: „Wir Europäer, d.h. wir Weiße, sind zu einem ehelosen Priestertum schon fähig. Für Euch Amazonier ist das aber eine Nummer zu groß!“.

Es geht den Verfechtern eines verheirateten amazonischen Klerus, die eigentlich fast alle europäischer und nicht indigener Abstammung sind, letztlich nicht um das wahre geistige Wohl der amazonischen Gläubigen, sondern um das Durchsetzen ihrer eigenen ideologischen Agenda, die darin besteht, einen verheirateten Klerus auch in Europa und dann in der ganzen lateinischen Kirche zu haben. Denn alle wissen es, dass es nach der Einführung eines zunächst regional begrenzten verheirateten Klerus im Amazonien, durch den Dominoeffekt innerhalb einer relativ kurzen Zeit einen regulären verheirateten Klerus des römischen Ritus auch in anderen Teilen der Welt geben wird. Dadurch wird das apostolische Erbgut eines ehelos lebenden Priestertums nach dem ausdrücklichen Lebensvorbild Jesu Christi und Seiner Apostel in der ganzen Kirche vernichtet.

Einige Katholiken, die sicherlich nicht die Mehrheit der warten Gläubigen repräsentieren, sondern Funktionäre einer reichen kirchlichen Bürokratie sind und klerikale Machtpositionen in der Kirche errungen haben, wollen weltlich lebende Menschen mit einem verheirateten Priestertum anlocken, mit einem Priestertum ohne Opfer, ohne Selbsthingabe, ohne übernatürliche brennende Gottesliebe.

Was die Kirche tun sollte, damit die Gläubigen Priester haben, hat der Herr selber gesagt: „Bittet den Herrn der Ernte, dass Er Arbeiter in Seine Ernte sende“ (Mt. 9, 38). Es gibt kein besseres und wirkungsvolleres Mittel als dies. Wenn es eines gäbe, hätte es uns der Herr gesagt.

Um verheiratete Kandidaten zur Priesterweihe zu haben, dazu braucht es keiner besonderen Gebetseinsätze. Es wird immer bis ans Ende der Zeit wenige Arbeiter im Weinberg des Herrn geben. In einer Zeit, in der es viele Priester gab, sprach der heilige Papst Gregor der Große diese bedenkenswerte Worte: „Siehe, die Welt ist voll von Priestern, aber doch findet man in der Ernte des Herrn selten Arbeiter“ (In Ev. hom., 34). Gott bewirkt Sein Werk der Gnade und der Rettung der Seelen für das ewige Leben immer durch Opfer und oft durch wenige und nicht durch eine große Menge. In diesem Sinne sagte der hl. Gregor von Nazianz, dass Gott keinen Gefallen an Zahlen habe (vgl. Or. 42, 7).

Bischof Erwin Kräutler fragt dann im Interview: „Was können wir als Kirche tun, damit diese Leute Eucharistie feiern können?“ Das Gemeindeleben funktioniere wunderschön, „aber es fehlt am Zentrum“. Die Antwort darauf ist diese: Das Zentrum ist Christus, die Wahrheit, die Er lehrte, das Beispiel, das Er gab. Der Tabernakel ist das wahre Zentrum der Kirche hier auf Erde und einer jeden Ortsgemeinde. Hat eine katholische Gemeinde in Amazonien den Tabernakel, und das haben ja fast alle, dann hat sie das Zentrum, dann fehlt ihr letztlich nichts, weil sie Gott selber in ihrer Mitte hat, Gott mit Fleisch und Blut gegenwärtig in ihrer Mitte!

Damit die Katholiken in Amazonien eigene und nach Möglichkeit zahlreiche Priester haben, muss man sie um die Tabernakel versammeln. Dort sollen die katholischen Mütter und Kinder innige Gebete an Gott, den den Spender aller Gaben, richten um gute, ehelose und apostolisch gesinnte einheimische Priester. Man soll eine Kette von eucharistischen Anbetungen in ganz Amazionien starten. Solch eine eucharistische Anbetungskette der einfachen Gläubigen mit ihren Bischöfen und mit wenn auch wenigen Priestern, wird zweifellos in der von Gott bestimmten Zeit den Völkern Amazoniens Priester nach dem Herzen Jesu schenken. Die amazonischen Völker soll man nicht für eigene dekadente, in Europa fabrizierte, Ideologien und theologische Häresien ausnutzen.

Weite Teile des Arbeitsdokuments (Instrumentum laboris) der Amazonassynode und die Forderungen jener Kleriker schmücken mit Losungen wie „bewährte Männer“, „eucharistischer Hunger“, „weibliches Einfühlungsvermögen“ das Bild Christi des Königs, gleichsam wie mit kostbaren Steinen, um so leichter Priesterehe und Frauenordination durchzusetzen. Die wahren Katholiken Amazoniens und anderer Teiler der Welt werden aber darin das Bild des Fuchses erkennen und es nicht für das Bild Jesu Christi des Königs halten. Weite Teile des Instrumentum laboris und die revolutionären Forderungen Bischof Erwin Kräutlers und seiner klerikalen Gesinnungsgenossen stellen in der Tat eine Geisteshaltung dar, die sehr an die Gnosis und den Naturalismus erinnert, die schon früh in die Kirche eindringen wollte, wie es der hl. Irenäus von Lyon aus dem 2. Jahrhundert bezeugt: „Das sind nun ihre Lehrmeinungen, die weder die Propheten verkündeten, noch der Herr lehrte, noch die Apostel überlieferten, die sie besser zu verstehen sich rühmen als alle anderen, die niemals gelehrt, nirgends in der Schrift enthalten sind, und die sie doch vorlesen. Indem sie, wie man so sagt, aus Sand Seile flechten, suchen sie ihren Lehren die Parabeln des Herrn, die Aussprüche der Propheten oder die Worte der Apostel anzupassen, damit ihr Hirngespinst nicht ohne Zeugnisse bleibe. Aber die Ordnung und den Zusammenhang der Schriften übertreten sie und lösen nach Kräften die Glieder der Wahrheit auf. Sie versetzen und stellen um, verändern völlig den Sinn und täuschen viele durch ihre trügerische Zusammenstellung der Reden des Herrn. Gleichwie wenn jemand an dem von einem weisen Künstler aus bunten Steinen schön zusammengestellten Bilde eines Königs die zugrunde liegende menschliche Gestalt auflösen, die Steine versetzen und umändern, die Gestalt eines Hundes oder Fuchses machen und dazu noch schlecht ausführen wollte und behaupten, das sei jenes schöne Bild des Königs, das der weise Künstler fertigte, um so durch sein Steingebilde die Unerfahrenen in Irrtum zu führen, die keine Ahnung von der wirklichen Gestalt eines Königs haben, und ihnen einzureden, die stinkende Figur des Fuchses sei das schöne Bild des Königs — auf genau dieselbe Weise flicken auch diese Märchen zusammen, reißen dann Reden, Worte und Parabeln aus ihrem Zusammenhang und wollen diese Worte des Herrn ihren Fabeln anpassen“ (Adversus haereses 1, 8, 1).

Es ist offenkundig, dass der Inhalt weiter Teile des Instrumentum laboris, die Forderungen Bischof Erwin Kräutlers und seiner klerikalen Gesinnungsgenossen eigentlich eine neue christliche Konfession wollen, die dann vielleicht „Amazonisch-katholische Kirche“ heißen wird, die aber letztlich eine Sekte wird im Vergleich zu der wahren einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche. Diese ging und geht sicher durch alle Zeiten, immer dieselbe bleibend in der unbedingten Treue zur Reinheit des Glaubens und des großen unabänderlichen Erbgutes der Apostel in der Liturgie und der Disziplin der Kirche. Die Katholiken unserer Zeit werden solch einer „Amazonisch-katholischen“ Sekte, die Naturanbetung pflegen und Frauenpriestertum haben wird, die Worte zurufen, die der hl. Augustinus einst den donatistischen Sektanten sagte: „Die Kirche die auf der ganzen Welt ist, ist in ihren Urteilen der Wahrheit sicher!“ (securus iudicat orbis terrarum: Contra epistolam Parmeniani 3, 3).

Der Nachfolger Petri, der Papst, hat eine ihm von Gott streng aufgetragene Pflicht als Inhaber der Kathedra der Wahrheit (cathedra veritatis), die Wahrheit des katholischen Glaubens, der göttlichen Verfassung der Kirche, der von Christus gestifteten Ordnung der Sakramente und des apostolischen Erbgutes priesterlicher Ehelosigkeit in ihrer Reinheit und Unversehrtheit zu bewahren und an seinen Nachfolger und die nächste Generation weiterzugeben. Er darf die offenkundig gnostisch und naturalistisch geprägten Inhalte einiger Teile des Instrumentum laboris sowie die Abschaffung der apostolischen Pflicht der priesterlichen Ehelosigkeit (die zunächst regional ist und dann naturgemäß schrittweise universal wird) durch sein Schweigen oder durch ein zweideutiges Verhalten nicht im geringsten unterstützen. Selbst wenn der Papst das in der kommen Amazonassynode tun würde, dann würde er seine Pflicht als Nachfolger Petri und Stellvertreter Christi schwer verletzen und kurzzeitig eine geistige Sonnenfinsternis in der Kirche verursachen. Aber diese kurze Eklipse wird Christus, die unbesiegbare Sonne der Wahrheit, wieder erhellen, in dem Er Seiner Kirche erneut heilige, mutige und treue Päpste schenken wird, denn die Pforten der Hölle können den Felsen Petri nicht überwältigen (vgl. Mt. 16, 18) und das Gebet Christi für Petrus und seine Nachfolger ist unfehlbar, dass sie nämlich nach ihrer Bekehrung, die Brüder im Glauben wieder stärken werden (vgl. Lk. 22, 32).

Die Wahrheit, die der hl. Irenäus formuliert hat, bleibt auch in der Zeit einer zeitweiligen geistigen Sonnenfinsternis in der Kirche – wie es die unsere Zeit durch die unbegreifliche Zulassung Gottes ist – bestehen: „Denn in der römischen Kirche ist immer die apostolische Tradition bewahrt seitens der Gläubigen, die überall sind“ (Adversus haereses 3, 3, 2).

+ Athanasius Schneider, Weihbischof der Erzdiözese der Heiligen Maria in Astana

Quelle des italienischen Originals vom 19.7.2019 in

https://panamazonsynodwatch.info/it/2019/07/19/mons-schneider-risponde-alle-richieste-del-vescovo-krautler-e-dellinstrumentum-laboris-sul-sinodo-sullamazzonia/

erstmals in in Kath.net, 17-07-19

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

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Indigenes Stammesleben, das Ideal der Neo-Missiologie

* 22/07/2019 Carlos Sodré Lanna

Eine neue Gesellschaftsordnung soll auf Stammesorganisation beruhen, denn Indianer leben in einer Gütergemeinschaft, es gibt keinerlei Löhne, Chefs usw. Der Stamm allein herrscht und übernimmt fast alle individuellen Freiheiten.

Im Gegensatz zur traditionellen katholischen Lehre über Missionen predigt ein aktiver ideologischer Trend von Neo-Missionaren, Indigenisten, Ökologen, Anthropologen und Pseudohistorikern den Abbau der heutigen Gesellschaft und die Rückkehr in die Hütte. An dieser Strömung nehmen neben Nichtregierungsorganisationen (NGOs) auch Befreiungstheologen, Seelsorger und Bürgergemeinschaften teil sowie große Universitäten, vor allem in Europa, und mächtige internationale Gruppen, die zur Finanzierung ihrer Aktivitäten beitragen.

Diese Menschen behaupten zwar, sehr weit fortgeschritten zu sein, predigen jedoch über einen Zustand, der mehrere Jahrhunderte der Menschheitsgeschichte zurückreicht, indem sie das primitive und heidnische Stammesleben als Modell für Gemeinschaft und soziales Leben preisen.

Neomissionare, Bischöfe und avantgardistische kirchliche Organisationen wie der Indigene Missionsrat (CIMI) und die Pastorale Landkommission (CPT), beide Agenturen der Brasilianischen Bischofskonferenz (CNBB), arbeiteten aktiv an der Förderung des kommunistisch orientierten Tribalismus bereits in den 1970er Jahren.

Mit großer Weitsicht prangerte Prof. Plinio Corrêa de Oliveira diese Strömung in seinem Buch „Indigener Tribalismus: Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im einundzwanzigsten Jahrhundert“ an, das als Lehrgrundlage für diesen Artikel dient.

Auf der Grundlage einer umfassenden Dokumentation wird die ideologische Physiognomie der kommunistisch-stammesbezogenen Strömung nachgezeichnet, die sich nun um Ansehen bemüht.

Fortschreitende Konzeption der Missionen

Ganz anders als das traditionelle katholische Missionskonzept besteht das Hauptziel dieser „aktualisierten Missionslehre“ nicht darin, die Heiden für das Heil der Seelen zu evangelisieren, sondern eine neue Gesellschaftsordnung zu schaffen.

Die Aktivisten dieser Strömung prangern „Selbstsucht“ als ihren Hauptgegner an und betreiben so eine vollständige Umkehrung der Werte zwischen Individuum und Gesellschaft. Nach der Neomissiologie erfolgt diese Umkehrung insofern, als der Mensch, indem er seine Bindung an das Kollektiv abbricht, das Ziel verfolgt, sich eine fruchtbare, angemessene und wettbewerbsfähige Situation zu schaffen. Egoismus würde also eine ungerechte Struktur mit Privilegien, Ungleichheiten, Unterwerfung, Marginalisierung usw. schaffen und muss dementsprechend abgebaut werden.

Nach der traditionellen katholischen Lehre neigt der Mensch zur Selbstsucht, aber nicht alles in ihm ist Selbstsucht, denn es ist nur eine moralische Missbildung in ihm. Der Mensch hat ein unsterbliches Ende in sich selbst und ein transzendentes Ende in Gott. Die Lösung für Egoismus besteht nicht darin (wie Neomissionare behaupten), dass die Gemeinschaft alle individuellen Freiheiten in sich aufnimmt.

Viele Missionare haben unter dem Einfluss progressiver und linker Tendenzen und Meinungen eine falsche Vorstellung von den Lebensbedingungen der Eingeborenen verbreitet, in denen Primitivismus und Stagnation die vorherrschende Note sind.

Für sie scheint der Indianer weise und seine Stammesorganisation das Vorbild zivilisierter Menschen zu sein. Warum? Weil das Leben der Indianer dem Leben in einer utopischen kommunistischen Gesellschaft sehr ähnlich ist: Gütergemeinschaft, völliges Fehlen von Profit, Kapital, Löhnen, Arbeitgebern, Arbeitnehmern und Institutionen jeglicher Art. Der Stamm allein setzt sich durch und nimmt alle nicht individuell genießbaren Freiheiten in sich auf, und die Menschen leben zufrieden und ohne Probleme, weil sie sich ihres „Selbst“ und ihrer „Selbstsucht“ entsagt haben.

Nach dieser Neomissiologie durchdringt das Evangelium die Stammessphäre bereits vollständig, so dass es nicht erforderlich ist, sie den Eingeborenen mitzuteilen. Das Ziel des „aktualisierten“ Neomissionars ist es, den Indianer von der „Ansteckung“ der Zivilisation zu schützen, die ihm von den Kolonialherren und Missionaren der Vergangenheit auferlegt wurde.

Sprecher für Neomissiologie

Der Leser möchte natürlich einige Texte kennenlernen, in denen neomissiologische Institutionen, Persönlichkeiten und Agenturen direkt ihr Denken zum Ausdruck bringen. Wir haben einige Auszüge aus einer umfangreichen Zusammenstellung ausgewählt, die wir aufgrund der engen Grenzen dieses Artikels kommentarlos präsentieren werden (wie es Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in seinem Buch tut).

Hier ist eine der Schlussfolgerungen der Ersten Nationalversammlung zur indigenen Pastoral: „Die Indianer leben bereits die Seligpreisungen: Sie kennen kein Privateigentum, keinen Profit und keine Konkurrenz.“

Aus dem von Bischöfen und Missionaren unterzeichneten Dokument mit dem Titel „Der Indianer Y-Juca-Pirama, der Eine, der sterben muss“: „Ein Stammesparadies, in dem das Eigentum der Produktionsmittel kollektiv ist und es keine Autorität gibt ... Die ,aktualisierte‘ Missiologie inspiriert eine radikale Veränderung unserer Gesellschaft.“

Aus dem Pastoralplan der Amazonas-Bischöfe: „Die Hauptaufgabe der Kirche besteht nicht darin, die Indianer zur Religion Jesu Christi zu bekehren, sondern ihren Stammesstatus zu bewahren.“

Vom Treffen der zweiten Region Nord von CIMI in Mato Grosso: „Evangelisierung ist zweitrangig für Missionaren, die die Arbeit von Anchieta verachten.“

Ein Zeugnis von Bischof Tomás Balduino, von Goiás Velho: „Indigene Völker sind die wahren Evangelisierer der Welt…. Die Indianer, die in einem kommunalen Regime leben, brauchen die Kirche nicht.“

Der Dominikaner Fr. Betto mit Fidel Castro

Aus Frei Bettos Briefen aus einem brasilianischen Gefängnis: „Der Preis für jeden Schritt unseres Fortschritts ist der Ruin eines weiteren Stammes.“

Erklärung des Indigenen Missionsrates: „Der Indianer ist der einzig wahre Herr der Länder.“

Von der Landpastoralkommission:

„Indianer und Hausbesetzer sollten sich bemühen, den Aufruhr in der Landwirtschaft Landweit anzuzetteln.“

Gegen die Eroberung und Evangelisierung Amerikas

Führende Befreiungstheologen und Befürworter des missionarischen und indigenen Neo-Tribalismus haben die Eroberung und Evangelisierung Amerikas verurteilt. Sie wollen die große zivilisatorische und christianisierende Arbeit, die Portugal und Spanien auf unserem Kontinent geleistet haben, verunglimpfen und behaupten, dies sei der größte physische und kulturelle Völkermord in der Geschichte. Sie sprechen von einem „Widerstand von 500 Jahren“, fordern Entschädigungen für das halbe Jahrtausend der europäischen „Besatzung“ und schlagen sogar vor, Gebiete mit souveränen Regierungen zu schaffen, um den Stammeskollektivismus unter den Indianern wiederherzustellen.

Dom Antonio Fragoso

Für den Bischof von Crateús, Antonio Fragoso, muss die Entdeckung Amerikas als „respektlose Invasion“ verstanden werden, die den Völkermord an fast allen 70 Millionen Indianern hier verursacht hat. Wir möchten, dass die Kirche die Öffentlichkeit um Vergebung bittet und versucht, die zerstörten Kulturen wiederherzustellen. Die katholische Kirche muss zugeben, dass sie ein Komplize bei der Zerstörung Lateinamerikas war, in einem Bündnis zwischen den Projekten der Kolonialisierung und der Evangelisierung“ („CNBB schlägt Buße vor für die Invasion Amerikas“ in O Globo, Rio de Janeiro, 6. Mai 1992).

Bischof Erwin Kräutler

Dom Erwin Kräutler, Bischof von Xingú und Präsident von CIMI: „Die Kirche muss eine Gewissenserforschung durchführen und darf keine Entdeckung feiern, denn in Amerika gab es 90 Millionen Indianer und 70 Millionen wurden ausgerottet. Die Kirche hat in all dem eine historische Schuld. Die Indianer verloren ihre Identität, als sie Christen wurden, und eine Kirche mit einem indigenen Gesicht existiert in Lateinamerika noch nicht“ (El País, Madrid, 29. April 1992).

Die wahre Lehre von der Evangelisierung

Angesichts der Neuheiten, die von solchen Neomissionaren gepredigt werden, ist es wichtig, dass die wahre katholische Doktrin über diese Angelegenheit bekannt gemacht wird. In auffallender Kontinuität sprachen die römischen Päpste von Alexander VI. bis Johannes Paul II. über das Thema der Kontroverse der Geschichte, um keinen Zweifel zu lassen.

Wer die päpstlichen Dokumente seit dem ersten Jahrhundert der Kolonialisierung durchliest, wird sehen, wie sehr die Päpste ihre großartige zivilisatorische Arbeit lobten und die gewissenhafte Sorgfalt, mit der die Kirche die begangenen Missbräuche korrigierte, und dabei die natürlichen Rechte der Indianer, ihre Lebensweise in ihren legitimen und nützlichen Aspekten respektierten.

Am Ende des Internationalen Symposiums zur Geschichte Amerikas im Vatikan am 14. März 1992 bekräftigte Johannes Paul II. die Lehren seiner Vorgänger und fasste die „Grundlagen der christlichen Kolonialisierung“ zusammen, die von Francisco Vitoria (1480-1546), ein spanischer Dominikaner der berühmten Schule von Salamanca, entwickelt worden waren.

Der Papst weist darauf hin, dass „gemäß der von Vitoria aufgestellten Doktrin, haben, aufgrund ihres Rechts auf Gesellschaft und natürliche Kommunikation, die begabtesten Menschen und Völker die Pflicht, denjenigen zu helfen, die am weitesten zurückgeblieben und unterentwickelt sind.“ Vitoria rechtfertigte daher das Eingreifen von Portugal und Spanien in Amerika. Nichts ist entgegensetzter zur Einstellung der Neomissionare.

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Hinweis: Dies ist der letzte einer Serie von drei Artikeln. Die beiden vorhergehenden erschienen im Catolicismo Nr. 530, Februar 1995: „Die Katechese der Indianer in der Geschichte Brasiliens“ und Nr. 533, Mai 1995: „Das epische missionarische Bestreben, das portugiesisch-brasilianische Christentum zu formen“. 

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Benutzte Literatur:

1) Plinio Corrêa de Oliveira, Tribalismo indígena, ideal comuno-missionário para o Brasil no Século XXI, Editora Vera Cruz, São Paulo, 1979.

2) Gustavo Gutierrez et al., “1492-1992, A Voz das Vítimas”, Concilium, Nr. 232, Vozes, Petrópolis, 1990.

3) “Culturas oprimidas e a evangelização na América Latina”, 8avo Encontro lntereclesial de CEBs, Santa Maria (RS), 1992.

Quelle des englischen Originals:

https://panamazonsynodwatch.info/feature/indigenous-tribalism-the-ideal-of-neo-missiology/

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

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Die indigene Linke setzt neue Maßstäbe in Bezug auf die Pan-Amazonas-Synode

von Julio Loredo 1. Juli 2019

Im Rahmen der Vorbereitungen für die nächste Pan-Amazonas-Synode empfing Papst Franziskus am 27. Mai in Santa Marta im Vatikan den Indianerhäuptling Raoni Metukire vom Amazonas-Stamm der Kayapó. Raoni kämpft seit Jahrzehnten für die Erhaltung der indigenen Völker und des amazonischen Regenwaldes, und erhielt im Laufe der Jahre die Unterstützung von wichtigen westlichen Staatschefs wie König Juan Carlos von Spanien und den französischen Präsidenten François Mitterrand und Jacques Chirac sowie von Vertretern der kulturellen Avantgarde wie dem Sänger Sting. Ihm wurde auch ein Film gewidmet: Raoni - Der Kampf für den Amazonas, unter der Regie von Jean Pierre Ditilleux.

Raonis Kampf, der in mancher Hinsicht sogar geteilt werden könnte, wurde jedoch immer von ultraradikalen ökologischen Strömungen monopolisiert. Diese Strömungen stellen das Fundament einer auf Entwicklung basierten Gesellschaft in Frage und sehen die primitiven Amazonas-Völker als ein Modell für „ökologische Nachhaltigkeit“. Sie lehnen daher jede Nutzung des Amazonasgebiets ab, die Fortschritt in die Region bringen würde, sowie die Anwesenheit von Weißen in diesem Gebiet des Planeten.

Dies ist genau der Kern der zahlreichen Äußerungen zur Audienz, die der Papst dem indigenen Führer gewährte. Während ein bekannter spanischer Blog daran erinnerte, dass Franziskus in den vergangenen Jahren wiederholt um „Vergebung“ für das Evangelisierungs- und Zivilisationswerk der Kirche in früheren Jahrhunderten gebeten hatte, hob ein anderer Blog die Nähe des Papstes zu den Amazonas-Indianern hervor, die er „für ihre Fähigkeit bewundert, in Harmonie mit der Schöpfung zu leben, ohne sie zu verschmutzen oder zu zerstören“. Nach Franziskus sind die Indianer „Hüter des Wissens der Ahnen, das für eine ganzheitliche Ökologie notwendig ist“.

Nicht zu übertreffen, ist der Kommentar von Marina Silva, eine ehemalige Kämpferin der Revolutionären Kommunistischen Partei Brasiliens und ehemalige Präsidentschaftskandidatin der extremen Linken, den sie via Twitter veröffentlichte: „Die Szene der Umarmung von Häuptling Raoni und Papst Franziskus ist ergreifend. Die Audienz des Papstes mit dem Kayapó-Häuptling ist eine aussagekräftige Geste des Oberhaupts der katholischen Kirche.“

Bischof Erwin Kräutler

Tatsache ist, dass die sogenannte „indigene“ Linke die Messlatte in Bezug auf die Pan-Amazonas-Synode ziemlich hoch legt. Tatsächlich finden wir bei der Vorbereitung der Synode alte Persönlichkeiten aus der marxistisch inspirierten Befreiungstheologie wie Msgr. Erwin Kräutler, emeritierter Bischof von Xingu, Brasilien, der auch Berichterstatter der Synode sein wird. Der aus Österreich stammende Bischof Kräutler war einer der Hauptberater von Papst Franzikuss für die Enzyklika Laudato si, die als doktrinäre Grundlage für Pan-Amazonas-Synode dienen wird.

So fasst er die Ziele der indigenen Strömung für die kommende Synode zusammen:

* Förderung und Anerkennung des „Laienprietertums“

* Erlaubnis des Frauendiakonats

* Die Suche nach „alternativen Ritualen“ für die Eucharistie

* ein neues Modell des „Priestertums“, das nicht nur den Männer vorbehalten sein soll.

* Förderung einer „Inkulturation“ der Sakramente, d.h. sie im indigenen Sinn neu zu interpretieren

* Neue Impulse für die Kirchlichen Basisgemeinden, der „militante Arm“ der Befreiungstheologie

* Ablehnung jeder Industrialisierung im Amazonasgebiet

* Internationalisierung des Amazonasgebiets

Wenn die Synode die Ansprüche dieser einheimischen Strömung zustimmt, müssen wir uns fragen: Wie viel wird von der katholischen Kirche dann noch übrigbleiben?

Quelle: https://panamazonsynodwatch.com/the-indigenous-left-raises-the-bar-regarding-the-pan-amazon-synod/