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Freitag, 24. Juli 2026

Die Amazonas-Synode und das Ende der Tridentinischen Kirche

 


 

Die Bedeutung der Ereignisse auf der Amazonas-Synode wird von Isabelle de Gaulmyn, Chefredakteurin der französischen Zeitung La Croix, unterstrichen, indem sie den Ausdruck „wahre Revolution für die katholische Kirche“ verwendet.

„Machen wir uns nichts vor: Was in Rom mit der Amazonas-Synode geschah, die am Sonntag, dem 27. Oktober, endete, markiert eine wahre Revolution für die katholische Kirche.“

Mit diesen Worten (im Originaltext unterstrichen) beginnt Isabelle de Gaulmyn, Chefredakteurin der französischen Zeitung La Croix vom 11.02.2019, ihren Artikel mit einer Laudatio auf die Synode.

La Croix gehört der französischen Ordenskongregation der Augustiner Mariä Himmelfahrt und wird vom französischen Episkopat weithin gelesen, da es als inoffizielle Zeitung der Bischöfe gilt. Die Ausrichtung der Zeitung ist in der Regel progressiv.

Ein Deutscher Bischof sagte: Nach der Amazonas-Synode wird in der Kirche „nichts mehr so sein wie zuvor“.

Die Journalistin fährt fort:

„Auch wenn sich diese wie alle Revolutionen langfristig entwickeln wird. Papst Franziskus ist sicherlich nicht verpflichtet, dem Rat der Synodenväter bedingungslos zu folgen. Dennoch ist es schwer vorstellbar, dass er sich selbst entlasten wird, zumal dies das Ergebnis eines Prozesses ist, den er selbst sehr gefördert hat.“

„Daher wurde die Möglichkeit beantragt, verheiratete Männer im Amazonasgebiet zu Priestern zu weihen; man erwägt die Schaffung neuer „Ministerien“ (d. h. Verantwortlichkeiten innerhalb von Pfarreien oder Diözesen), einschließlich der Anerkennung eines „Ministeriums für Frauen, die Gemeinschaften leiten“; Indem die Bischöfe der Synode endlich forderten, die sehr brisante Debatte über den weiblichen Diakonat wieder zu eröffnen, haben sie das Ende eines Modells deutlich gemacht, das auf das Konzil von Trient und fast fünf Jahrhunderte Katholizismus zurückgeht.

La Croix scheint aus der Feder seiner Herausgeberin darauf vorbereitet und glücklich zu sein, dass die Kirche das reiche Erbe des Konzils von Trient und mindestens fünf Jahrhunderte Kirchengeschichte aufgibt oder sogar widerspricht. In Wirklichkeit hat das Konzil von Trient nichts Neues geschaffen und sich auf die Bestätigung der Tradition der Kirche beschränkt.

 

 

 

Aus dem Spanischen in https://www.accionfamilia.org/crisis-de-la-iglesia/sinodo-fin-de-la-iglesia-tridentina/?

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Die Synode und das Ende der Tridentischen Kirche ist erstmals erschienen in www.r-cr.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Dienstag, 27. Oktober 2020

Anbetung der Geschöpfe, statt des Schöpfers

Mutter-Erde-Kult in den Vatikanischen Gärten (2019)

Als nun die neue Wissenschaft mit ihrem linearen und mechanistischen Weltbild all diese natürliche Schönheit zu zerstören drohte und hierauf die Künstler mit einer Rückkehr zu den großen Kreisläufen der Natur reagierten, wuchsen allerdings die Schwierigkeiten, die Sonderstellung des Menschen in der Welt noch angemessen zu würdigen. Das wurde in Kauf genommen. Daß in der heutigen ökologischen Bewegung die Sonderstellung des Menschen gegenüber der Natur übersehen wird, macht den Kern ihres Romantizismus aus. Wieder verkehrt sich, was eigentlich ganz unschuldig begann, - nämlich das Aufmerksamwerden der Wissenschaft auf die Übernutzung unseres Planeten und der Wunsch, den eingespielten Prozeß verschwenderischen Mißbrauchs aufzuhalten und umzukehren, - zu einer neuen Religion. Die Mutter Erde, Gaia, wurde zur neuen Gottheit. Das Heil liegt in der unberührten Natur. Nicht im überlieferten Glauben und der Bibel, sondern im Kosmos, nicht in angeblich überholten Liturgien und Bankrotten Kirchen, sondern allein in der Natur, könne man Gott unmittelbar begegnen. Eigentlich sei Gott in uns. Unsere Erfahrungen und Gefühle, das sei Gott. Wir suchen Gott nicht in einer Kirche, sondern in unseren Genen.

Genau diese Verwechselung der Welt mit dem Herrn der Welt, diese Anbetung der Geschöpfe statt des Schöpfers, war der erste Sündenfall. Jeder Christ oder Jude, sollte man meinen, müßte sofort hellhörig werden und es bemerken. Statt dessen habe ich noch die Rede eines Pfarrers im Ohr, der – als vielumworbener Redner und Autor in Sachen Umwelt, der auf jeder ökologischen Weltkonferenz anzutreffen ist – einem hochkarätigen Publikum genau diese Verwechslung von Gott und Natur eintrichterte.

Die altneue Mutter-Erde-Religion wird von der feministischen Theorie gestützt, nach der die Welt einstmals Priesterinnen im Dienst weiblicher Gottheiten regiert worden sei. Aggressive Nord- und Bergvölker hätten dieses goldene Zeitalter dann zum Einsturz gebracht und ihre Männer- und Himmelsgötter Zeus und Yahwe an die Stelle der friedvollen Göttinnen gesetzt. So seien die Geringschätzung der Natur und die kriegslüsternen imperialistischen Kulturen in die Welt gekommen, die seitdem die Geschichte beherrscht hätten. Um diese Entwicklung zu korrigieren, drängen feministische Theolog(innen)en auf eine Rückkehr zum Kult der Mutter-Erde-Gottheiten.

Auch sei eine neue Prüfung der alten Heilpraktiken fällig, die die Christen als Hexerei verworfen und verdammt hätten. Warum haben die Christen sie Verdammt? Weil sie der Lehre Christi und der Apostel zuwiderlaufen? Weil sie insgeheim die etablierte Moral und den Glauben gefährden? Oder weil die alten Männer, die in der Kirche das Sagen haben, Angst haben, daß ihnen die Dinge aus dem Ruder laufen! Derartige Erklärungen sind so oft vorgebracht worden, daß sie heute in jedem Hörsaal widerspruchslos hingenommen werden.

 

Quelle: Michael Müller – aus seinem Buch: „Stets war es der Hund, der starb . . .“ - MM Verlag – Aachen, 2. Aulage 1999. Beitrag von William Park: „Lichtscheue Ideen“, S. 55ff.

 

Freitag, 14. Februar 2020

„QUERIDA AMAZONIA“ — („Geliebtes Amazonien“)


Papst Franziskus bestätigt Leonardo Boff, und wirft Fritz Löbinger in den Tiber


José Antonio Ureta

Das soeben veröffentlichte Apostolische Nachsynodale Schreiben „Querida Amazônia“ bestätigt, dass im Pontifikat von Papst Franziskus die Politik Vorrang vor der Religion hat. Er gibt weiter Gas der „integralen Ökologie“, drückt aber plötzlich auf die Bremse der religösen Agenda der Synode.
Die Kardinäle Burke, Müller und Sarah (und sein Co-Autor Benedikt XVI.) sowie die wenigen Prälaten, die das priesterliche Zölibat inbrünstig verteidigten, haben Grund zur Zufriedenheit. Jetzt können sie auf Förderer des Billigpriestertums herabblicken, insbesondere auf die Bischöfe Fritz Löbinger, Erwin Kräutler und ihre Partner auf dem deutschen „Synodalen Weg“. Schluss! Keine Öffnung für „Viri Probati“ oder „Diakoninen“.
Papst Franziskus erkennt an, dass Anstrengungen unternommen werden müssen, damit die isoliertesten Gemeinschaften im Amazonas nicht ohne die geistliche Nahrung der Eucharistie, der Sakramente der Versöhnung und der Krankensalbung bleiben (Nr. 86 und 89). Er gibt auch zu, dass das Leben und der Dienst der Priester nicht monolithisch sind (Nr. 87). Er bekräftigt jedoch, dass die Lösung auf dem Sakrament der Heiligen Weihen beruht, das den Priester für Christus (Nr. 87) gestaltet, der der Bräutigam der Gemeinde ist, die die Eucharistie feiert und vom Zelebranten vertreten wird (Nr. 101). Damit übernimmt er die beiden Hauptargumente derer, die sich dem verheirateten Priestertum widersetzen.
Der Papst schlägt als Lösung vor, für Priesterberufe und direkte Missionsberufe für den Amazonas zu beten (Nr. 90). Beiläufig beklagt er sich für die Absurdität, dass mehr Priester aus den Amazonasländern in die USA und nach Europa gehen als zu Missionen in ihren eigenen Ländern! (Anm. 132).
Wie in den letzten Tagen angekündigt, wird nicht einmal indirekt die Möglichkeit erwähnt, verheiratete Gemeindevorsteher zu weihen. Stattdessen besteht Franziskus darauf, dass es nicht nur darum geht, eine größere Präsenz ordinierter Minister zu ermöglichen, die die Eucharistie feiern können, sondern vielmehr darum, die Begegnung mit dem Wort Gottes zu fördern und die Heiligkeit durch verschiedene Arten von Seelsorge zu steigern, die von Laien entwickelt werden können (Nr. 93), wie Bischof Athanasius Schneider aufgrund seiner eigenen Erfahrung mit dem Mangel an Priestern in Sowjetrussland vernünftig plädierte.
Aus dem gleichen Grund der Gestaltung des Priesters auf Christus hin, des Bräutigams der Gemeinde, und der breiten und großzügigen Missionsarbeit, die Frauen bereits in den Bereichen Taufe, Katechese und Gebet (Nr. 99) leisten, schließt Papst Franziskus die Diskussion über die Priesterweihe von Frauen ab, und behauptet, es wäre eine Form des Reduktionismus, Frauen zu „klerikalisieren“, dass sie nur dann einen höheren Status in der Kirche erhalten würden, wenn sie zu den heiligen Weihen zugelassen würden (Nr. 100). Im Gegenteil, Frauen leisten ihren Beitrag zur Kirche auf ihre eigene Weise, indem sie die zarte Kraft Mariens, der Mutter, präsentieren (Nr. 101).

Die Bischofssynode für die pan-Amazonische Region
fand im Vatikan statt vom 6. bis zum 27 Oktober 2019

Ein anderer, der zumindest teilweise zufrieden sein kann, ist Kardinal Walter Brandmüller. Er prangerte das Instrumentum Laboris der Amazonas-Synode an und sagte, es sei eine Einladung zum Abfall vom Glauben, da es „Inkulturation“ als Verzicht auf die Verkündigung des Evangeliums und die Akzeptanz heidnischer Religionen als alternative Heilsform verstehe. Seine Warnung erreichte Santa Marta.
„Querida Amazonia“ distanziert sich von dem Konzept der „Inkulturation“, das von der indigenen Theologie gefördert wird - hauptsächlich angeführt von den Priestern Paulo Suess und Eleazar López -, und übernimmt die light Version der konziliaren Verfassung Gaudium et Spes. Diese besagt, dass „Inkulturation“ aus einer bloßen Anpassung des Evangeliums an das Verständnis aller besteht, wobei die Botschaft Christi in Begriffen ausgedrückt wird, die für jede Kultur angemessen sind (Anm. 84).
Es ist daher eine „Inkulturation“, die, obwohl sie nichts Gutes ablehnt, das in der amazonischen Kultur existiert, sie zu einem Gegenstand der Erlösung macht (Nr. 67), sie im Licht des Evangeliums zu ihrer Fülle bringt (Nr. 66), und möchte, dass es durch die verwandelnde Kraft des Evangeliums durch den Heiligen Geist bereichert wird (Nr. 68).
Dies verpflichtet die Kirche, gegenüber Kulturen eine selbstbewusste, aber auch wachsame und kritische Haltung einzunehmen (Nr. 67). Vor allem muss sie sich weder für Jesus Christus schämen (Nr. 62), noch sich darauf beschränken, den Armen eine rein soziale Botschaft anstelle der großen Heilsbotschaft (Nr. 63) zu geben, da diese Völker das Recht haben das Evangelium zu hören. Ohne diese Evangelisierung würde die Kirche eine bloße NGO werden und den Befehl aufgeben, allen Nationen zu predigen (Nr. 64). Anstelle der Consolata-Missionare und anderer, die sich rühmen, seit 60 Jahren niemanden mehr getauft zu haben, werden in dem Dokument der Heilige Toríbio von Mongrovejo und der heilige José von Anchieta als Vorbilder großer Evangelisierer in Lateinamerika vorgestellt (Nr. 65).


Im Gegensatz dazu erklärt Papst Franziskus in einem offenen, aber gescheiterten Versuch, sich für die skandalösen götzendienerischen Kulte gegenüber Pachamama in den Vatikanischen Gärten und im Petersdom zu rechtfertigen, dass es im Kontext einer inkulturierten Spiritualität irgendwie möglich ist, indigene Symbole, Mythen mit spiritueller Bedeutung und religiöse Feste mit heiliger Bedeutung aufzunehmen, ohne notwendigerweise Götzendienst zu verursachen (Nr. 79).
Kardinal Brandmüller hat neben dieser fruchtlosen Verteidigung der Pachamama-Anbetung noch einen weiteren Grund, verstimmt zu sein. Papst Franziskus zitiert reichlich aus seiner Enzyklika Laudato Si und wiederholt seine „Teilhard’schen“ - und New Age-Weltanschauung eines Universums, in dem „alles miteinander verbunden ist“ (Nr. 41), und lobt die indigene Mystik, die die Aborigines dazu bringt, die Natur nicht nur zu betrachten, sondern sich so eng mit ihr verbunden zu fühlen, dass sie sie als Mutter betrachten (Nr. 55). Tatsächlich wird Mutter Erde in der Ermahnung zweimal erwähnt (Nr. 42).
Ein vorübergehender Hinweis auf Gott den Vater als Schöpfer aller Wesen im Universum reicht nicht aus, um den „pantheistischen“ Geschmack solcher Passagen zu zerstreuen, da er diesen ein Zitat eines Verses der Dichterin Sui Yun über die „Kommunion mit dem Wald“ (Nr. 56) vorausschickt (diese peruanische Dichterin ist für den ungehemmten und erotischen Charakter ihrer Kreationen bekannt: „Meine Poesie ist genital“, erklärt sie).
Der mit Abstand fehlerhafteste Aspekt des Dokuments ist jedoch die vollständige Einhaltung der Postulate und der programmatischen Agenda der Befreiungstheologie in seiner ökologischen Version, die von Leonardo Boff recycelt und von den Dokumenten der Synode übernommen wurde.
In einer offensichtlichen Inanspruchnahme von „Klerikalismus“ (da das Lehramt der Kirche keine Autorität in wissenschaftlichen oder wirtschaftlichen Angelegenheiten besitzt) und vor allem dem Wunsch nach Fortschritt der überwiegenden Mehrheit der amazonischen Bevölkerung zuwiderläuft, übernimmt die postsynodale Ermahnung ohne die notwendige Unterscheidung, katastrophale und verlogene Diagnose von Umwelt-NGOs und linken Parteien in Bezug auf die angebliche Verwüstung des Amazonas: Der Wald werde verwüstet (Nr. 13); der Bau von Wasserkraftwerken und Wasserstraßen schädigen Flüsse (Nr. 11), die Region stehe vor einer ökologischen Katastrophe (Nr. 8), die Bevölkerung würde von den neuen Kolonisatoren langsam dezimiert (Anmerkung 13) oder gezwungen, in Städte zu migrieren, in denen sie die schlimmste Form der Versklavung finden würden (Nr. 10).
Dem Papst zufolge soll man sich bleidigt fühlen (Nr. 15) und ein gesundes Gefühl der Empörung haben (Nr. 17). In diesem Zusammenhang ist es kein Zufall, dass der chilenische Kommunist Pablo Neruda und Vinicius de Moraes — brasilianischer Autor eines berühmten Gedichts mit dem Titel „Ihr Herren Landbarone“ (*), das zum bewaffneten Kampf aufruft —, als Dichterpropheten dagestellt werden, die die Übel der angeblichen wirtschaftlichen Entwicklung anprangern.
Schlimmer noch, die alternativen Lösungen, die Papst Franziskus vorschlägt, entsprechen den fortgeschritteneren kollektivistischen Träumen neomarxistischer Anthropologen, die das Stammesleben des Dschungels als Modell für die zukünftige Welt betrachten.
Dem Dokument zufolge drückt das „gute Leben“ der Ureinwohner die wahre Lebensqualität aus (Nr. 8, 26 und 71) und erfüllt die Utopie der persönlichen, familiären, gemeinschaftlichen und kosmischen Harmonie, die ihren Ausdruck findet in einen strengen und einfachen Lebensstil und in der gemeinschaftlichen Lebensweise der Existenz (Nr. 71): „Alles wird geteilt, private Räume - typisch für die Moderne - sind minimal […]. Es gibt keinen Raum für die Vorstellung eines Individuums, das getrennt von der Gemeinschaft oder vom Land lebt“ (Nr. 20).
In dieser Angelegenheit haben die Ureinwohner uns viel zu lehren (Nr. 71), und die Stadtbewohner sollten sich von ihnen „umerziehen“ lassen, indem wir die mysteriöse Weisheit aufnehmen, die Gott uns durch ihre Vermittlung mitteilen möchte (Nr. 72) ).
Angesichts dieser öko-tribalistischen und kollektivistischen Fantasien von Papst Franziskus ist es kein Wunder, dass er der Führer ist, an den sich radikale linke Strömungen aus der ganzen Welt wenden!
Kurz gesagt, „Querida Amazônia“ — diese ungewöhnliche nachsynodale Schreiben, die sich weigert, das endgültige Dokument der Bischofssynode zu zitieren, das sie motiviert hat —, stellt gleichzeitig eine sozioökonomische Beschleunigung und eine ekklesiologische Bremse dar, die Griechen und Trojaner unzufrieden machen wird.
Kein Zweifel jedoch, dass die unzufriedensten die Prälaten und Experten des deutschen Lagers sein werden, die lange Stunden intellektueller Arbeit und Hunderttausende von Euro in eine Synodenversammlung investiert haben, die schließlich einen verkrüppelten Vogel zur Welt bringt, der nicht fliegen konnte, weil einer seiner Flügel amputiert wurde.
Es liegt nun an den Historikern, das Rätsel der Gründe zu lösen, die Papst Franziskus veranlasst haben, die vielfach publizierte Öffnung für verheiratete Priester zu stoppen. War es „um ein Schisma oder noch schlimmer eine Destabilisierung [des Pontifikats] zu verhindern, was fatal gewesen wäre“, wie Franca Giansoldati von Il Messagero nahelegt? Oder sollte es jetzt einen Schritt zurück bedeuten in der Hoffnung, bald zwei Schritte vorwärts zu machen? (Der Verweis in Anmerkung 120 im Vorschlag der Synode, einen „amazonischen Ritus“ zu entwickeln, verpflichtet uns, wachsam zu bleiben, insbesondere weil der Autor des Dokuments vermutlich „schlau“ ist.)
Wie die Franzosen sagen: Wer leben wird, wird sehen.
Aber für diejenigen von uns, die sich ein ganzes Jahr lang bemüht haben, die revolutionäre Agenda der Synode für die Region Pan-Amazonas zu blockieren (einschließlich der Website panamazonsynodwatch.info, die ein amerikanischer Analyst als „Zentrum des Widerstands“ bezeichnete), ist „Querida Amazônia“ ein Grund der Zufriedenheit.
Auch wenn Papst Franziskus Leonardo Boff bestätigte, warf er zumindest die Manager der Löbinger, Kräutler & Suess GmbH in den Tiber.

Quelle: Edward Pentin (englisch)

Aus dem Englischen übersetzt mit Hilfe von Google-Übersetzer
vom 13. Februar 2020
© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
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(*) Ihr Herren Landbarone / Bereitet Euer Leichentuch / Weil Ihr das Land genießt / Doch das Land gehört denen, die arbeiten (…) Die Zeit für den Krieg ist gekommen / Es gibt keinen Heiligen, der Euch beisteht (…) - Granate gegen Granate! / Maschinengewehr gegen Maschinengewehr / Und unser Krieg ist heilig / Unser Krieg scheitert nicht!

Donnerstag, 23. Januar 2020

Kinderopfer bei den Urvölkern in Amerika



von Luiz Dufaur
Eingeborene opferten Kinder in ihren Kulthandlungen den Göttern der Erde und bestätigten was die die Bibel über diese sagt: „es sind Dämonen“
Chimú Kinderopfer. Rekonstitution durch die Archäologen Gabriel Prieto von der Nationalen Universität von Trujillo; John W. Verano, Universität von Tulane; Nicolas Goepfert, CNRS; Anne Pollard Rowe.

Ein Team peruanischer Archäologen hat unter anderem nach Angaben des Londoner The Guardian den Ort des größten Kindermassenopfers in der Geschichte entdeckt.
Ohne dass es das Ziel der Wissenschaftler war, lenkten sie die Aufmerksamkeit auf eine der umstrittensten Redewendungen in der Heiligen Schrift und bestätigten diese.
In der Tat, wenn die Bibel sich auf Heiden und ihre Götter bezieht, tut sie dies mit Entsetzen und Entrüstung. In Psalm 95,5 heißt es: „Alle Götter der Heiden sind Dämonen“ („Omnes dii gentium, daemonia“).
In zahlreichen Bibelstellen sehen wir, wie die Propheten und Vertreter Gottes Götzenbilder zerstören und sie verurteilen mit feurigem Eifer für den einzigen Schöpfer, der als einziger der Anbetung würdig ist.
Die mit dem Götzenkult verbundenen verdorbenen Verbrechen und Sitten werden ebenfalls mit Entsetzen verurteilt. Aber es gab nicht wenige Menschen, die diese Haltung der Propheten und heiligen Autoren für übertrieben hielten.
Die Wissenschaften, die die Antike erforschen, untersuchen insbesondere die götzendienerischen heidnischen Zivilisationen, die in die Geschichte des auserwählten Volkes eingriffen, und versuchten, es von seiner Berufung abzulenken.
Sie liefern ununterbrochen Beweise für die Perversion von Götzenbildern, die als Götter galten, die von den Heiden angebetet wurden und ihren Dämonismus demonstrierten.
Einige der vom Chimú-Kult in Huanchaco geschlachteten Kinderleichen.
Gleiches gilt für indigenen Zivilisationen in Amerika, insbesondere vor der seligen Ankunft katholischer Missionare und der Geburt der dortigen Länder.
Ein aktuelles Beispiel hierfür aus Perú war die makabere Entdeckung der Leichen von 227 Opfern im Alter von 5 bis 14 Jahren in der Nähe der Küstenstadt Huanchaco, 570 km nördlich von Lima.
Wie Archäologen der Nachrichtenagentur AFP mitteilten, hatten einige der Leichen zum Zeitpunkt der Ausgrabung noch Haare und Haut.
Obwohl unklar ist, in welchem Jahr sie dem Holocaust ausgesetzt waren, glauben Experten, dass die Kinder vor mehr als 500 Jahren geopfert wurden.
Die Entdeckung kommt nur ein Jahr, nachdem die Überreste von 200 geopferten Kindern an zwei anderen Orten in Peru gefunden wurden.
Der Untersuchung zufolge weisen die Körper der Kinder Anzeichen auf, dass sie während des feuchten Klimas (Regenzeit) hingerichtet und mit Blick zum Meer begraben wurden.
Dies bedeutet, dass sie wahrscheinlich geopfert wurden, um die Kräfte der Natur zu besänftigen, die von der „Kultur“ der Chimú schändlicherweise als göttlich verehrt wurden.
Opfermesser der Chimú,
Metropolitan Museum
of Art, NYC
Diese „Kultur“ besiedelte eine der mächtigsten Organisationen an der Nordküste Perus, in der sie lebten.
Sie erreichten zwischen 1200 und 1400 Bekanntheit, bevor sie von den Inkas besiegt wurden.
Diese wurden ihrerseits von spanischen Katholiken befriedet und evangelisiert, eine Bekehrung, die diese grausamen Rituale beendete.
Die Chimú-Zivilisation verehrte einen Mondgott namens Shi, der, glaubten sie im Gegensatz zu den Inkas, mächtiger sei als die Sonne.
Die fanatischsten Anhänger opferten regelmäßig Menschenopfer und brachten andere perverse Opfer während spiritueller Rituale.
Diese „ursprüngliche“ religiöse Mystik mit mehreren mehr oder weniger legendären Varianten steht im Mittelpunkt vieler indigener Aberglauben in Amerika und bildet den Mittelpunkt des Glaubens an Pachamama, die in den vatikanischen Gärten im Rahmen der Panamazonas-Synode verehrt wurde.
Im Kern dieses dämonischen Glaubens befand sich ein Urgott - der mehrere Namen erhielt: „Roter Gott“, „Shi“ und andere -, der von einem weißen Gott, der Sonne, in die Tiefen der Erde vertrieben wurde.
Dieser „rote Gott“ hat Momente, in denen er kurz davor steht, sein höllisches Gefängnis zu verlassen. Seine Anbeter müssen dann perverse Kulte üben, um ihn zu helfen, sich zu befreien.
Dies ist die Macht, die sich im Zentrum der Erde befindet, und die Energie, die in Pachamama („Mutter Erde“) pulsiert. Eine Art dämonische Befreiungstheologie, die bestimmte Lehren hervorruft, die in der panamazonischen Synode erwähnt wurden.
Die Ausgrabungsarbeiten der Archäologen am Ort der Massengräber werden fortgesetzt, da, wie sie betonten, noch mehr Leichen entdeckt werden können.
„Dies ist der größte Ort, an dem die Überreste geopferter Kinder gefunden wurden. Nirgendwo sonst auf der Welt gibt es so etwas.“
„Es ist unkontrollierbar, wo immer man gräbt, findet man eine weitere (Leiche)", sagte der Chefarchäologe Feren Castillo von der Nationalen Universität von Trujillo der englischen Zeitung.
Die Kirche San Pedro in Andahuaylillas, Peru, mit einem starken Beitrag christianisierter Ureinwohner, beweist die erfolgte moralische Rettung durch die katholische Zivilisation.

Seit letztem Jahr haben die Teams die Opferstätte von Huanchaco ausgegraben, einer Küstenstadt in der Nähe von Trujillo, Perús drittgrößter Stadt.
Laut „The Guardian“ erklärte der Archäologe Feren Castillo, dass die geopferten Kinder, die Natur, oder Pachamama, besänftigen sollten, tatsächlich aber auf das El Niño-Phänomen abzielten, das diesen abergläubischen und sadistischen Indianern nicht bewusst war.
So deuten die Zeichen des Opfertodes auf regnerisches Wetter hin, und die Opfer wurden mit Blick zum Meer begraben.
Einige zeigten silberne Ohrringe, was die Annahme der Gefangenschaft ausschließt und andeutet, dass sie mit Zustimmung der wohlhabenden Eltern getötet wurden.
Die Archäologen fanden im Juni 2018 die ersten Kinder in unmittelbarer Nähe im Viertel Pampa la Cruz und gruben 56 Skelette aus.
In Huanchaquito erschienen im April 2018 die Überreste von 140 geopferten Kindern und 200 Lamas, Tieren, die den Anden geopfert wurden.
Die Skelette zeigten Verletzungen am Brustbein, wahrscheinlich mit einem Zeremonienmesser verursacht. Die ausgekugelten Rippen deuten darauf hin, dass der Priester versuchte, das klopfende Herz der Kinder herauszuholen.
Eheschließung von Martín García de Loyola (indirekter Nachfahre des hl. Ignatius) und Beatriz Clara Coya (aus der königlichen Familie der Inkas). Die Evangelisierung brachte die Völker zusammen. Kirche der Gesellschaft (Jesu), Cuzco, 17. Jahrhundert.

Fußabdrücke, die Regen und Erosion überstanden haben, deuten darauf hin, dass die Kinder in Chan Chan, einer antiken Stadt, 1,5 km von Las Llamas entfernt, zur Opferstätte geführt wurden, sagte Gabriel Prieto, Professor für Archäologie an der Nationalen Universität von Trujillo in Perú, der die Ausgrabung zusammen mit John Verano von der University of Tulane, USA, leitete.
Die Ergebnisse wurden von National Geographic Magazin veröffentlicht, wie „The Guardian“ berichtete.
Die Chimú-Zivilisation verschwand 1475 als sie vom Inka-Reich erobert wurde. Dieses wurde glücklicherweise befreit von den schauderhaften Praktiken durch die Verbreitung des Evangeliums und das milde Gebot Christi, die von den spanischen Eroberern eingeführt wurden.
Jeffrey Quilter, Direktor des Peabody-Museums für Archäologie und Ethnologie an der Harvard Universität, stellte fest, dass der Standort „konkrete Beweise“ dafür liefert, dass in Peru in großem Maße Kinderopfer stattgefunden haben und Teil „ursprünglicher Kulturen“ waren.
„Berichte über große Opfer sind in anderen Teilen der Welt bekannt, aber es ist schwierig zu wissen, ob die Zahlen übertrieben sind oder nicht“, sagte Quilter, der das Wissenschaftlerteam leitet, das DNA-Proben von Überresten der Kinder analysieren wird.
Einige alte Kulturen in Amerika, einschließlich der Mayas, Azteken und Inkas, praktizierten Menschenopfer, aber das Massenopfer von Kindern wurde bisher selten so gut dokumentiert.
Es ist einer der schrecklichsten Aspekte des vom Satanismus getränkten Heidentums.
Doch eine perverse „schwarze Legende“ versucht immer noch, den gegenteiligen Eindruck zu erwecken: die Zerschlagung von wundervollen Kulturen, von den nach Gold und Sklaven gierigen europäischen Katholiken.
In Nordamerika gibt es noch mehr Entdeckungen, die seit Jahrzehnten gemacht wurden, wie das „History News Network“ 2006 dokumentierte, und in letzter Zeit auch „The Daily Mail“.
Archäologen entdeckten die Überreste von ungefähr 550 Menschen, die in der Nähe von Mexiko-Stadt rituell geopfert wurden.
Mit diesem Massaker, das die aztekischen Priester angerichtet hatten, dachten die heidnischen Anbeter der Kräfte der Erde, sie würden die Ankunft der Evangelisierer und Spanier im Jahr 1519 stoppen.
Die Opfer wurden monatelang in Käfigen gehalten, ihre Herzen wurden herausgerissen, ihre Knochen gekocht und ihre Schädel geschält.
Unsere Liebe Frau von Guadalupe erschien dem hl. Juan Diego und eroberte die Herzen der Amerikaner. So hat die Muttergottes diese Herzen exorziert, trotz der weiterhin aktiven teuflischen Beharrlichkeit.
Oft wurden die noch pulsierenden Überreste von Zauberern und anderen Indianern verschlungen. Das satanische Gemetzel dauerte sechs Monate.
Diese kollektiven Opfer waren unter den Indianern vor der Evangelisierung Amerikas üblich.
Trotzdem beabsichtigt die kommunoprogressive Neomissiologie, dass die indigene Kultur die gute ist und dass das Böse mit der Evangelisierung der katholischen Missionare nach der Entdeckung des amerikanischen Kontinents begann.
Die Entdeckungen der Opferstätten untermauert die Überzeugung, dass die Kirche Recht hatte, indem sie die Missionare entsandte, die Amerika aus Heidentum, Barbarei, Unwissenheit und grausamer Wildheit befreiten, in der die indigenen Bewohner lagen.
Danken wir immer Unserer Lieben Frau und der heiligen katholischen Kirche, die uns Jesus Christus und die christliche Zivilisation gebracht haben.

Luis Dufaur Schriftsteller, Journalist, Referent für internationale Politik, Mitglied des IPCO (Institut Plinio Corrêa de Oliveira), Webmaster mehrerer Blogs

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
https://esta-acontecendo.blogspot.com/2020/01/cultos-originarios-indigenas.html
vom 20.01.2020
© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Freitag, 6. Dezember 2019

Das Khomeinische Hintreiben der Synode




Julio Loredo De Izcue
Gegen Ende des Kalten Krieges wurde Lateinamerika zum Schlachtfeld zweier Visionen von Gesellschaft und Wirtschaft: der westlichen, die auf Privateigentum, freier Initiative und freiem Markt beruhten, und der staatlichen, zentralisierenden und sozialistischen, vertreten durch das sowjetische Modell mit seinem kubanischen Ableger in der amerikanischen Hemisphäre.
Der spektakuläre Fall der Berliner Mauer und der Zusammenbruch der Sowjetunion offenbarten der Weltöffentlichkeit das immense sozialökonomische Elend, das der Kommunismus verursacht hatte. Die Wiedervorlage einer sozialistischen Wirtschaft für die internationale Gemeinschaft schien ein solch donquichotisches Unternehmen zu sein, dass ein übermäßig optimistischer amerikanischer Politikwissenschaftler, Francis Fukuyama, die Behauptung aufstellte, dass „die Geschichte zu Ende ist“, was darauf hindeutet, dass wir friedlich mit dem westlichen Modell leben würden bis hin zum Armageddon, schon allein deshalb, weil das Alternativmodell es nicht mehr wagen würde, nach einer solchen Demütigung in den Augen vernünftiger Menschen auf der ganzen Welt den Kopf zu heben.
Dies ist jedoch nicht der Fall, und wir können sagen, dass die jüngste Synode dies deutlich zeigt. Um tiefer in das Thema einzutauchen, empfehlen wir dringend, den Artikel von Edward Pentin zu lesen, dem bekannten Vatikanisten des Nationalen Katholischen Registers (Link) mit dem Titel „The Political Pan-Amazon Synod“, in dem maßgebliche Persönlichkeiten zitiert werden, die sich für eine Wiedergeburt der Befreiungstheologie äußern und von der Synode gefördert werden.
Lassen Sie uns ein paar einleitende Worte zum Lesen dieses Artikels sagen. Das Schlussdokument der Synode, Absatz Nr. 36, lässt eine Realität wieder aufleben, die in Lateinamerika heute in hohem Maße keinen Konsens findet: die Kirchlichen Basis-Gemeinden (KBGs). Diese Organisationen dienen oft als politische Waffe der Befreiungstheologie und haben die Aufgabe, die enorme Opposition gegen die Ausbreitung des Sozialo-Kommunismus in Südamerika gerade aufgrund des katholischen Glaubens der Bevölkerung zu überwinden. Darüber hinaus deutet dasselbe Schlussdokument darauf hin, dass die KBGs überall verfallen.
Was waren die Befreiungstheologen und ihr Alter Ego, die KBGs, die bis 1989 mit der Umsetzung beauftragt waren? Sie mussten versuchen, eine immense Mehrheit der katholischen Gläubigen davon zu überzeugen, dass sie den marxistischen Atheismus zumindest provisorisch ignorieren und die marxistische und neomarxistische Doktrin als Erfüllung des Wunsches der katholischen Soziallehre nach Gerechtigkeit und sogar als moralisches Imperativ für die Umsetzung betrachten mussten um der Armen willen.
Bereits 1990, als der Zusammenbruch der Mauer immer noch nachhallte, versammelten sich die wichtigsten Führer der lateinamerikanischen Linken, insbesondere Fidel Castro und Lula da Silva, in São Paulo, um den „sozialistischen“ Kampf gegen die Unterdrückung, - das obsessive Thema der Befreiungstheologie -, wieder aufzunehmen. Nur dieses Mal hatten sie die Vorsicht, eine Vielzahl von angeblich „unterdrückten“ Menschen zu ihren wirtschaftlichen Ansprüchen hinzuzufügen: Frauen, die von Männern unterdrückt werden, Homosexuelle und Transgender, die von der natürlichen Familie und der gegenwärtigen Kultur unterdrückt werden, Ureinwohner des amerikanischen Kontinents, die von den Europäern „Besatzern“ unterdrückt werden und sogar das unpersönliche Wesen von „Mutter Erde“, unterdrückt von einem Wirtschaftsmodell, das in jüngster Zeit auch von Dokumenten der Synode als „Ökomörderisch“ eingestuft wurde.
Das Treffen von 1990, das unter dem Namen „São Paulo Forum“ - in jüngerer Zeit auch „Puebla-Gruppe“ genannt - bekannt wurde, zielte darauf ab, ein umfassendes Netzwerk aller Unzufriedenen mit diesen verschiedenen „Unterdrückungen“ zu organisieren, um sie gegen das sozioökonomische System des Westens zu richten - absolut nicht vorgesehen von dem vertrauensvollen Francis Fukuyama und darüber hinaus, das direkt im „Vorhof“ der USA entstand.
Diese enorme Allianz linker Kräfte, die sich im „Forum von São Paulo“ oder in der „Puebla-Gruppe“ versammelt hat, umfasst ein breites Spektrum, das von klassischen kommunistischen Parteien über die grausamen kolumbianischen FARC-Guerillas bis hin zu Führern der so genannten „katholischen Linken“ des Subkontinents wie Lula da Silva reicht. Lula ist die berühmteste Frucht der KBG und steht unter der Schirmherrschaft des Generalberichterstatters der Pan-Amazon-Synode, Kardinal Claudio Hummes. Das „São Paulo-Forum“ oder die „Puebla-Gruppe“ wurde wiederholt als eine der führenden Organisationen für die gewaltsamen Unruhen der letzten Wochen in verschiedenen lateinamerikanischen Städten gegen das „ökozidale Wirtschaftsmodell“ bezeichnet. Und sofort als er vor ein paar Tagen aus der Haft entlassen wurde, versprach Lula da Silva, Brasilien auf den gleichen Weg zu bringen wie Chile (Bild unten), wo Todesfälle und erhebliche materielle Schäden infolge der noch nicht zu Ende gegangenen Demonstrationsausbrüchen und Plünderungen zu verzeichnen waren.

Wir von der Pan-Amazon-Synod Watch haben immer gesagt, dass diese Synode wie eine „Streubombe“ sein würde, d.h. eine einzelne große Bombe, die zahlreiche Bomben im Bauch trägt, die scheinbar unterschiedliche Ziele treffen, wenn auch in ihrem Ziel der Dekonstruktion vereint sowohl die Kirche als auch die westliche Zivilisation. Daher die Bedeutung von Edward Pentins Artikel, der sich mit der politischen Seite der Synode und damit ihren Auswirkungen auf die Zeit beschäftigt.
Inzwischen ist zu Recht viel geschrieben worden: Gegen die Einführung des Heidentums in der Kirche, beginnend mit den Episoden, die den berüchtigten Pachamama betrafen; über die Möglichkeit, solche Elemente in den erhofften „amazonischen Ritus“ aufzunehmen, über den Vorschlag, Frauen und „Viri Probati“ (bewährten Männern) das Sakrament der heiligen Weihen zu erteilen; über eine neue Moral, die das immer dringlicher werdende Thema der von der sexuellen Revolution belagerten Familie vernachlässigt, sich stattdessen auf mutmaßliche ökologische Sünden usw. zu konzentrieren, was es immer schwierig macht, zwischen dem Auftrag der geistigen Autorität und dem Zuständigkeitsbereich der zeitlichen Autorität zu unterscheiden (à la Ayatollah Khomeini).

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
https://panamazonsynodwatch.info/editorial/the-synods-khomeinian-drift/?utm_source=dlvr.it&utm_medium=facebook
vom 27.11.2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Dienstag, 3. Dezember 2019

Ein Werk von Plinio Corrêa de Oliveira trägt dazu bei, das dieses “Ideal” sich nicht verwirklicht



in Revista Catolicismo, Nº 826, Oktober/2019


„Ökologie ist die Religion
dieses religionslosen Jahrhunderts.“ 

Diese Aussage von Plinio Corrêa de Oliveira könnte auf die neuen Missionare der „Katholischen Linken“ zutreffen, die über ganzheitliche Ökologie, Umwelt und Artenvielfalt predigen, als wären sie das ultimative Gut, das in diesem Leben erreicht werden kann.
Anstatt über die Zielsetzung des Menschen auf dieser Erde zu predigen - Gott zu kennen, zu lieben und ihm zu dienen und dadurch die Seele zu retten und den Himmel zu erreichen, wie der Katechismus lehrt -, haben sie eine Art „Anbetung“ der Natur gepredigt, als wäre es das endgültige Ziel eines jeden Menschen.
Diese „Anbetung“ nach Art eines Kultes in einer neuen Religion wird von kirchlichen Anhängern der „Befreiungstheologie“ begleitet, die auch die pan-amazonische Synode vorantreiben. Sie predigen die Erhaltung der Indianer in freier Wildbahn, als ob das Stammesleben (keine Tradition, keine Familie und kein Eigentum) das Ideal für die gesamte Gesellschaft wäre.


Sie predigen auch über das Grün und die Umwelt, als ob der Dschungel heilig wäre, und Gott befohlen hätte, „den Dschungel und die Mutter Erde über alle Dinge zu lieben“ und nicht „Gott über alle Dinge zu lieben“. Dabei bekehren sie weder die Indianer, noch bringen sie ihnen die Heilslehre unseres Herrn Jesus Christus.
Diese Strömung neuer Missionare ist seit mehreren Jahrzehnten im Einsatz. Zum Beispiel predigten die Bischöfe D. Tomás Balduíno und D. Pedro Casaldáliga das Verschwinden des Lebensstils der westlichen und christlichen Zivilisation, um dem Stammesstil eines Lebens ohne Regeln und ohne Gebote zu übernehmen. Ihrer Auffassung nach sollte man die Indianer nicht katechisieren, zivilisieren und bekehren, sondern ihre wilden Bräuche und ihre fetischistischen Kulte assimilieren.
Da ein solches Ziel noch nicht erreicht wurde, möchten viele Prälaten die derzeitige pan-amazonische Synode nutzen, um diese Art von (fehlgeschlagener) Missionsaktion wieder zu beleben. Und wiederholen erneut die Lobesreden für das egalitäre und anarchische Stammesleben ohne Privateigentum. Es ist das neokommunistische Projekt, das im 21. Jahrhundert wieder aufgebaut werden soll.
Genau dieses Projekt wurde von Plinio Corrêa de Oliveira vor 42 Jahren in seinem Buch „Indigener Tribalismus – Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert“ anprangerte. In der Titelgeschichte der Oktoberausgabe 2019 der Zeitschrift Catolicismo finden die Leser eine Zusammenfassung des indigenen Anliegens, wie es der Autor damals entlarvte. Und Sie werden sehen, wie dieses Buch die Grundsätze für die Bekämpfung des Ideals fortschrittlicher Missionare liefert, die den Stammes-Neokommunismus in Brasilien etablieren wollen.

Aus dem Portugiesischen übersetzt mi Hilfe von Google-Übersetzer in
vom 3. Oktober 2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Mittwoch, 27. November 2019

Warum der Pachamama-Kult im Vatikan keine Bagatelle war



Weihbischof Athanasius Schneider
Am 4. Oktober 2019, dem Fest des hl. Franziskus von Assisi, in Anwesenheit von Papst Franziskus und anderer hoher kirchlicher Würdenträger, fand in den Vatikanischen Gärten eine Zeremonie mit eindeutig religiösem Charakter statt [Foto oben], wie der Vatikanische Pressesaal in einer Mitteilung am gleichen Tag erklärte: „Während der Gebetszeremonie, zum Abschluss des Programms der Initiative ,Zeit der Schöpfung‘, die von Papst Franziskus vor kurzem gefördert wurde, wurde ein Baum von Assisi als Symbol der ganzheitlichen Ökologie gepflanzt, um die Amazonas-Synode dem hl. Franziskus zu weihen zum nächsten 40. Jahrestag der päpstlichen Vetkündigung des Poverello von Assisi als Schutzpatron der Ökologieliebhaber. Am Ende der Feier betete der Papst das Vaterunser. Vertreter der indigenen Völker des Amazonas, Franziskaner und verschiedene Vertreter der Kirche nahmen an der Zeremonie teil.“
Was diese Aussage verbarg, war die Tatsache, dass es während dieser Gebetszeremonie religiöse Riten der heidnischen Religionen der südamerikanischen Ureinwohner gab. Es gab Gesten und Worte, die den mythologischen Figuren der Ureinwohner-Religion einen religiösen Kult ausdrückten; vor allem wurden vor zwei nackten schwangeren Frauenfiguren, die Fruchtbarkeit repräsentieren sollten, Prosternationen durchgeführt. Es wurde auch ein religiöser Tanz um diese Figuren aufgeführt, bei dem eine schamanengekleidete Frau Rasseln schwenkte, die die heidnischen Fruchtbarkeitsgötter symbolisieren. Die Verwendung von „Maracas“ oder Rasseln durch Schamanen bedeutet in den indigenen Kulten des Amazonas die Stimme der Geister und wird verwendet, um Hilfe von der Kraft der Tiere und Geister anzufordern. Maracas sind eines der mächtigsten magischen Instrumente für diese Völker. Der Kopf der „Maraca“ ist ein Kürbis, wobei dieser mit dem Stiel die fruchtbare Verbindung der männlichen Welt (Stiel) mit der weiblichen Welt (Kürbis) darstellt. Genau diese „Maracas“ wurden bei der „Gebetszeremonie“ am 4. Oktober verwendet.

Die Statuen der nackten schwangeren Frauen wurden dann kurz im Petersdom vor dem Petersgrab wieder in Anwesenheit des Papstes und dann während der gesamten Amazonas-Synode in der Kirche Santa Maria Traspontina aufgestellt [Foto oben] und in der Via della Conciliazione, wo regelmäßig Gebete abgehalten wurden, und das in einer Kirche mit Tabernakel und eucharistischer Gegenwart Christi. Darüber hinaus wurde die Figur der nackten schwangeren Frau am 19. Oktober in einem von den Teilnehmern der Synode organisierten Kreuzweges mitgetragen.






In den ersten Tagen nach diesen Zeremonien vermied es der Vatikan, die genaue Bedeutung der beiden nackten schwangeren weiblichen Figuren zu erwähnen. Erst nachdem solche Figuren am 21. Oktober aus der Kirche Santa Maria in Traspontina entfernt und in den Tiber geworfen worden waren, kündigte Papst Franziskus 25. Oktober selbst am an, sie sollten Pachamama symbolisieren: „Ich möchte ein Wort über die Pachamama-Statuen sagen, die aus der Kirche in Traspontina entfernt und in den Tiber geworfen worden sind. Sie waren dort ohne götzendienerische Absichten. Dies geschah zum ersten Mal in Rom und ich entschuldige mich als Bischof der Diözese für die Menschen, die von dieser Geste verletzt wurden.“
Der Jesuitenpater Fernando López, einer der Organisatoren der Verehrung von Pachamama-Statuen im Vatikan, sagte, dass sie auf einem Kunsthandwerksmarkt in Manaus im brasilianischen Amazonas gekauft worden sind. Er fügte hinzu, dass Pachamama für uns alle einen Sinn macht und dass wir „den Tanz des Lebens zu Ehren von Mutter Erde“ weitermachen müssen.
Zu erklären, dass all diese Akte der Verehrung von Pachamama-Statuen, die in Kirchen während einer Gebetszeremonie stattfanden, keine Akte der Verehrung oder Religion waren, sondern lediglich ein Ausdruck harmloser und trivialer Kultur und Folklore, bedeutet, die Beweise zu verneinen und sich der Realität zu entziehen.
Angesichts der ernsten Tatsache, dass solche zweifelhaften religiösen Handlungen der Verehrung - die offensichtlich zumindest dem Aberglauben und dem Götzendienst nahe stehen – einige Kardinäle, Bischöfe, Priester und viele Laien öffentlich protestierten, von denen einige sogar Papst Franziskus zur Umkehr und Wiedergutmachungshandlungen aufriefen. Leider werden diese mutigen Stimmen auch von guten Katholiken kritisiert, oft mit der Begründung, dass dies einen persönlichen Angriff auf Papst Franziskus bedeuten würde. Solche Überlegungen erinnern an die Geschichte des Kaisers neue Kleider. Andere halten den Kult der Pachamama-Statuen für harmlos und vergleichen diese Angelegenheit mit dem Streit um die sogenannten chinesischen Riten („Akkomodationsstreit“ genannt) im 17. und 18. Jahrhundert. Diejenigen, die solches Behaupten, haben weder sachliche Kenntnisse über die Bedeutung von Pachamama für indigene Völker und über die weltweite Propaganda der neuen „Gaia- oder Mutter-Erde-Religion“ in unserer Zeit, noch eine genaue Kenntnis des historischen Problems der chinesischen Riten und deren Lösung im zwanzigsten Jahrhundert.
Die Tatsache, dass das Phänomen „Pachamama“ eine eindeutig religiöse Konnotation hat, belegt seine Definition bereits in den allgemein zugänglichen und am häufigsten konsultierten Informationsquellen wie Wikipedia, in der es heißt: „Pachamama (Aussprache: Patschamamma) oder Pacha Mama (aus dem Quechua und Aymara: Mutter Erde, Mutter Welt, Mutter Kosmos), ist die höchste Gottheit der indigenen Völker der Zentralanden. Mehrere Autoren betrachten Pachamama als eine Gottheit, die mit der Erde, der Fruchtbarkeit einer Mutter und der Weiblichkeit verbunden ist. Pacha-Mama könnte nach dem Konzept, das sie unter den Indianern hat, als „großes Land, Leiterin und Erhalterin des Lebens“ übersetzt werden. Die Erde als Erzeugerin des Lebens wird dann als Symbol der Fruchtbarkeit angenommen.“
Wer sich mit der globalen Umweltbewegung beschäftigt hat, hat den Begriff Gaia zweifellos schon gehört. Gaia ist eine Wiederbelebung des Heidentums, das das Christentum ablehnt und es als seinen größten Feind und christlichen Glauben als einziges Hindernis für eine globale Religion ansieht, die sich auf die Verehrung von Gaia und die Vereinigung aller Lebensformen konzentriert, der Göttin „Mutter Erde“ oder „Pachamama“. Eine raffinierte Mischung aus Wissenschaft, Heidentum, östlicher Mystik und Feminismus hat diesen heidnischen Kult zu einer wachsenden Bedrohung für die christliche Kirche gemacht. Die Verehrung von „Mutter Erde“, „Gaia“ oder “Pachamama“ steht im Mittelpunkt der heutigen globalen Umweltpolitik.

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen  erklärte im Jahr 2009 den 22. April zum internationalen „Tag der Mutter Erde“. An diesem Tag gab der bolivianische Präsident Evo Morales (Bild oben: Mitte), ein selbstbekennender Pachamama-Anbeter, diese Erklärung vor der UN-Generalversammlung ab: „Pachamama - die 'Mutter Erde' von Quechua - ist eine fundamentale Gottheit der einheimischen Weltanschauung, basierend auf einem totalen Respekt vor der Natur. Die Erde gehört nicht uns, sondern wir gehören der Erde.“
Die Tatsache, dass der Ausdruck „Mutter Erde“ oder „Pachamama“ kein harmloser kultureller Name ist, sondern religiöse Züge aufweist, belegt zum Beispiel auch das 2002 von der UNESCO veröffentlichte Lehrerhandbuch mit dem bedeutsamen Titel „Leitfaden für den Pachamama Lehrer“. In diesem Handbuch heißt es unter anderem: „Stell dir vor, Mutter Erde nimmt eine physische Form an und stell dir vor, wie es wäre, sie zu treffen. Wie würde sie aussehen? Worüber würdest du mit ihr reden? Was wären ihr Hauptanliegen und ihre Fragen? Wie würdest du antworten? Wo könntest du sie [Mutter Erde] treffen? Stell dir einen Ort vor, an dem du sie treffen könntest.“ Ein Ort, an dem man zum Beispiel „Mutter Erde“ oder „Pachamama“ treffen könnte, dargestellt als nackte schwangere Frauen in Holzfiguren, waren die Gebetszeremonie im Vatikanischen Gärten am 4. Oktober 2019, der Petersdom, der Kreuzweg am 19. Oktober, und die Marienkirche in Traspontina, Rom.
Bischof José Luíz Azcona, (Bild links) emeritierter Bischof der Amazonas-Prälatur Marajó, lehnte die Absurdität und Unhaltbarkeit der These, der Pachamama-Kult im Vatikan sei bedeutungslos, überzeugend ab. Er ist ein Kenner der Religionen und Bräuche der Amazonas-Indianer, unter denen er über 30 Jahre gelebt und sie evangelisiert hat. In einem offenen Brief vom 1. November 2019 wies Bischof Azcona darauf hin, dass die Verehrung Pachamamas im Vatikan besonders die „Kleinen“ der Kirche empörte - und insbesondere die konvertierten Amazonas-Indianer, die den katholischen Glauben intensiv lebten. Sie wurden durch ihren katholischen Glaubenssinn verwirrt und zutiefst verletzt. Die Aussage von Erzbischof Azcona ist erschütternd: „Aber genau diese Geste [der Pachamama-Verehrung] war für Millionen Katholiken weltweit ein Ärgernis (aber kein Pharisäisches). Besonders für die Armen, die Kleinen, für die Unwissenden, die Schwachen, die offenbar „Sensus Fidei“ (Glaubenssinn) besitzen, der von Papst Franziskus so gerecht und dauerhaft verteidigt wird, wurden in ihrem völlig hilflosen Gewissen heftig geschlagenen, völlig schutzlos angesichts solcher religiösen Gewalt. Vor allem die Armen, die Einfachen, die Schwachen und die Ungeschützten des Amazonas waren am stärksten von diesem götzendienerischen Aufprall betroffen. Sie fühlten im tiefsten, zumindest im brasilianischen Amazonasgebiet, diesen Angriff gegen den christlichen Glauben, gegen ihre kirchliche Überzeugung, dass die einzige Königin des Amazonas die Muttergottes, Unsere Liebe Frau von Nazaré, die Mutter des Schöpfers und Erlösers, ist. Keine andere Mutter, keine andere Anden-Pachamama oder von wo auch immer und auch keine Yemanja (eine Götzin des afro-brasilianischen Kultes)!“
Bischof José Luíz Azcona verwies auch auf die verheerenden Auswirkungen der öffentlichen Kulthandlungen von Pachamama im Vatikan auf gläubige Protestanten: „Für die evangelischen und pfingstlichen Brüder hatte dieser Skandal verheerende Auswirkungen. Entsetzt haben sie Szenen von wahrem Götzendienst miterlebt, und zwischen Erstaunen und Verblüffung sich immer mehr bestätigt fühlen in ihrem Irrglauben, ein Katholik sei ein Götzenanbeter. Nicht mehr Vereherer von Heiligen, Joseph, Maria, sondern von wahren Dämonen. Auf diese Weise wurde der ökumenisch-interreligiöse Dialog mit menschlich irreparablen Konsequenzen und schwerwiegenden ökumenischen Komplikationen für diejenigen erschüttert, die das Geheimnis der Kirche auch für die Pfingstler als das ,universale Sakrament der Erlösung‘ (Lumen Gentium) verstehen wollen.“
Bischof Azcona stellte zutreffend fest, dass die Idee und Symbolik von „Mutter Erde“, „Gaia“ und auch „Pachamama“, wie sie heute weit verbreitet sind, geistig und religiös nicht von dem Phänomen der vielen historischen heidnischen Gottheiten getrennt werden können: „Erinnern wir uns an die unzähligen Muttererden Götzen, die der Pachamama als Göttinnen der Fruchtbarkeit, in biblischen Kulturen und Religionen aller Zeiten vorausgingen und begleiteten, zwei von ihnen im biblischem Unfeld. Im Alten Testament ist Astarte (Asherà) die Göttin der Fruchtbarkeit, der sinnlichen Liebe in nackter Darstellung. […] Im Neuen Testament, in der Apostelgeschichte 19, 23-40; 20,1 ist Artemis von Ephesus ,die Große‘, die Göttin der Fruchtbarkeit, die dargestellt wird mit halbem Körper voller Brüste. Sie fasst das zusammen, was mit der Statue von Mutter Erde ,Pachamama‘ gemeint ist.
Der Vergleich der vatikanischen Verehrung von Pachamama mit dem historischen Streit der chinesischen Riten ist sachlich nicht haltbar. Chinesische Rituale beinhalteten Kulthandlungen nach dem Vorbild von Konfuzius, einer historischen Person, die als großer Nationalheld und Denker der chinesischen Kultur verehrt wurde. Darüber hinaus war es eine Verehrung der verstorbenen Vorfahren. In beiden Fällen wurden vor den Porträts dieser historischen Menschen Kulthandlungen wie Verbeugen oder Anzünden von Kerzen durchgeführt. Da diese Riten im 17. und 18. Jahrhundert noch mit den abergläubischen Vorstellungen des Konfuzianismus als Religion verbunden waren, verbot die Kirche ihnen strikt, um jeglichen Anschein von Aberglauben und Götzendienst zu vermeiden. Im zwanzigsten Jahrhundert waren konfuzianische Verehrungshandlungen rein ziviler Natur und fanden an nicht-heiligen und nicht-religiösen Orten statt. Darüber hinaus wurden die Bildnisse der Ahnen von den Katholiken ohne die übliche Inschrift „Sitz der Seele“ verehrt, wie es bei den chinesischen Heiden üblich war. Nachdem der Anschein von Aberglauben und Götzendienst nicht mehr gegeben war, erlaubte der Heilige Stuhl den chinesischen Riten im Jahr 1939 durch eine Instruktion der Kongregation Propaganda Fide, jedoch unter folgenden Bedingungen: Es ist zulässig, sich nur vor einem Bild von Konfuzius zu verbeugen, das auf zivilen Stätten gezeigt wird, und wenn ein Ärgernis befürchtet wird, muss die richtige Absicht der Katholiken öffentlich erklärt werden. Darüber hinaus heißt es in der Instruktion, dass Katholiken nur rein zivile Gesten der Verehrung machen dürfen und, falls erforderlich, ihre Absicht erklären können, um jegliche Fehlinterpretation dieser Handlungen zu beseitigen. Gleiches gilt für die Verehrung von Ahnenporträts. Darüber hinaus erlaubte die katholische Kirche die Verwendung nur des eindeutigen göttlichen Namens, d.h. „Herr des Himmels“ und untersagte andere mehrdeutige chinesische göttliche Namen, wie „Himmel“ oder „Höchste Gottheit“ oder „Höchster Kaiser“, ein Verbot, das nicht durch die Instruktion von 1939 aufgehoben wurde.
Der wesentliche Unterschied zwischen Pachamama-Anbetungsriten und sogenannten chinesischen Riten besteht darin, dass Pachamama eine Konstruktion heidnischer Mythologien ist, das heißt, dass ein reiner Mythos oder ein unbelebtes und unpersönliches Konglomerat von Materie wie der Erde angebetet wird.
Diejenigen, die behaupten, der Kult von Pachamama sei harmlos und nicht religiös, sondern nur kulturell, würden am besten durch ein Gebet an Pachamama unterrichtet, das im Rahmen der Amazonas-Synode von der Fondazione Missio, dem Organ der italienischen Bischofskonferenz, veröffentlicht wurde: „Pachamama, gute Mutter, sei uns günstig! Sei uns günstig! Lass den Samen gut schmecken, dass nichts Schlimmes passiert, dass der Frost sie nicht schädigt, dass gutes Essen entsteht. Wir bitten dich: Gib uns alles! Sei uns günstig! Sei uns günstig! “
Die Pachamama Verehrung, die während der Amazonas-Synode im Vatikan praktiziert wurde, ist eine Form des götzendienerischen Aberglaubens, da sie Gesten enthält, die in ihrer ursprünglichen Form die Anbetung von „Mutter Erde“ als Gottheit oder der Form nichtgötzendienerischen Aberglaubens implizieren. Denn dieser Kult von Pachamama drückt den Glauben an die Erde aus, als ob es ein lebendiges und persönliches Wesen wäre; deshalb ist es ein Synkretismus, der irreführende Elemente in die christliche Anbetung einbringt, die schließlich immer auf den wahren Gott gerichtet sein müssen.

In einem Artikel, der am 23. Oktober 2019 auf der Website von Infocatolica (www.infocatolica.com) veröffentlicht wurde, entlarvt der Missionar im kolumbianischen Amazonasgebiet, P. Nelson Medina, OP, (Bild links) den Betrug des angeblich harmlosen Kultes von Pachamama mit entsprechender Aussage: „Ich muss sagen, dass das Bild, das nach Rom gebracht wurde, nicht für das kolumbianische Amazonasgebiet repräsentativ ist, und ich glaube, dass es nirgendwo im Amazonasgebiet gibt. Die Figur repräsentiert nichts ,Ursprüngliches‘ der amazonischen Kultur. Solche Bilder an diesen heiligen Ort zu bringen, kann nur heißen, dass sie eine religiöse Bedeutung haben, da sie sonst in einer Kunstgalerie oder einem Museum für ethnische oder amazonische Geschichte ausgestellt würden. Man könnte sagen, dass das Bild Fruchtbarkeit, Frau oder Leben darstellt. Aber dann ist die Frage, betet unser Glaube Fruchtbarkeit, Leben oder Frau als solche an? Wenn dieses Bild keinen Kultcharakter hat, warum sollte es dann auf den Altar gestellt werden, auf dem das einzige und genugtuende Opfer Christi vorhanden ist? Ist das nicht nur die unerhört öffentliche Verletzung des Ersten Gebotes des göttlichen Gesetzes?
Vertreter des Vatikans nutzten auch den heiligen John Henry Newman, um mit seiner Hilfe den Pachamama-Kult zu legitimieren. Dieser Vergleich ist jedoch übertrieben und sachlich ungenau, wie Pater Nelson Medina überzeugend darlegte, indem er darauf hinwies, dass John Henry Newman sich auf einige in sich relativ neutrale Handlungen oder Objekte bezog, dessen Bedeutung umgewandelt und in der Kirche verwendet werden können. Die für die Amazonas-Synode benutzten Bilder haben nichts von dieser Neutralität: „Das ,Leben‘ zu feiern, ohne Gott, den einzigen Schöpfer, anzubeten, ist einfach nur Heidentum. Und gegen heidnische Götzen, sei es das goldene Kalb oder das Geld der Kaufleute im Tempel von Jerusalem, sind feste und klare Handlungen erforderlich ... die bis in den Tiber reichen können.“
Zu allen Zeiten und auch durch die Instruktion über die chinesischen Riten von 1939 folgte die katholische Kirche in getreuer Nachahmung des Verhaltens der Apostel gewissenhaft in Worten und Taten, um jeglichen Schatten von Götzendienst (idolatria) und Aberglauben (superstitio) zu vermeiden, sowie nicht den geringsten Anschein davon zu geben (siehe auch St. Thomas von Aquin, Summa theol., IIa IIae, q 93, a.1).
Der italienische Jurist und Lebensrechtler Gianfranco Amato (siehe seinen Aufsatz in La Verità vom 14. November 2019), der sich mit dem vatikanischen Kult von Pachamama befasst, fasst dies wie folgt zusammen:
„Pachamama als Ikone der indigenen Kultur des Amazonas darzustellen, bedeutet nicht nur, die Realität zu verzerren, sondern auch die Vielfalt der wahren Kulturen des Amazonas zu leugnen und zu demütigen, um eine indigene theologische Vision aufzustellen um rein ideologische und politische Ziele durchzusetzen.

„Der mexikanische Präsident López Obrador (Bild unten) führte zu Ehren der Pachamama-Götzin ein Ritual durch, um die Genehmigung für den Bau der Maya-Eisenbahn im Südosten Mexikos zu beantragen. Hugo Chávez, Nicolas Maduro, Cristina Fernández de Kirchner, Andrés Manuel Lopez Obrador, Evo Morales und Daniel Ortega sind nur einige Staatsoberhäupter, die offiziell an Kulten zu Ehren von Mutter Erde teilgenommen haben. Daher handelt es sich nicht nur um eine rein peruanische religiöse Tatsache, sondern es handelt sich um eine echte politische Tatsache, die in eine präzise politische Agenda eingebettet ist, die pantheistisches Denken fördert. Es schließt die christliche Idee eines transzendenten Gottes in Bezug auf die Schöpfung aus und stellt die Würde der Erde über die Würde der menschlichen Person. Eine kopernikanische Kulturrevolution wird versucht: den Anthropozentrismus der Moderne mit einem ökologischen „Geozentrismus“ zu überwinden. Die Erde, nicht der Mensch, sollte nun im Zentrum des Kosmos stehen, und dass geht schon so weit, dass wir Vorträge gehört haben, in denen die Einschränkung der Menschenrechte zugunsten der „Rechte“ der Erde thematisiert wurde.
„Pachamama ist eine theologische Täuschung für Christen. Wie wir gesehen haben, ist es ein heidnischer Inkagötze. Die Bilder, die ihn aus theologischer Sicht repräsentieren sollen, sind ganz einfach Götzen (Idole). Die Tatsache, dass ein Theologe, ein Priester, ein Bischof, ein Kardinal, ein Papst oder ein einfacher Gläubiger diese scheinbar unbestreitbare Tatsache nicht erkennen kann, scheint wirklich verstörend und völlig unverständlich. Wir könnten sagen, dass wir vor einer neuen Bewusstseinsfinsternis stehen, diesmal nicht im Bereich des Lebensgesetzes, sondern im Bereich des ersten und wichtigsten Gebotes: der Rechte Gottes. Daraus ergibt sich der erschwerende Umstand, dass nicht nur das Bewusstsein eines Volkes, sondern auch das Bewusstsein der Kirche selbst durch diesen Pachamama-Kult verdunkelt wird. Angesichts der göttlichen Offenbarung, die in Gottes Wort, in der Kirchentradition und im Lehramt enthalten ist, ist die Frage sehr einfach: Götzenbilder für den Gottesdienst zu schaffen, ist eine sehr schwere Sünde. Sich vor Götzen zu verneigen ist Götzendienst. Ihnen Geschenke und Opfer darzubringen, sie im Triumph zu tragen, sie auf einen Thron zu setzen, sie zu krönen und für sie Weihrauch zu verbrennen, ist ein absolut unmoralischer, offenkundiger Götzendienst. Sie auf Altäre oder in geweihte Kirchen zu stellen, um sie anzubeten, ist eine wahre und klare Entweihung heiliger Stätte.“
„Die Anbetung von Pachamama ist eine Täuschung in Bezug auf das Verständnis von Toleranz. Die Sensibilität der Gläubigen scheint verletzt, wenn sie das finstere Schauspiel der in katholischen Kirchen verehrten Idole erleben. Es ist eine zutiefst unangenehme Tatsache, die eine strenge Verurteilung erfordert. Dies ist kein Mangel an Respekt oder Toleranz gegenüber Menschen, die sich zu einer anderen Religion bekennen. Wir respektieren die religiösen Überzeugungen aller, aber es geht darum, dem Götzendienst in den katholischen Kirchen und an Orten, die durch die Anwesenheit von Götzen entweiht wurden, Toleranz aufzuzwingen. Dies ist nicht akzeptabel. All dies zu tolerieren bedeutet Komplizen der Entweihung zu sein. Aus diesem Grund ist die in der römischen Kirche Santa Maria in Traspontina kühn ausgeführte Geste des „Idoloklasmus“ (Zerstörung von Idolen) ein Ausdruck des edelsten Glaubens. Dies ist kein Thema der Verleumdung, sondern es verdient ein Kompliment.“
„Die Anbetung von Pachamama ist eine Täuschung der Inkulturation. Das Prinzip der Inkulturation ist die Verkündigung des Evangeliums, die von allen Völkern aller Kulturen akzeptiert werden kann. Die Dynamik der Evangelisierung führt zu einem allmählichen Prozess der Kulturtransformation, der das Wort Gottes umfasst und durch die Bewahrung des Guten, die Reinigung des Bösen, das in ihm enthalten ist, und eine dynamische Entwicklung des Glaubens in das Herz derselben Kultur eindringt, die alles erneuern kann. Ohne Berücksichtigung des Kontrastkriteriums können wir nicht von Inkulturation sprechen. Natürlich ist die Evangelisierung ein notwendiger Kontrast zu den gravierenden unmoralischen Aspekten der Kulturen, die sie erreichen will, und verlangt natürlich den Verzicht auf den Götzendienst.“
Die Pachamama-Saga ist ein genaues Röntgenbild des inneren Zustands der Kirche in diesem dramatischen Moment der Geschichte und erinnert an die wahrhaft prophetischen Worte von Prof. Joseph Ratzinger in seinem Aufsatz „Die neuen Heiden und die Kirche“, der erstmals in der Zeitschrift „Hochland“ veröffentlicht wurde (Oktober 1958). Die folgenden schockierenden Worte von Joseph Ratzinger können mit Sicherheit als eine Art aktueller Kommentar zum Ereignis des vom Vatikan geleiteten Pachamama-Kultes gelesen werden: „Das Heidentum sitzt heute in der Kirche selbst, und gerade das ist das Kennzeichnende sowohl der Kirche von heute wie auch des neuen Heidentums, dass es sich um ein Heidentum in der Kirche handelt und um eine Kirche, in deren Herzen das Heidentum lebt.“
Die folgenden feurigen Worte aus dem Herzen von Bischof José Luís Azcona, einem Missionar aus dem Amazonasgebiet und würdigen Nachfolger der Apostel, werden weiterhin in der Geschichte leuchten: „Einer der beschämendsten Aspekte dieser götzendienerischen Geste [im Vatikan] war die Zerschlagung des einfachen Gewissens der ,Kleinen‘ durch dieses Ärgernis.“
Angesichts der unbestreitbaren objektiven Schwere der Kulthandlungen von Pachamama im Vatikan mit ihren klaren pseudoreligiösen Implikationen und ihrer Instrumentalisierung durch die Propaganda der globalistischen Weltreligion „Mutter Erde“ kann man von der Unschuld dieser Handlungen sprechen oder Zuflucht suchen im Alibi der „chinesischen Riten“? Das würde bedeuten, das Unhaltbare zu verteidigen.
In der Zeit der großen Verwirrung der kirchlichen Lehre und Pastoral in der arianischen Krise im vierten Jahrhundert war der heilige Hilarius von Poitiers (Bild rechts), der Athanasius des Westens, überzeugt, dass dieser Zustand nicht stillschweigend oder durch Verharmlosung der Situation akzeptiert werden durfte. Diese Worte, die im Folgenden zitiert werden, sind für den Vatikan-Skandal um die Verehrung Pachamamas äußerst aktuell und zutreffend: „Das Schweigen würde von nun an nicht mehr Zurückhaltung, sondern Trägheit heißen“ (Contra Const. 1 ).
Allen in der Kirche unserer Zeit, die die Kulthandlungen von Pachamama im Vatikan nicht verharmlost oder schweigend akzeptiert, sondern ihre warnende Stimme erhoben haben, gebührt Dankbarkeit und Anerkennung, zuallererst denen, die durch übernatürlichen Glaubenssinn bewegt wurden und durch diese Taten ihre wahre Liebe und Achtung zum Papst und zu ihrer Mutter, die heilige katholische Kirche, zum Ausdruck btachten.
18. November 2019
+ Athanasius Schneider,
Weihbischof der Erzdiözese Santa Maria in Astana

Übersetzung aus dem Portugiesischen mi Hilfe von Google-Übersetzer in
vom 22. November 2019
© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.