Warum der Pachamama-Kult im Vatikan keine Bagatelle war

Weihbischof Athanasius Schneider

Am 4. Oktober 2019, dem Fest des hl. Franziskus von Assisi, in Anwesenheit von Papst Franziskus und anderer hoher kirchlicher Würdenträger, fand in den Vatikanischen Gärten eine Zeremonie mit eindeutig religiösem Charakter statt [Foto oben], wie der Vatikanische Pressesaal in einer Mitteilung am gleichen Tag erklärte: „Während der Gebetszeremonie, zum Abschluss des Programms der Initiative ,Zeit der Schöpfung‘, die von Papst Franziskus vor kurzem gefördert wurde, wurde ein Baum von Assisi als Symbol der ganzheitlichen Ökologie gepflanzt, um die Amazonas-Synode dem hl. Franziskus zu weihen zum nächsten 40. Jahrestag der päpstlichen Vetkündigung des Poverello von Assisi als Schutzpatron der Ökologieliebhaber. Am Ende der Feier betete der Papst das Vaterunser. Vertreter der indigenen Völker des Amazonas, Franziskaner und verschiedene Vertreter der Kirche nahmen an der Zeremonie teil.“

Was diese Aussage verbarg, war die Tatsache, dass es während dieser Gebetszeremonie religiöse Riten der heidnischen Religionen der südamerikanischen Ureinwohner gab. Es gab Gesten und Worte, die den mythologischen Figuren der Ureinwohner-Religion einen religiösen Kult ausdrückten; vor allem wurden vor zwei nackten schwangeren Frauenfiguren, die Fruchtbarkeit repräsentieren sollten, Prosternationen durchgeführt. Es wurde auch ein religiöser Tanz um diese Figuren aufgeführt, bei dem eine schamanengekleidete Frau Rasseln schwenkte, die die heidnischen Fruchtbarkeitsgötter symbolisieren. Die Verwendung von „Maracas“ oder Rasseln durch Schamanen bedeutet in den indigenen Kulten des Amazonas die Stimme der Geister und wird verwendet, um Hilfe von der Kraft der Tiere und Geister anzufordern. Maracas sind eines der mächtigsten magischen Instrumente für diese Völker. Der Kopf der „Maraca“ ist ein Kürbis, wobei dieser mit dem Stiel die fruchtbare Verbindung der männlichen Welt (Stiel) mit der weiblichen Welt (Kürbis) darstellt. Genau diese „Maracas“ wurden bei der „Gebetszeremonie“ am 4. Oktober verwendet.

Die Statuen der nackten schwangeren Frauen wurden dann kurz im Petersdom vor dem Petersgrab wieder in Anwesenheit des Papstes und dann während der gesamten Amazonas-Synode in der Kirche Santa Maria Traspontina aufgestellt [Foto oben] und in der Via della Conciliazione, wo regelmäßig Gebete abgehalten wurden, und das in einer Kirche mit Tabernakel und eucharistischer Gegenwart Christi. Darüber hinaus wurde die Figur der nackten schwangeren Frau am 19. Oktober in einem von den Teilnehmern der Synode organisierten Kreuzweges mitgetragen.

In den ersten Tagen nach diesen Zeremonien vermied es der Vatikan, die genaue Bedeutung der beiden nackten schwangeren weiblichen Figuren zu erwähnen. Erst nachdem solche Figuren am 21. Oktober aus der Kirche Santa Maria in Traspontina entfernt und in den Tiber geworfen worden waren, kündigte Papst Franziskus 25. Oktober selbst am an, sie sollten Pachamama symbolisieren: „Ich möchte ein Wort über die Pachamama-Statuen sagen, die aus der Kirche in Traspontina entfernt und in den Tiber geworfen worden sind. Sie waren dort ohne götzendienerische Absichten. Dies geschah zum ersten Mal in Rom und ich entschuldige mich als Bischof der Diözese für die Menschen, die von dieser Geste verletzt wurden.“

Der Jesuitenpater Fernando López, einer der Organisatoren der Verehrung von Pachamama-Statuen im Vatikan, sagte, dass sie auf einem Kunsthandwerksmarkt in Manaus im brasilianischen Amazonas gekauft worden sind. Er fügte hinzu, dass Pachamama für uns alle einen Sinn macht und dass wir „den Tanz des Lebens zu Ehren von Mutter Erde“ weitermachen müssen.

Zu erklären, dass all diese Akte der Verehrung von Pachamama-Statuen, die in Kirchen während einer Gebetszeremonie stattfanden, keine Akte der Verehrung oder Religion waren, sondern lediglich ein Ausdruck harmloser und trivialer Kultur und Folklore, bedeutet, die Beweise zu verneinen und sich der Realität zu entziehen.

Angesichts der ernsten Tatsache, dass solche zweifelhaften religiösen Handlungen der Verehrung - die offensichtlich zumindest dem Aberglauben und dem Götzendienst nahe stehen – einige Kardinäle, Bischöfe, Priester und viele Laien öffentlich protestierten, von denen einige sogar Papst Franziskus zur Umkehr und Wiedergutmachungshandlungen aufriefen. Leider werden diese mutigen Stimmen auch von guten Katholiken kritisiert, oft mit der Begründung, dass dies einen persönlichen Angriff auf Papst Franziskus bedeuten würde. Solche Überlegungen erinnern an die Geschichte des Kaisers neue Kleider. Andere halten den Kult der Pachamama-Statuen für harmlos und vergleichen diese Angelegenheit mit dem Streit um die sogenannten chinesischen Riten („Akkomodationsstreit“ genannt) im 17. und 18. Jahrhundert. Diejenigen, die solches Behaupten, haben weder sachliche Kenntnisse über die Bedeutung von Pachamama für indigene Völker und über die weltweite Propaganda der neuen „Gaia- oder Mutter-Erde-Religion“ in unserer Zeit, noch eine genaue Kenntnis des historischen Problems der chinesischen Riten und deren Lösung im zwanzigsten Jahrhundert.

Die Tatsache, dass das Phänomen „Pachamama“ eine eindeutig religiöse Konnotation hat, belegt seine Definition bereits in den allgemein zugänglichen und am häufigsten konsultierten Informationsquellen wie Wikipedia, in der es heißt: „Pachamama (Aussprache: Patschamamma) oder Pacha Mama (aus dem Quechua und Aymara: Mutter Erde, Mutter Welt, Mutter Kosmos), ist die höchste Gottheit der indigenen Völker der Zentralanden. Mehrere Autoren betrachten Pachamama als eine Gottheit, die mit der Erde, der Fruchtbarkeit einer Mutter und der Weiblichkeit verbunden ist. Pacha-Mama könnte nach dem Konzept, das sie unter den Indianern hat, als „großes Land, Leiterin und Erhalterin des Lebens“ übersetzt werden. Die Erde als Erzeugerin des Lebens wird dann als Symbol der Fruchtbarkeit angenommen.“

Wer sich mit der globalen Umweltbewegung beschäftigt hat, hat den Begriff Gaia zweifellos schon gehört. Gaia ist eine Wiederbelebung des Heidentums, das das Christentum ablehnt und es als seinen größten Feind und christlichen Glauben als einziges Hindernis für eine globale Religion ansieht, die sich auf die Verehrung von Gaia und die Vereinigung aller Lebensformen konzentriert, der Göttin „Mutter Erde“ oder „Pachamama“. Eine raffinierte Mischung aus Wissenschaft, Heidentum, östlicher Mystik und Feminismus hat diesen heidnischen Kult zu einer wachsenden Bedrohung für die christliche Kirche gemacht. Die Verehrung von „Mutter Erde“, „Gaia“ oder “Pachamama“ steht im Mittelpunkt der heutigen globalen Umweltpolitik.

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen  erklärte im Jahr 2009 den 22. April zum internationalen „Tag der Mutter Erde“. An diesem Tag gab der bolivianische Präsident Evo Morales (Bild oben: Mitte), ein selbstbekennender Pachamama-Anbeter, diese Erklärung vor der UN-Generalversammlung ab: „Pachamama - die 'Mutter Erde' von Quechua - ist eine fundamentale Gottheit der einheimischen Weltanschauung, basierend auf einem totalen Respekt vor der Natur. Die Erde gehört nicht uns, sondern wir gehören der Erde.“

Die Tatsache, dass der Ausdruck „Mutter Erde“ oder „Pachamama“ kein harmloser kultureller Name ist, sondern religiöse Züge aufweist, belegt zum Beispiel auch das 2002 von der UNESCO veröffentlichte Lehrerhandbuch mit dem bedeutsamen Titel „Leitfaden für den Pachamama Lehrer“. In diesem Handbuch heißt es unter anderem: „Stell dir vor, Mutter Erde nimmt eine physische Form an und stell dir vor, wie es wäre, sie zu treffen. Wie würde sie aussehen? Worüber würdest du mit ihr reden? Was wären ihr Hauptanliegen und ihre Fragen? Wie würdest du antworten? Wo könntest du sie [Mutter Erde] treffen? Stell dir einen Ort vor, an dem du sie treffen könntest.“ Ein Ort, an dem man zum Beispiel „Mutter Erde“ oder „Pachamama“ treffen könnte, dargestellt als nackte schwangere Frauen in Holzfiguren, waren die Gebetszeremonie im Vatikanischen Gärten am 4. Oktober 2019, der Petersdom, der Kreuzweg am 19. Oktober, und die Marienkirche in Traspontina, Rom.

Bischof José Luíz Azcona, (Bild links) emeritierter Bischof der Amazonas-Prälatur Marajó, lehnte die Absurdität und Unhaltbarkeit der These, der Pachamama-Kult im Vatikan sei bedeutungslos, überzeugend ab. Er ist ein Kenner der Religionen und Bräuche der Amazonas-Indianer, unter denen er über 30 Jahre gelebt und sie evangelisiert hat. In einem offenen Brief vom 1. November 2019 wies Bischof Azcona darauf hin, dass die Verehrung Pachamamas im Vatikan besonders die „Kleinen“ der Kirche empörte - und insbesondere die konvertierten Amazonas-Indianer, die den katholischen Glauben intensiv lebten. Sie wurden durch ihren katholischen Glaubenssinn verwirrt und zutiefst verletzt. Die Aussage von Erzbischof Azcona ist erschütternd: „Aber genau diese Geste [der Pachamama-Verehrung] war für Millionen Katholiken weltweit ein Ärgernis (aber kein Pharisäisches). Besonders für die Armen, die Kleinen, für die Unwissenden, die Schwachen, die offenbar „Sensus Fidei“ (Glaubenssinn) besitzen, der von Papst Franziskus so gerecht und dauerhaft verteidigt wird, wurden in ihrem völlig hilflosen Gewissen heftig geschlagenen, völlig schutzlos angesichts solcher religiösen Gewalt. Vor allem die Armen, die Einfachen, die Schwachen und die Ungeschützten des Amazonas waren am stärksten von diesem götzendienerischen Aufprall betroffen. Sie fühlten im tiefsten, zumindest im brasilianischen Amazonasgebiet, diesen Angriff gegen den christlichen Glauben, gegen ihre kirchliche Überzeugung, dass die einzige Königin des Amazonas die Muttergottes, Unsere Liebe Frau von Nazaré, die Mutter des Schöpfers und Erlösers, ist. Keine andere Mutter, keine andere Anden-Pachamama oder von wo auch immer und auch keine Yemanja (eine Götzin des afro-brasilianischen Kultes)!“

Bischof José Luíz Azcona verwies auch auf die verheerenden Auswirkungen der öffentlichen Kulthandlungen von Pachamama im Vatikan auf gläubige Protestanten: „Für die evangelischen und pfingstlichen Brüder hatte dieser Skandal verheerende Auswirkungen. Entsetzt haben sie Szenen von wahrem Götzendienst miterlebt, und zwischen Erstaunen und Verblüffung sich immer mehr bestätigt fühlen in ihrem Irrglauben, ein Katholik sei ein Götzenanbeter. Nicht mehr Vereherer von Heiligen, Joseph, Maria, sondern von wahren Dämonen. Auf diese Weise wurde der ökumenisch-interreligiöse Dialog mit menschlich irreparablen Konsequenzen und schwerwiegenden ökumenischen Komplikationen für diejenigen erschüttert, die das Geheimnis der Kirche auch für die Pfingstler als das ,universale Sakrament der Erlösung‘ (Lumen Gentium) verstehen wollen.“

Bischof Azcona stellte zutreffend fest, dass die Idee und Symbolik von „Mutter Erde“, „Gaia“ und auch „Pachamama“, wie sie heute weit verbreitet sind, geistig und religiös nicht von dem Phänomen der vielen historischen heidnischen Gottheiten getrennt werden können: „Erinnern wir uns an die unzähligen Muttererden Götzen, die der Pachamama als Göttinnen der Fruchtbarkeit, in biblischen Kulturen und Religionen aller Zeiten vorausgingen und begleiteten, zwei von ihnen im biblischem Unfeld. Im Alten Testament ist Astarte (Asherà) die Göttin der Fruchtbarkeit, der sinnlichen Liebe in nackter Darstellung. […] Im Neuen Testament, in der Apostelgeschichte 19, 23-40; 20,1 ist Artemis von Ephesus ,die Große‘, die Göttin der Fruchtbarkeit, die dargestellt wird mit halbem Körper voller Brüste. Sie fasst das zusammen, was mit der Statue von Mutter Erde ,Pachamama‘ gemeint ist.

Der Vergleich der vatikanischen Verehrung von Pachamama mit dem historischen Streit der chinesischen Riten ist sachlich nicht haltbar. Chinesische Rituale beinhalteten Kulthandlungen nach dem Vorbild von Konfuzius, einer historischen Person, die als großer Nationalheld und Denker der chinesischen Kultur verehrt wurde. Darüber hinaus war es eine Verehrung der verstorbenen Vorfahren. In beiden Fällen wurden vor den Porträts dieser historischen Menschen Kulthandlungen wie Verbeugen oder Anzünden von Kerzen durchgeführt. Da diese Riten im 17. und 18. Jahrhundert noch mit den abergläubischen Vorstellungen des Konfuzianismus als Religion verbunden waren, verbot die Kirche ihnen strikt, um jeglichen Anschein von Aberglauben und Götzendienst zu vermeiden. Im zwanzigsten Jahrhundert waren konfuzianische Verehrungshandlungen rein ziviler Natur und fanden an nicht-heiligen und nicht-religiösen Orten statt. Darüber hinaus wurden die Bildnisse der Ahnen von den Katholiken ohne die übliche Inschrift „Sitz der Seele“ verehrt, wie es bei den chinesischen Heiden üblich war. Nachdem der Anschein von Aberglauben und Götzendienst nicht mehr gegeben war, erlaubte der Heilige Stuhl den chinesischen Riten im Jahr 1939 durch eine Instruktion der Kongregation Propaganda Fide, jedoch unter folgenden Bedingungen: Es ist zulässig, sich nur vor einem Bild von Konfuzius zu verbeugen, das auf zivilen Stätten gezeigt wird, und wenn ein Ärgernis befürchtet wird, muss die richtige Absicht der Katholiken öffentlich erklärt werden. Darüber hinaus heißt es in der Instruktion, dass Katholiken nur rein zivile Gesten der Verehrung machen dürfen und, falls erforderlich, ihre Absicht erklären können, um jegliche Fehlinterpretation dieser Handlungen zu beseitigen. Gleiches gilt für die Verehrung von Ahnenporträts. Darüber hinaus erlaubte die katholische Kirche die Verwendung nur des eindeutigen göttlichen Namens, d.h. „Herr des Himmels“ und untersagte andere mehrdeutige chinesische göttliche Namen, wie „Himmel“ oder „Höchste Gottheit“ oder „Höchster Kaiser“, ein Verbot, das nicht durch die Instruktion von 1939 aufgehoben wurde.

Der wesentliche Unterschied zwischen Pachamama-Anbetungsriten und sogenannten chinesischen Riten besteht darin, dass Pachamama eine Konstruktion heidnischer Mythologien ist, das heißt, dass ein reiner Mythos oder ein unbelebtes und unpersönliches Konglomerat von Materie wie der Erde angebetet wird.

Diejenigen, die behaupten, der Kult von Pachamama sei harmlos und nicht religiös, sondern nur kulturell, würden am besten durch ein Gebet an Pachamama unterrichtet, das im Rahmen der Amazonas-Synode von der Fondazione Missio, dem Organ der italienischen Bischofskonferenz, veröffentlicht wurde: „Pachamama, gute Mutter, sei uns günstig! Sei uns günstig! Lass den Samen gut schmecken, dass nichts Schlimmes passiert, dass der Frost sie nicht schädigt, dass gutes Essen entsteht. Wir bitten dich: Gib uns alles! Sei uns günstig! Sei uns günstig! “

Die Pachamama Verehrung, die während der Amazonas-Synode im Vatikan praktiziert wurde, ist eine Form des götzendienerischen Aberglaubens, da sie Gesten enthält, die in ihrer ursprünglichen Form die Anbetung von „Mutter Erde“ als Gottheit oder der Form nichtgötzendienerischen Aberglaubens implizieren. Denn dieser Kult von Pachamama drückt den Glauben an die Erde aus, als ob es ein lebendiges und persönliches Wesen wäre; deshalb ist es ein Synkretismus, der irreführende Elemente in die christliche Anbetung einbringt, die schließlich immer auf den wahren Gott gerichtet sein müssen.

In einem Artikel, der am 23. Oktober 2019 auf der Website von Infocatolica (www.infocatolica.com) veröffentlicht wurde, entlarvt der Missionar im kolumbianischen Amazonasgebiet, P. Nelson Medina, OP, (Bild links) den Betrug des angeblich harmlosen Kultes von Pachamama mit entsprechender Aussage: „Ich muss sagen, dass das Bild, das nach Rom gebracht wurde, nicht für das kolumbianische Amazonasgebiet repräsentativ ist, und ich glaube, dass es nirgendwo im Amazonasgebiet gibt. Die Figur repräsentiert nichts ,Ursprüngliches‘ der amazonischen Kultur. Solche Bilder an diesen heiligen Ort zu bringen, kann nur heißen, dass sie eine religiöse Bedeutung haben, da sie sonst in einer Kunstgalerie oder einem Museum für ethnische oder amazonische Geschichte ausgestellt würden. Man könnte sagen, dass das Bild Fruchtbarkeit, Frau oder Leben darstellt. Aber dann ist die Frage, betet unser Glaube Fruchtbarkeit, Leben oder Frau als solche an? Wenn dieses Bild keinen Kultcharakter hat, warum sollte es dann auf den Altar gestellt werden, auf dem das einzige und genugtuende Opfer Christi vorhanden ist? Ist das nicht nur die unerhört öffentliche Verletzung des Ersten Gebotes des göttlichen Gesetzes?

Vertreter des Vatikans nutzten auch den heiligen John Henry Newman, um mit seiner Hilfe den Pachamama-Kult zu legitimieren. Dieser Vergleich ist jedoch übertrieben und sachlich ungenau, wie Pater Nelson Medina überzeugend darlegte, indem er darauf hinwies, dass John Henry Newman sich auf einige in sich relativ neutrale Handlungen oder Objekte bezog, dessen Bedeutung umgewandelt und in der Kirche verwendet werden können. Die für die Amazonas-Synode benutzten Bilder haben nichts von dieser Neutralität: „Das ,Leben‘ zu feiern, ohne Gott, den einzigen Schöpfer, anzubeten, ist einfach nur Heidentum. Und gegen heidnische Götzen, sei es das goldene Kalb oder das Geld der Kaufleute im Tempel von Jerusalem, sind feste und klare Handlungen erforderlich ... die bis in den Tiber reichen können.“

Zu allen Zeiten und auch durch die Instruktion über die chinesischen Riten von 1939 folgte die katholische Kirche in getreuer Nachahmung des Verhaltens der Apostel gewissenhaft in Worten und Taten, um jeglichen Schatten von Götzendienst (idolatria) und Aberglauben (superstitio) zu vermeiden, sowie nicht den geringsten Anschein davon zu geben (siehe auch St. Thomas von Aquin, Summa theol., IIa IIae, q 93, a.1).

Der italienische Jurist und Lebensrechtler Gianfranco Amato (siehe seinen Aufsatz in La Verità vom 14. November 2019), der sich mit dem vatikanischen Kult von Pachamama befasst, fasst dies wie folgt zusammen:

„Pachamama als Ikone der indigenen Kultur des Amazonas darzustellen, bedeutet nicht nur, die Realität zu verzerren, sondern auch die Vielfalt der wahren Kulturen des Amazonas zu leugnen und zu demütigen, um eine indigene theologische Vision aufzustellen um rein ideologische und politische Ziele durchzusetzen.

„Der mexikanische Präsident López Obrador (Bild unten) führte zu Ehren der Pachamama-Götzin ein Ritual durch, um die Genehmigung für den Bau der Maya-Eisenbahn im Südosten Mexikos zu beantragen. Hugo Chávez, Nicolas Maduro, Cristina Fernández de Kirchner, Andrés Manuel Lopez Obrador, Evo Morales und Daniel Ortega sind nur einige Staatsoberhäupter, die offiziell an Kulten zu Ehren von Mutter Erde teilgenommen haben. Daher handelt es sich nicht nur um eine rein peruanische religiöse Tatsache, sondern es handelt sich um eine echte politische Tatsache, die in eine präzise politische Agenda eingebettet ist, die pantheistisches Denken fördert. Es schließt die christliche Idee eines transzendenten Gottes in Bezug auf die Schöpfung aus und stellt die Würde der Erde über die Würde der menschlichen Person. Eine kopernikanische Kulturrevolution wird versucht: den Anthropozentrismus der Moderne mit einem ökologischen „Geozentrismus“ zu überwinden. Die Erde, nicht der Mensch, sollte nun im Zentrum des Kosmos stehen, und dass geht schon so weit, dass wir Vorträge gehört haben, in denen die Einschränkung der Menschenrechte zugunsten der „Rechte“ der Erde thematisiert wurde.

„Pachamama ist eine theologische Täuschung für Christen. Wie wir gesehen haben, ist es ein heidnischer Inkagötze. Die Bilder, die ihn aus theologischer Sicht repräsentieren sollen, sind ganz einfach Götzen (Idole). Die Tatsache, dass ein Theologe, ein Priester, ein Bischof, ein Kardinal, ein Papst oder ein einfacher Gläubiger diese scheinbar unbestreitbare Tatsache nicht erkennen kann, scheint wirklich verstörend und völlig unverständlich. Wir könnten sagen, dass wir vor einer neuen Bewusstseinsfinsternis stehen, diesmal nicht im Bereich des Lebensgesetzes, sondern im Bereich des ersten und wichtigsten Gebotes: der Rechte Gottes. Daraus ergibt sich der erschwerende Umstand, dass nicht nur das Bewusstsein eines Volkes, sondern auch das Bewusstsein der Kirche selbst durch diesen Pachamama-Kult verdunkelt wird. Angesichts der göttlichen Offenbarung, die in Gottes Wort, in der Kirchentradition und im Lehramt enthalten ist, ist die Frage sehr einfach: Götzenbilder für den Gottesdienst zu schaffen, ist eine sehr schwere Sünde. Sich vor Götzen zu verneigen ist Götzendienst. Ihnen Geschenke und Opfer darzubringen, sie im Triumph zu tragen, sie auf einen Thron zu setzen, sie zu krönen und für sie Weihrauch zu verbrennen, ist ein absolut unmoralischer, offenkundiger Götzendienst. Sie auf Altäre oder in geweihte Kirchen zu stellen, um sie anzubeten, ist eine wahre und klare Entweihung heiliger Stätte.“

„Die Anbetung von Pachamama ist eine Täuschung in Bezug auf das Verständnis von Toleranz. Die Sensibilität der Gläubigen scheint verletzt, wenn sie das finstere Schauspiel der in katholischen Kirchen verehrten Idole erleben. Es ist eine zutiefst unangenehme Tatsache, die eine strenge Verurteilung erfordert. Dies ist kein Mangel an Respekt oder Toleranz gegenüber Menschen, die sich zu einer anderen Religion bekennen. Wir respektieren die religiösen Überzeugungen aller, aber es geht darum, dem Götzendienst in den katholischen Kirchen und an Orten, die durch die Anwesenheit von Götzen entweiht wurden, Toleranz aufzuzwingen. Dies ist nicht akzeptabel. All dies zu tolerieren bedeutet Komplizen der Entweihung zu sein. Aus diesem Grund ist die in der römischen Kirche Santa Maria in Traspontina kühn ausgeführte Geste des „Idoloklasmus“ (Zerstörung von Idolen) ein Ausdruck des edelsten Glaubens. Dies ist kein Thema der Verleumdung, sondern es verdient ein Kompliment.“

„Die Anbetung von Pachamama ist eine Täuschung der Inkulturation. Das Prinzip der Inkulturation ist die Verkündigung des Evangeliums, die von allen Völkern aller Kulturen akzeptiert werden kann. Die Dynamik der Evangelisierung führt zu einem allmählichen Prozess der Kulturtransformation, der das Wort Gottes umfasst und durch die Bewahrung des Guten, die Reinigung des Bösen, das in ihm enthalten ist, und eine dynamische Entwicklung des Glaubens in das Herz derselben Kultur eindringt, die alles erneuern kann. Ohne Berücksichtigung des Kontrastkriteriums können wir nicht von Inkulturation sprechen. Natürlich ist die Evangelisierung ein notwendiger Kontrast zu den gravierenden unmoralischen Aspekten der Kulturen, die sie erreichen will, und verlangt natürlich den Verzicht auf den Götzendienst.“

Die Pachamama-Saga ist ein genaues Röntgenbild des inneren Zustands der Kirche in diesem dramatischen Moment der Geschichte und erinnert an die wahrhaft prophetischen Worte von Prof. Joseph Ratzinger in seinem Aufsatz „Die neuen Heiden und die Kirche“, der erstmals in der Zeitschrift „Hochland“ veröffentlicht wurde (Oktober 1958). Die folgenden schockierenden Worte von Joseph Ratzinger können mit Sicherheit als eine Art aktueller Kommentar zum Ereignis des vom Vatikan geleiteten Pachamama-Kultes gelesen werden: „Das Heidentum sitzt heute in der Kirche selbst, und gerade das ist das Kennzeichnende sowohl der Kirche von heute wie auch des neuen Heidentums, dass es sich um ein Heidentum in der Kirche handelt und um eine Kirche, in deren Herzen das Heidentum lebt.“

Die folgenden feurigen Worte aus dem Herzen von Bischof José Luís Azcona, einem Missionar aus dem Amazonasgebiet und würdigen Nachfolger der Apostel, werden weiterhin in der Geschichte leuchten: „Einer der beschämendsten Aspekte dieser götzendienerischen Geste [im Vatikan] war die Zerschlagung des einfachen Gewissens der ,Kleinen‘ durch dieses Ärgernis.“

Angesichts der unbestreitbaren objektiven Schwere der Kulthandlungen von Pachamama im Vatikan mit ihren klaren pseudoreligiösen Implikationen und ihrer Instrumentalisierung durch die Propaganda der globalistischen Weltreligion „Mutter Erde“ kann man von der Unschuld dieser Handlungen sprechen oder Zuflucht suchen im Alibi der „chinesischen Riten“? Das würde bedeuten, das Unhaltbare zu verteidigen.

In der Zeit der großen Verwirrung der kirchlichen Lehre und Pastoral in der arianischen Krise im vierten Jahrhundert war der heilige Hilarius von Poitiers (Bild rechts), der Athanasius des Westens, überzeugt, dass dieser Zustand nicht stillschweigend oder durch Verharmlosung der Situation akzeptiert werden durfte. Diese Worte, die im Folgenden zitiert werden, sind für den Vatikan-Skandal um die Verehrung Pachamamas äußerst aktuell und zutreffend: „Das Schweigen würde von nun an nicht mehr Zurückhaltung, sondern Trägheit heißen“ (Contra Const. 1 ).

Allen in der Kirche unserer Zeit, die die Kulthandlungen von Pachamama im Vatikan nicht verharmlost oder schweigend akzeptiert, sondern ihre warnende Stimme erhoben haben, gebührt Dankbarkeit und Anerkennung, zuallererst denen, die durch übernatürlichen Glaubenssinn bewegt wurden und durch diese Taten ihre wahre Liebe und Achtung zum Papst und zu ihrer Mutter, die heilige katholische Kirche, zum Ausdruck btachten.

18. November 2019

+ Athanasius Schneider,

Weihbischof der Erzdiözese Santa Maria in Astana

Übersetzung aus dem Portugiesischen mi Hilfe von Google-Übersetzer in

http://www.abim.inf.br/por-que-o-culto-a-pachamama-no-vaticano-nao-era-uma-bagatela/#.XdqTxhbPwdU

vom 22. November 2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

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Aus der Synode geht eine andere Religion hervor…

von Marcos Luiz Garcia

Die Amazonas-Synode, die vom 6. bis 27. Oktober stattfand, brachte die tragischen Ergebnisse, die wir befürchtet hatten. Aber für uns Katholiken geht der Kampf weiter bis zum Triumph des Unbefleckten Herzens Mariens, an den wir fest glauben.

Obwohl es als Synode des Amazonas bezeichnet wurde, ignorierte sein Abschlussdokument die mehr als 20.000 Unterschriften der Bewohner des Amazonasgebiets völlig. Diese Aktion wurde vom Institut Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) organisiert. Das Dokument bat die Synodenväter, das Recht der Indigenen anzuerkennen, so zu sein wie alle anderen Brasilianer, und nicht von den revolutionären ONGs und „Missionaren“ gezwungen zu werden, ihr Leben im Zustand eines waldwilden Elends zu fristen.

Kurz nach dem Ende der Synode in Rom kommentierte das Institut das Schlussdokument in einer Erklärung, in der ich diesen Abschnitt hervorhebe: „[…] Die Synodenväter haben praktisch auf die Bekehrung der noch heidnischen Eingeborenen verzichtet“ und erklärt, dass „der ökumenische interreligiöse und interkulturelle Dialog als unverzichtbares Mittel der Evangelisierung angesehen werden muss“ (Schlussdokument Nr. 24) und dass die Kirche eine „kulturelle Bekehrung“ durchmachen muss, dass die Verkündigung der Frohen Botschaft darauf beschränkt werden müsse, „anwesend zu sein, ihre Werte zu respektieren und anzuerkennen, die Inkulturation und Interkulturalität zu leben und zu praktizieren“ (SD Nr. 41).

Die Erklärung fährt fort: „Die Synodenväter erklären kategorisch, dass sie die traditionelle Mission aufgeben: »Wir lehnen eine Evangelisierung im Kolonialstil ab. Die Verkündigung der Frohen Botschaft Jesu setzt voraus, dass die Keime des Wortes erkannt werden, die bereits in den Kulturen der [heidnischen] Ureinwohner vorhanden sind. Die Evangelisierung, die wir heute für den Amazonas vorschlagen, ist die inkulturierte Verkündigung, die interkulturelle Prozesse auslöst“ (SD Nr. 55)«.“

Die beiden vorstehenden Absätze verdeutlichen, dass eine Agenda für die Errichtung einer völlig anderen Kirche aufgestellt wurde, die nicht mehr die römisch-apostolisch-katholische Kirche ist, die von unserem Herrn Jesus Christus gegründet wurde. Darüber hinaus äußerte sich die Synode zu Fragen, die nicht in ihre Zuständigkeit fallen, wie zum Beispiel zu den „wissenschaftlichen“ Aspekten der Ökologie, die auf völlig falschen Lügen und Daten beruhen.

Es ist merkwürdig, dass die Synodenväter, die sich speziell mit den Problemen der Amazonasregion befasst haben, keinen Hinweis auf die gigantische Veranstaltung des römisch-apostolisch-katholischen Glaubens in der Region Belém do Pará gegeben haben. Millionen von Menschen - Indianer und Nicht-Indianer - strömten herbei, um mit inbrünstigem Eifer an der großen Prozession „Círio de Nazaré“ teilzunehmen, in der das schöne Bild Unserer Lieben Frau von Nazaré von den Gläubigen verherrlicht wird [Bild unten].

Während die Muttergottes von Nazaré von den Synodenvätern ignoriert wurde, verehrten Papst Franziskus und andere Geistliche in den Gärten des Vatikans das satanische Idol der „Mutter Erde“, bekannt als Pachamama, von dem einige Repliken später in der Kirche Santa Maria in Traspontina zur Verehrung aufgestellt wurden. Dort entwendete sie ein junger österreichischer Katholik und warf sie in den Tiber, was von Papst Franziskus sehr bedauert wurde. Der emeritierte Bischof von Marajó, Bischof José Luís Azcona, tadelte zu Recht in einer Predigt während der Messe in der Basilika von Nazaré den Kult von Pachamama und erklärte, dass die Muttergottes von Nazaré die wahre Königin und Patronin des Amazonas ist.

Angesichts solcher Absurditäten ist es an uns, unsere Augen zum Himmel zu erheben und zu rufen: „Mein Gott, was für eine schwere Sünde!“ Und zugleich mit dem hl. Ludwig Grignion von Montfort wie in seinem berühmten Flammengebet auszurufen:

„Tempus faciendi, Domine, dissipaverunt legem tuam“: Es ist Zeit, das zu erfüllen, was Du verheißen. Deine Gebote werden übertreten; Dein Evangelium wird verachtet; aufgegeben, Deine Religion; Ströme von Bosheit überschwemmen die ganze Erde und reißen bis in die Nähe Deiner Diener alles mit sich fort. Die ganze Erde ist verwüstet, Desolatione desolata est omnis terra; die Gottlosigkeit sitzt auf dem Thron, dein Heiligtum ist entweiht und der Greuel herrscht selbst an heiliger Stätte.“

„Wirst Du denn alles der Verlassenheit anheimgeben, gerechter Herr, o Gott der Rache? Soll alle Welt zuletzt wie Sodom und Gomorrha werden? Wirst Du immer schweigen? Wirst Du ewig dulden? Soll denn nicht Dein Wille geschehen wie im Himmel also auch auf Erden und dein Reich kommen? Hast Du nicht schon im Voraus einigen Deiner treuen Freunde eine zukünftige Erneuerung Deiner Kirche verkündet?

„Sollen sich die Juden nicht endlich zur Wahrheit bekehren? Wartet nicht die Kirche gerade darauf? Rufen nicht alle Heiligen des Himmels: „Gerechtigkeit!“ vindica!? Sprechen nicht alle Gerechten auf Erden: Amen, veni Domine? »es geschehe, komme o Herr!« Seufzen nicht alle Geschöpfe, selbst die unvernünftigen, unter der Last der unzähligen Sünden Babylons? Sehnen sie sich nicht nach Deiner Ankunft, damit dann alle Wesen erneuert werden? Omnis creatura ingemiscit.“

Wir können nur abwarten, was mit der Kirche im Amazonasgebiet geschehen wird. Wenn Gott es nicht verhindert, wird es durch eine Kirche ersetzt, deren Gesicht nicht mehr das Unseres Herrn Jesus Christus ist, sondern von einem satanischen Götzenbild. Lasst uns beten und uns auf schwierige Tage vorbereiten, an denen unser katholischer Glaube auf die Probe gestellt wird, wie in den frühen Tagen des Christentums.

Mit einem großen Unterschied: die heutigen Tiere sind keine Löwen und Tiger, sondern von geistlichen Händen geführten teuflische Götzen um die Seelen zu zerreißen und zu verschlingen. Möge Unsere Liebe Frau von Fatima ihre treuen Anhänger zum Siege führen!

Übersetzung aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google-Übersetzer in

https://ipco.org.br/emerge-do-sinodo-outra-religiao/

vom 7. November 2019

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Die Vorbereitung der Pan-Amazonas-Synode kommt von weit her:

Ein Brasilianer sah sie, hat sie vorausgesagt und gewarnt!

von Marcos Machado

Die Pan-Amazonas-Synode steht auf der Tagesordnung.

Was jedoch nur wenige wissen, ist, dass ihre Vorbereitung von weit her kommt. Mit der Sedisvakanz 1978, durch den Tod von Papst Johannes Paul I., und ein paar Tage vor dem Konklave (das Johannes Paul II. wählen würde) schrieb Plinio Corrêa de Oliveira einen Artikel in der Folha de São Paulo, in der Form eines Briefes an den noch unbekannten Papst.

Und wieder einmal sah ein Brasilianer weit voraus und gab einen warnenden Ruf! Wurde aber nicht gehört.

Was war das Thema des Briefartikels von 1978? Zu jedermanns Überraschung war das Thema zur damaligen Zeit die Forderungen von 52 Missionaren der Diözesen und Prälaturen Amazoniens, die die progressistische Neomissiologie und die Forderung der Souveränität der indigenen Völker vorwegnahmen, die nun in der Pan-Amazonas- Synode wiedergeboren wurden. Der Brief besagte:

»… Heiliger Vater, beseitigen Sie die Gefahr, die die Einheit Brasiliens auf dem Spiel setzt.

„In der zweiten Januarhälfte (1978) veröffentlichten 52 Missionare aus 14 Prälaturen und Diözesen Amazoniens, die sich in Manaus trafen, eine ausführliche Erklärung über die katastrophale Situation, in der sich viele indigene Völker der Region befinden, die ihrer Länder und Kulturen beraubt wurden, vor allem durch die Gier mächtiger Großgrundbesitzer.“ Dieses Zitat stammt aus dem „Osservatore Romano“ (19. Februar, wöchentliche Ausgabe in Portugiesisch).«

Das inoffizielle Organ des Vatikans fährt fort:

»Das monatliche Kommuniqué der CNBB (Brasilianische Bischofskonferenz) veröffentlichte in seiner Januar-Ausgabe die vollständige Erklärung sowie die Schlussfolgerungen des Kurses (über indigene Probleme, an dem diese Missionare teilgenommen haben), aus dem ich folgenden Titel hervorhebe: „Selbstbestimmung“: „Die indigenen Gruppen haben das Recht auf Selbstbestimmung, das bereits in vielen von Brasilien unterzeichneten internationalen Erklärungen verankert ist, und ihre Mitglieder haben das Recht, als verantwortliche Personen anerkannt zu werden. Wir erkennen an, dass der Indianer sein besonderes Personenrecht hat, das schon vor unserer Rechtsordnung existierte. Wir übernehmen die Entscheidung, die der Indianer in unserem Kurs getroffen hat: „Für die Selbstbestimmung kämpfen, selbst wenn wir uns Verhaftungen und Massakern aussetzen, werden wir die Selbstbestimmung der indigenen Völker erreichen“.«

Selbstbestimmung, Autonomie oder Souveränität?

»Ich bin in keiner Weise auf indigene und missionarische Angelegenheiten spezialisiert. Ich weiß daher nicht, ob das Wort „Selbstbestimmung“ in der spezifischen Terminologie der Materie eine besondere Bedeutung hat.«

»In der heutigen Sprache - meiner, der von den Lesern des Osservatore wie der Folha de São Paulo – bedeutet es das Recht einer Nation über ihr eigenes Schicksal zu entscheiden. Es ist identisch mit Souveränität. Es kann im engeren Sinne auch die Autonomie einer ethnischen, regionalen oder kulturellen Gruppe in Bezug auf das politische Ganze bedeuten, in das sie eingebettet ist.«

»Man könnte also von – natürlich begrenzten – „Selbstbestimmung“ von Staaten oder Provinzen innerhalb eines Bundes oder sogar von Gemeinden innerhalb des Staates oder der Provinz sprechen.«

»Die Frage stellt sich also sofort: was verstehen die Missionare der Erklärung unter „Selbstbestimmung“? Verlangen sie Autonomie für die indigenen Gruppen? Oder gehen sie so weit, ihre Souveränität zu verlangen?«

»Wie wir gesehen haben, weist die Erklärung auf das „Recht auf Selbstbestimmung, das bereits in so vielen von Brasilien unterzeichneten internationalen Erklärungen verankert ist“ hin. Der Verweis auf „internationale Erklärungen“ lässt uns mehr an Souveränität denken, da es in diesen Erklärungen im Grunde um Souveränität geht.»

Eine indigene Demokratie zwischen den Stämmen.
Wir sind dem nicht so weit entfernt wie 1978

»Sie (die Missionare) verlangen, dass die Indianer am Rande des brasilianischen Repräsentationsregimes ein ganz eigenes System mit „regionalen, nationalen indigenen Stammesversammlungen und mit Teilnahme an internationalen Treffen“ bilden. Das heißt, eine Art intertribale indigene Demokratie, in der der nicht-indigene Brasilianer nicht vertreten ist.«

»Gemäß der Erklärung wird innerhalb jedes indigenen Stammes die Macht vom Stamm selbst ausgehen. Sie wird nicht weltlich sein (wie es leider der brasilianische Staat ist), sondern religiös-fetischistisch. Denn „im Rahmen der Selbstbestimmung“ will die Erklärung „die Autorität indigener Häuptlinge, Schamanen und anderer religiöser Führer, die Ältesten, in ihren sozialen und familiären Vorstellungen anerkennen“.«

»Das heißt, jeder Stamm wäre eine mehr oder weniger monarchische oder demokratische Einheit mit ausgeprägten theokratischen Aspekten.«

Missionare wären Pioniere beim Brechen…

»Insbesondere, um die Selbstbestimmung zu gewährleisten, fordert die Erklärung, „dass die Missionen die ersten sein müssen, die in der Praxis mit dem Vormundschaftsregime brechen, das die Indianer unterworfen hat“.«

»Das Merkwürdigste ist, dass die Missionare, die das „Vormundschaftsregime“ verurteilen, „eine besondere Vormundschaft“ fordern. Nicht von der Exekutive, gegen die sie sich aufgebracht und aggressiv zeigen, sondern von der Legislative, die einen ständigen „indianischen Parlamentarischen Untersuchungsausschuss“ haben sollte, um das Präsidentenamt der Republik zu „beaufsichtigen“. Ein Privileg, das keine andere Klasse oder Branche von Brasilianern hat.«

Wir fügen 2019 hinzu und fragen: unterscheidet sich diese „besondere Vormundschaft“ stark von der Werbe- und Medienreise von Häuptling Raoni nach Europa und in den Vatikan? Unterscheidet sie sich stark von den Bedrohungen der nationalen Souveränität, die von linken Präsidenten in Europa ausgeht?

Unter der Aufsicht der UNO...

»Und wieder kommen wir zur Selbstbestimmung. Denn die Indianer würden in Brasilien eine privilegierte Körperschaft bilden, eine zumindest halb ausländische, deren Lage besser wäre als die aller Brasilianer.«

»Die Vernachlässigung der Bindung mit Brasilien zeigt sich in dieser Behauptung: „Internationale Organisationen wie die UN-Menschenrechtskommission sollen regelmäßig über Verbrechen an indigenen Völkern informiert werden.“ Das bedeutet, dass die UNO als ein riesiger internationaler Untersuchungsausschuss fungieren würde, der permanent den Untersuchungsausschuss der brasilianischen Legislative überwacht, der wiederum die Exekutive überwachen würde“.«

* * *

Wird die Pan-Amazonas-Synode diese Richtung einschlagen? Warum akzeptiert diese Synode die Zusammenarbeit der brasilianischen Regierung nicht? Schließlich sind wir die größte katholische Nation der Erde, die dem Vatikan die Summe ihrer Bemühungen um die Zivilisation, Bildung und Evangelisierung unserer Indianer bietet.

Unsere Indianer haben Seelen, unsere Indianer haben eine Aufgabe gegenüber Gott dem Schöpfer, um für die Größe Brasiliens beizutragen. Wir, Weiße, Indianer und Schwarze waren brüderlich bei der Befreiung von Pernambuco aus dem niederländischen Joch vereint.

Mögen Christus der Erlöser und Unsere Liebe Frau von Aparecida uns in diesem riesigen und herrlichen Epos helfen.

Übersetzung aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google-Übersetzer in

https://ipco.org.br/a-gestacao-do-sinodo-pan-amazonico-vem-de-longe-um-brasileiro-viu-previu-alertou/

vom 15. September 2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Pan-Amazonas Synode oder Synode von Pistoia?

José Antonio Ureta

Vielleicht aus Furcht vor den Kardinälen Brandmüller, Müller und Burke und um Bischof Athanasius Schneider nicht zu rechtfertigen, hielt der Vatikan es für ratsam, die Pachamama-Statue aus der Abschlussmesse der Amazonas-Synode zu streichen. Vielleicht aus dem gleichen Grund wurden die skandalösen pantheistischen Verweise des Instrumentum laboris und seine Huldigung heidnischer Religionen als alternative Heilsinstrumente im Schlussdokument diplomatisch abgerundet.

Leonardo Boff

Doch eine der Granaten, die von dieser Synode verkörperten Streubombe aus deutscher Produktion brachte jedoch eine Sprengladung mit sich, die größer war als die, die sie in ihren vorbereitenden Dokumenten hatte: die ehrgeizige ekklesiologische Revolution, die Leonardo Boffs ultimativen goldenen Träumen beim Schreiben seines neuen Buches „Ekklesiogenese: Die Basisgemeinden erfinden die Kirche neu“ entspricht. [1]

Kapitel V des Schlussdokuments der Synode, „Neue Wege der synodalen Bekehrung“, besagt, dass „diese Synode uns die Möglichkeit gibt, darüber nachzudenken, wie lokale Kirchen in jeder Region und in jedem Land strukturiert werden können“ (Nr. 91), da „Synodalität eine konstitutive Dimension der Kirche“ ist (Nr. 88), die die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils kennzeichnet, „die verstanden wird als gleichberechtigtes und würdevolles Volk Gottes angesichts der Verschiedenartigkeit von Ministerien, Charismen und Diensten“ (Nr. 87). Um „den Klerikalismus zu überwinden“ (Nr. 88), „setzt die Synodalität setzt einen Stil fest, die Kommunion und die Teilnahme in den lokalen Kirchen zu leben, der sich kennzeichnet durch die Achtung der Würde und der Gleichheit aller Getauften, durch die Ergänzung von Charismen und Diensten, durch die Freude sich in Versammlungen zu treffen, um gemeinsam die Stimme des Geistes zu unterscheiden“ (Nr. 91).

In der Erkenntnis, dass „die Organisationsformen für die Ausübung der Synodalität unterschiedlich sein können“, besteht das Dokument darauf, dass sie „eine Synchronie zwischen Kommunion und Teilnahme, zwischen Mitverantwortung und der Ministerialität aller bestimmt, mit besonderer Aufmerksamkeit auf die effektive Beteiligung der Laien in der Unterscheidung und beim Treffen von Entscheidungen, unter Hervorhebung der Teilnahme von Frauen (Nr. 92). Abgesehen von „Versammlungen und Pastoralräten in allen kirchlichen Bereichen“, „Koordinierungsteams“ und die „den Laien anvertrauten Ministerien“, müssen die „Räume für die Beteiligung der Laien gestärkt und erweitert werden, sei es bei Konsultationen oder Entscheidungen im Leben und in der Sendung der Kirche“ (Nr. 94). Für die Kirche Amazoniens ist es dringlich, dass Priesterämter für Männer und Frauen in gerechter Form gefördert und verliehen werden“. … „Es ist die Kirche von getauften Männern und Frauen, die wir stärken müssen, indem wir die Amtsausübung und vor allem das Bewusstsein der Würde der Taufe fördern müssen.“(Nr. 95).

Die praktischen Maßnahmen zur Umsetzung dieser Erweiterung sind weitreichend.

Eine davon besteht darin, „angesichts das Fehlen von Priestern in den Gemeinden, die Ausübung der Seelsorge einer Person anzuvertrauen, die nicht mit dem Priestercharakter bekleidet ist, die aber der Gemeinde angehört.“ Um „Personalismen“ zu vermeiden, „muss dieses Amt im Rotationsprinzip ausgeübt werden“, was nicht daran hindert zu empfehlen, dass der Bischof sie mit einem offiziellen Mandat durch eine rituelle Handlung ausstattet. Um den Schein zu wahren, behält der Priester weiterhin die Macht und die Befugnis des Pfarrers als Verantwortlicher der Gemeinde“ (Nr. 96).

Eine noch revolutionärere praktische Maßnahme ist, dass, da die „Mutter Erde ein weibliches Gesicht hat“ und Frauen mit ihrer Sensibilität „zur kirchlichen Synodalität beitragen müssen“ (Nr. 101); verlangt wird, dass „man den eingerichteten Dienst der Frau als Gemeindeleiterin schafft“ und dass sie in die Lage versetzt werden, „die Ministerien (AdR: Weihen) des Lektorats und des Akolythen zu erhalten, die unter anderem weiterentwickelt werden sollen“ (Nr. 102). Letztere sollten vorläufig eingerichtet werden, da sie die Möglichkeit eines weiblichen Diakonats (Nr. 103) weiter prüfen möchten.

Schließlich wird im Namen der Verschiedenartigkeit der Disziplinen in der Kirche vorgeschlagen, „als Priester geeignete und anerkannte Männer der Gemeinschaft zu weihen, die in der Lage sind, eine legitimierte und stabile Familie zu haben“, um „das Wort zu predigen und die Sakramente zu feiern“. (Nr. 111).

Dieser Vorschlag fällt mit dem Priestertum „zu niedrigen Kosten“ zusammen, das sich auf eine Gemeinde beschränkt und von Bischof Fritz Löbinger, emeritierter Bischof von Aliwal (Südafrika), vorgeschlagen wurde. Aber alle bisherigen Vorschläge passen wie angegossen in die Ekklesiologie des liberationistischen Ex-Mönchs Leonardo Boff. Das werden wir als nächstes sehen.

Man beachte, dass das Schlussdokument absolut nichts über den ontologischen Unterschied zwischen dem Priestertum des geweihten Klerus und dem universellen Priestertum der Gläubigen sagt, und noch mehr darüber, dass das erste durch das Auflegen von Händen aus dem Priestertum Christi stammt, zu Wem es ontologisch konfiguriert ist, für den, der es empfängt. Stattdessen besteht das Dokument auf „eine Kirche, die ganz Ministerial ist“ (Nr. 93), auf der „Ministerialität von allen“ (Nr. 92), auf der „Vielfalt der Ministerien, Charismen und Dienste“ (Nr. 87), auf die notwendige „Ergänzung von Charismen und Diensten“ (Nr. 91) und auf die Notwendigkeit, den Klerikalismus zu überwinden (Nr. 90).

Die „synodale“ Auffassung des Schlussdokuments von der Kirche entspricht im Wesentlichen der von Leonardo Boff entworfenen „Neuerfindung der Kirche“. Für den von der Kongregation für die Glaubenslehre sanktionierten Ex-Mönch hat die Praxis der Christlichen Basisgemeinden (CBG) eine Kirche abgelöst, die „gemäß der Achse Christus-Kirche, innerhalb einer rechtlichen Vision“ entworfen wurde, in der „Christus die ganze Macht auf die Zwölf überträgt und diese auf ihre Nachfolger“ und die Gemeinden „in Herrschenden und Beherrschten, Zelebranten und Assistenten, Produzenten und Konsumenten von Sakramenten einteilt“. Innerhalb der CBGs „dominiert daher die Rotation von Koordinations- und Animationsrollen, wobei Macht eine Funktion der Gemeinde und nicht einer Person ist; was abgelehnt wird, ist nicht die Macht als solche, sondern ihr Monopol, was eine Enteignung zum Wohle einer Elite bedeutet.“ [4] Das Ergebnis ist, dass „die gesamte Gemeinde ministeriell ist, nicht nur einige Mitglieder.“ [5] Hier sind, graphisch dargestellt, die folgenden Bilder der traditionellen Ekklesiologie (links) und der CBG-Ekklesiologie (rechts): [6]

Um die Dinge klar und deutlich zu machen, betont Boff, dass in der zweiten Darstellung „die Wirklichkeit des Gottesvolkes als erste Instanz und die Organisation als zweite, die aus der ersten und zu ihren Diensten abgeleitet ist, auftaucht. Die Kraft Christi (exousia) ist nicht nur in einigen Gliedern, sondern im gesamten Volk Gottes. Diese Kraft Christi ist nach bestimmten Funktionen diversifiziert, schließt aber niemanden aus, weil das dominierende Datum eine fundamentale Gleichheit aller ist“. Und erst in einem zweiten Moment „entstehen Unterschiede und Hierarchien“. [7] Es entsteht zum Beispiel „ein spezifisches Charisma mit der Funktion, das Prinzip der Einheit aller Charismen zu sein“, aber „es ist ein Charisma, das nicht außerhalb, sondern innerhalb der Gemeinde, nicht über die Gemeinde, sondern zum Wohle der Gemeinde“ ist. [8] Grafisch dargestellt ergibt sich das folgende Schema, das die Tatsache hervorhebt, dass „alle Dienste innerhalb der Gemeinde und für die Gemeinde entstehen“: [9]

Bekanntlich warf der damalige Kardinal Ratzinger Boff im Schriftwechsel zwischen dem brasilianischen Befreiungstheologen und der Kongregation für die Glaubenslehre vor, „ein neues Kirchenmodell vorzuschlagen, in dem Macht ohne theologische Privilegien als reiner Dienst begriffen wird, als reiner artikulierter Dienst nach den Bedürfnissen des Volkes, der Gemeinde“, unter Umständen, in denen „die diesbezüglich auch vom Zweiten Vatikanischen Konzil klar bestätigte traditionelle Lehre der Kirche unter anderem zwei Grundwahrheiten voraussetzt: 1) der Aufbau der Kirche ist hierarchisch nach göttlicher Einrichtung; 2) in der Kirche gibt es einen hierarchischen Dienst, der im Wesentlichen und ausschließlich mit dem Sakrament der Weihe verbunden ist.“ [10]

Bereits zuvor und auf der Grundlage eines Pastoralplans der Erzdiözese Kinshasa, der die sogenannten Bakambi einführte, d.h. Laien, die für die Seelsorge einer Gemeinde unter der theoretischen Verantwortung eines Priesters mit der Funktion eines Pfarrers verantwortlich sind (etwas gemäßigter als im Schlussdokument der Synode vorgesehen, weil in Kinshasa diese ständige Position Männern vorbehalten war, während in der Synode ein rotierendes Amt vorgeschlagen wird, gleichermaßen für Frauen offen stehen soll). In einer Audienz für eine Gruppe von Bischöfen aus Zaire, die zum ad limina Besuch gekommen waren, erklärte Papst Johannes Paul II:

„Wir müssen entschieden den Gedanken ablehnen, dass alle Mitglieder der christlichen Gemeinden vor den Ämtern und Sakramenten die gleichen Verantwortungen und Probleme haben. Seit der apostolischen Zeit erscheint die Kirche als (AdR: hierarchisch) strukturiert; neben den Gläubigen gibt es „Apostel“, die „viri apostolici“, mit ihren Nachfolgern den Bischöfen, Priestern, Diakone. … In bestimmten Fällen war das Verständnis des vom Zweiten Vatikanischen Konzil in Erinnerung gebrachten „Sensus Fidelium“ missbräuchlich gehandhabt worden, das Gleiche ist auch beim (Verständnis des) gemeinsamen Priestertum der Gläubigen der Fall. Einige Theologen haben hastig versucht, die Dienstämter umzugestalten. Aber wer sieht das nicht? Ein Minister, der von der Gemeinde oder, wie man manchmal sagt, von der Basis ernannt wird, kann nicht der legitime Mitarbeiter von Bischöfen und Priestern sein. Er ist nicht mit der ehrwürdigen apostolischen Tradition verbunden, die von uns bis zu den Zwölfen und dann bis zum Herrn das historische Fortbestehen der Handauflegung für die Kommunikation des Geistes Christi kennzeichnet.“ [11]

Einige Jahre später bekräftigte die von den Kardinälen, die für nicht weniger als acht römische Dikasterien verantwortlich waren, unterzeichnete Anweisung zu bestimmten Fragen der Zusammenarbeit der nicht geweihten Gläubigen im Priesterministerium die traditionelle Lehre: „Die Ausübung des Munus Docendi, sanctificandi et regendi durch den geweihten Priester bildet das Wesen des pastoralen Dienstes, und dass eine Person, nur aufgrund einer Aufgabe, kein Priester wird, sondern nur durch die sakramentale Weihe.“ [12]

Und in den praktischen Bestimmungen heißt es im Dokument: „Es ist für die nicht geweihten Gläubigen rechtswidrig, Titel wie Pastor Kaplan, Koordinator, Moderator oder ähnliche anzunehmen, die ihre Rolle und die des Pastors, der immer Bischof oder Priester ist, verwirren können“ [13]

Das Priestertum in das Meer der Laien-„Ministerien“ einzutauchen und die ordinierten Minister zu entklerikalisieren, um die verheirateten Männer, die einen Beruf ausüben, zum Priestertum zu erheben, wie die Synode vorschlägt, ist ein kolossaler Schritt, um die hierarchische Struktur der Kirche zu zerstören.

Kurz gesagt, die „Synodalität“, die das Schlussdokument vorschlägt, kann nur theologisch auf der Lehre beruhen, die von der sogenannten „Synode von Pistoia“ formuliert wurde, die Pius VI. als „Konziliabulum“ betrachtete und als ketzerisch verurteilte: das heißt, die These wonach Jesus Christus seine dreifache priesterliche, richterliche und pastorale Gewalt nicht direkt an die Apostel, sondern an die gesamte Kirche weitergegeben hat, und folglich die Charismen und Dienste, die die Gemeinden brauchen, aus den Gemeinden selbst entspringen, von denen die Minister die Gewalt bekommen, diese Gaben auszuüben. [14] Entweder das oder die aktualisierte Version des ehemaligen Franziskaners, der vom Heiligen Stuhl verurteilt wurde.

In jedem Fall, wenn dies das Pontifikat der Rehabilitationen ist, könnte Papst Franziskus eventuell Leonardo Boff begnadigen, indem er in einem bevorstehenden Konsistorium ihm den Kardinalshut verleiht.

Anmerkungen

[1] Orbis Books, Jan. 1, 1986.

[2] S. 38.

[3] S. 39.

[4] S. 65.

[5] S. 66.

[6] S. 40.

[7] SS. 40-41.

[8] S. 43.

[9] S. 44.

[10] Cf. L. Boff, Igreja: carisma e poder, Editora Ática, São Paulo, 1994 edition, including the documents relating to the polemics with the Vatican, pp. 274-275.

[11] http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/it/speeches/1983/april/documents/hf_jp-ii_spe_19830430_zaire-ad-limina.html

[12] N 2,

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cclergy/documents/rc_con_interdic_doc_15081997_en.html

[13] Art. 1 § 3.

[14] Pistoia’s thesis was condemned by Pope Pius VI in the bull Auctorem Fidei, with the following words: “The proposition which states ‘that power has been given by God to the Church, that it might be communicated to the pastors who are its ministers for the salvation of souls’; if thus understood that the power of ecclesiastical ministry and of rule is derived from the community of the faithful to the pastors,—heretical.” (cf. Denz./Hün. 2602).

Übersetzt aus dem Englischen Original mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://panamazonsynodwatch.info/feature/pan-amazon-or-pistoia-synod/

vom 30. Oktober 2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Zwei Synoden: eine in Amazonien, eine in Deutschland

Juan Antonio Montes

Kardinal Walter Brandmüller

Es beginnen zwei Synoden, die schwerwiegende Folgen für die Einheit der Kirche haben werden.

Die erste heißt „Amazonas-Synode“, es ist aber allgemein bekannt, dass Organisation, Finanzierung und Teilnehmer größtenteils aus der deutschen Welt stammen.

Die andere „Synode“ beginnt am ersten Adventssonntag, dem 1. Dezember. Sie wird in Deutschland stattfinden und das Episkopat dieser Nation zusammen mit rund 400 Laien versammeln, die die Lehre und die Seelsorge der Kirche überprüfen werden.

Beide Synoden haben einen schlechten Start angelegt.

Die Organisatoren der Amazonas-Synode präsentierten das Instrumentum Laboris (IL), ein Dokument, das von Kardinälen und Bischöfen heftig kritisiert wurde. Kardinal Brandmüller ging so weit zu sagen, dass das Dokument „ketzerisch und abtrünnig“ sei, weil es den Glauben an Jesus Christus aufhebt. Kardinal Müller, ehemaliger Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, war nicht weniger hart.

Andere Kardinäle und Bischöfe, wie Raymond Kardinal Burke, ehemaliger Präfekt des Obersten Gerichtshofs der Apostolischen Signatur, und der Weihbischof von Astana, Athanasius Schneider, forderten die Gläubigen auf, während der Synode einen Tag des Fastens und Gebets zu begehen, um die Annahme von IL-vorgeschlagenen Maßnahmen zu verhindern.

Die Synodenorganisatoren behaupten ihrerseits, dass das IL ein Dokument ist, das von der Stimme der amazonischen Völker selbst ausgeht.

Teilnehmer der IPCO Karawane in Amazonien

Um herauszufinden, was die amazonischen Völker darüber sagen, organisierte das Institut Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO - Brasilien) eine Karawane mit 45 Freiwilligen, die 20 Tage lang die Staaten des Amazonas-Beckens bereisten. Sie sammelten mehr als 22.000 Unterschriften und baten den Heiligen Vater genau nach dem Gegenteil dessen, was das IL behauptet: echte katholische Lehre, das Recht der Indianer, am materiellen Fortschritt teilzunehmen und von den heidnischen Kulten ihrer Vorfahren abzulassen. Die Petition wurde am vergangenen Freitag (4.10.2019) den Synodenvätern in Rom zugestellt.

IPCO-Forum in Rom: Prof. Roberto de Mattei

Am Samstag, dem 5. Oktober, veranstaltete das IPCO in Rom eine Konferenz über die potenziellen Gefahren, die von dieser Synode ausgehen werden. Anwesend waren die Kardinäle Burke und Brandmüller sowie hochrangige akademische und wissenschaftliche Dozenten.

Die beiden Positionen könnten unterschiedlicher nicht sein, werden aber auf der Synode nicht gleichberechtigt vertreten sein. Fast alle, die Rom zur Diskussion des IL aufruft, sind Experten der sogenannten „indigenen Theologie“.

„Indigene Theologie“ ist nichts anderes als eine wiederaufbereitete Version der alten Befreiungstheologie und wendet dieselbe Hermeneutik des Klassenkampfs an, indem sie Kolonisatoren und Evangelisierer gegen die Völker des Amazonas aufstellt, die das IL als ideales Modell für ein integrales ökologisches Leben darstellt, das sie „Gutes Leben“ nennt.

Nach der „indigenen Theologie“ sind die Indianer nicht diejenigen, die zur Kirche konvertieren müssen, sondern die Missionare müssen zu ihrem „weisen“ System des Respekts für die Umwelt und zur „integralen Ökologie“ konvertieren. Kein Wunder, dass im IL das Wort „Bekehrung“ 34 Mal vorkommt, immer in diesem Sinne.

*  *  *

Die umstrittene Gruppe der Laien, das Zentralkomitee der deutschen Katholiken (ZdK), wird ihrerseits den geplanten Synodenprozess überprüfen, der kürzlich von den deutschen Bischöfen, nicht aber vom Vatikan genehmigt wurde.

„Die Führer des ZdK haben offen darauf bestanden, das Zölibat der Priester zu beenden, die Ordination von Diakoninen und schließlich Priesterinnen einzurichten und gleichgeschlechtliche Paare in Kirchen zu segnen. Synodenarbeitsgruppen oder Foren haben ihre Arbeit bereits aufgenommen“, berichtet die Presseagentur ACI.

Trotz der ständigen Forderung Roms, diese „sui generis“-Synode, wie sie selbst genannt wird, nicht abzuhalten, haben die deutschen Bischöfe (mit einigen ehrenwerten Ausnahmen) solche Aufrufe ignoriert und es vorgezogen, ihren eigenen Weg zu gehen.

Beide Synoden am Amazonas und in Deutschland können die Einheit der Kirche ernsthaft gefährden. Die Amazonas-Synode wird dies tun, wenn sie die vorchristliche, indigene Armuts-„Offenbarung“ als Vorbild für die gesamte Kirche aufnimmt. Die deutsche Synode wird es auch tun, wenn sie die Ordination von Frauen und den Segen gleichgeschlechtlicher Paare billigt. Wie bereits angekündigt, könnten beide dem priesterlichen Zölibat ein Ende setzen.

Die Einheit der Kirche basiert auf der Wahrheit des Glaubens. Es ist das Mandat, das Unser Herr dem ersten Papst, dem heiligen Petrus, erteilt hat: „Bestätige sie im Glauben.“ Wenn nun der Glaube den einheimischen, heidnischen Aberglauben gleichgestellt würde oder das Verhalten der Sodomiten akzeptiert würde, würde der Glaube nicht länger das Fundament der Einheit sein, sondern auf der bloßen Autorität der Synodenväter beruhen und ipso facto aufhören, katholisch zu sein und die Gläubigen zu binden.

*  *  *

Dies sind Zeiten der Glaubenskrise, weshalb wir mit besonderer Hingabe auf die Jungfrau von Fatima zurückgreifen müssen. Während sie die Zeiten vorhersagte, die wir durchmachen, versicherte sie uns in ihren Erscheinungen ihren endgültigen Triumph: „Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren.“

Übersetzt aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://panamazonsynodwatch.info/articles/commented-news/two-synods-one-on-the-amazon-one-in-germany/

vom 4. November 2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

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