Synodennväter
verachten die
Forderungen amazonischer Katholiken
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| Journalist Nelson Ramos Barretto überreicht im Auftrag des IPCO die Unterschriften zur Petition an die Synodenväter dem Sekretariat der Synode in Rom |
Am
4. Oktober, dem Vorabend der Eröffnung der Sonderversammlung der Bischofssynode
für das gesamte Amazonasgebiet, überreichten Vertreter des Instituts Plinio
Corrêa de Oliveira (IPCO) – São Paulo. Brasilien - dem Synodensekretariat
offiziell eine „Petition an die Synodenväter für ein christliches und
gedeihliches Amazonien (statt eines riesigen, grünen Slums, der in
Stammesghettos unterteilt ist)“.
Das
Dokument wurde von mehr als 20.000 Einwohnern des brasilianischen,
ecuadorianischen und peruanischen Amazonas unterzeichnet, deren Unterschriften
junge IPCO-Freiwillige während ihrer Schulferien in den Straßen der wichtigsten
Städte der Amazonasländer in öffentlichen Kampagnen gesammelt haben.
Das
Schlussdokument (SD) der Synodenversammlung behandelte keine der Bitten und
Forderungen, die die Amazonasbevölkerung respektvoll gestellt hatte.
Stattdessen wurden die Behauptungen internationaler Gruppen zur Förderung der
Umweltpsychose und einer Minderheit indigener Militanter, die vom Pan-Amazon
Ecclesial Network / Red Eclesial Panamazonica (REPAM) nach Rom gebracht wurden,
berücksichtigt.
In
Anerkennung des Einflusses dieser ideologischen Öffentlichkeitslobby begrüßen
die Synodenväter bereits im ersten Absatz des Abschlussdokuments die
„bemerkenswerte Präsenz von Menschen aus der Amazonaswelt, die verschiedene Unterstützungsaktionen
organisiert haben“ und die „massive Präsenz der internationalen Medien“ (SD Nr. 1).
Während
die Unterzeichner der IPCO-Petition die Synode aufforderten, „Gott für die
Evangelisierung der Missionare und das zivilisatorische Handeln der
Kolonialherren zu danken, die die Vorteile des Fortschritts gebracht haben“
(Petition Nr. 1), prangerten die Synodenväter „die militärische, politische und
kulturelle Kolonisierung“ an, die durch „Gier und Ehrgeiz der Eroberer
motiviert war“ (SD Nr. 15), bezeichneten „den Einfluss der westlichen
Zivilisation“ als negativ (SD Nr. 14), und noch schlimmer, gaben an, „die Verkündigung
Christi oft in Zusammenarbeit mit Mächten, die die Ressourcen ausbeuteten und
die Bevölkerung unterdrückten“ durchführten (SD Nr. 15). All dies widerspricht der
historischen Wahrheit und ist eine Beleidigung für die heldenhaften Missionare,
die eines des größten Missionsepos seit der Gründung der Heiligen Mutter Kirche vollbracht haben.
Darüber
hinaus haben die Synodenväter praktisch auf die Bekehrung der noch heidnischen
Ureinwohner verzichtet, indem sie erklärt haben, dass „ein ökumenischer,
interreligiöser und interkultureller Dialog als unverzichtbarer Weg der
Evangelisierung angenommen werden muss“ (SD Nr. 24) und dass die Kirche eine
„kulturelle Bekehrung“ durchlaufen muss“ und sich auf die Verkündigung der
Guten Nachricht darauf beschränken muss, „anwesend zu sein, die Werte der
Einheimischen zu achten und anzuerkennen, Inkulturation und Interkulturalität
zu leben und zu praktizieren“ (SD Nr. 41). Die Synodenväter geben ihre
traditionelle Mission kategorisch auf: „Wir lehnen eine Evangelisierung im
Kolonialstil ab. Die Verkündigung der Frohen Botschaft von Jesus setzt voraus,
dass die Samen des Wortes, die bereits in den Kulturen vorhanden sind, erkannt
werden. Die Evangelisierung, die wir heute für den Amazonas vorschlagen, ist
die inkulturierte Verkündigung, die interkulturelle Prozesse auslöst“ (SD Nr.
55).
Anstatt
den „Schmerzensschrei der Menschen zu hören angesichts der Gefahr, dass der
Amazonas in einen unermesslichen grünen Slum verwandelt wird“ (Petition 5),
mischten sich die Synodenväter unpassenderweise in wissenschaftliche
Angelegenheiten ein, für die sie kein göttliches Mandat oder fachliche
Kompetenz haben (ein offensichtliches Zeichen von „Klerikalismus“).
Dementsprechend erklärten sie fälschlicherweise, dass die Entwaldung „fast 17%
des gesamten Amazonaswaldes betrifft und das Überleben des gesamten Ökosystems
gefährdet“ (SD Nr. 11); dass „die Amazonasregion für die Verteilung der
Niederschläge in den Regionen Südamerikas von wesentlicher Bedeutung ist“ (SD
Nr. 6) und dass „die Entwicklung einer Energiepolitik, die die
Kohlendioxidemissionen (CO2) und andere klimawandelbedingte Gase drastisch
reduziert, dringend benötigt wird“ (SD Nr. 77).
Darüber
hinaus beschreibt das Abschlussdokument eine vermeintliche „dramatische
Zerstörungssituation, die den Amazonas betrifft“, dessen Dschungel angeblich sich
„in rasender Geschwindigkeit in den Tod“ befindet, was zum „Verschwinden des
Territoriums und seiner Bewohner, insbesondere der indigenen Völker“ führen
wird (SD Nr. 2). Es sei angeblich das Ergebnis der „Aneignung und Privatisierung
von Naturgütern“ und den sogenannten „nicht nachhaltigen Megaprojekten“, wie „Elektrizitäts-Wasserkraftwerke,
Konzessionen zur Waldrodung, Monokulturen, Straßen, Wasserstraßen, Eisenbahnen
sowie Bergbau- und Ölprojekten“ (SD Nr 10), die sich aus dem aktuellen
„Wirtschaftsmodell der räuberischen und ökozidalen Entwicklung“ (SD Nr. 46) und
dem „räuberischen Extraktivismus, der eine logische Folge der Habgier des
vorherrschenden technokratischen Paradigmas ist.“ (SD Nr. 67)
Die
Synodenväter halten für notwendig eine „individuelle und gemeinschaftliche
ökologische Umkehr, die eine integrale Ökologie gewährleistet“ (SD Nr. 73),
indem wir ein „einfaches und nüchternes Leben“ übernehmen (FD Nr. 17) und eine
„Änderung unserer Ernährungsgewohnheiten (Übermaß an Verzehr von Fleisch und
Fisch/Schalentieren) in eine nüchternere Lebensweise“ einleiten (FD Nr. 84).
Anstatt
die „neo-heidnischen Ideologien strikt abzulehnen“, die „ein verzerrtes Konzept
des Respekts vor der Natur“ verbreiten (Petition Nr. 2), bekräftigt das
Schlussdokument der Synode die Notwendigkeit, „Flüsse und Wälder, die heilige
Räume sind, als Quellen des Lebens und der Weisheit zu erhalten“ (FD Nr. 80)
und dass sich das Leben der amazonischen Gemeinschaften „in dem Glauben und den
Riten widerspiegelt, die das Handeln der vielbenannten göttlichen Geister mit
und auf dem Territorium mit und in Bezug auf die Natur betreffen.“ (SD Nr. 14).
Ebenso wird das „gute Leben“ indigener Völker (sic!) durch eine Existenz
charakterisiert, dass sie „in Harmonie mit sich selbst, mit der Natur, mit den
Menschen und mit dem höchsten Wesen“ stehen, da „es eine Interkommunikation
zwischen dem gesamten Kosmos gibt, wo es
weder Ausschließer noch Ausgeschlossene gibt. … Ein solches Verständnis
des Lebens ist gekennzeichnet durch die Verbindung und Harmonie der Beziehungen
zwischen Wasser, Territorium und Natur, Gemeinschaftsleben und -Kultur, Gott
und den verschiedenen spirituellen Kräften“ (SD Nr. 19).
Anstatt
„die kommunistisch-tribalistische Utopie“ der Befreiungstheologie (Petition Nr.
3) abzulehnen, erklärten die Synodenväter, dass „die indianische Theologie, die
Theologie mit amazonischem Gesicht und Volksfrömmigkeit bereits Reichtümer der
indigenen Welt, ihrer Kultur und Spiritualität sind“ (SD Nr. 54) und dass „Ökotheologie,
Schöpfungstheologie, indigene Theologien und ökologische Spiritualität“ in die
akademischen Lehrpläne der Priesterausbildung mit amazonischem Gesicht
aufgenommen werden müssen (SD Nr. 108).
Das
IPCO beklagt die Tatsache, dass die Synodenväter, anstatt ihre Seelen für die
letzte Bitte der Petition zu öffnen - dass die Heilige Jungfrau die katholische
Einheit und die Berufung der amazonischen Nationen wahren möge -, unter Einfluss unternatürlicher Dünste geantwortet haben, die von der Pachamama-Figur in der Synodenhalle ausströmten
und die in Götzenzeremonien in den vatikanischen Gärten und in der Kirche Santa Maria
in Transpontina verehrt wurde. Da sie keine klare Erklärung abgegeben haben, um
dieses beispiellose Ereignis zu bedauern, haben sie auch den tiefgreifenden
Schock ignoriert, den Gläubige in der ganzen Welt verspürt haben.
Das
IPCO hofft, dass Papst Franziskus in der angekündigten post-synodalen
Apostolischen Ermahnung die oben angeführten Fehler und die ekklesiologische
Revolution ablehnen wird, die das Schlussdokument mit seinen Vorschlägen
befürwortet: offizielle, breite und rotierende kirchliche Dienste Laien
beider Geschlechter zu gewähren, Frauen die Lektoren- und Acolyteendienste zu
öffnen, und die Priesterweihe von verheirateten Gemeindeleitern zu
autorisieren.
São Paulo, am 30. Oktober 2019
Institut
Plino Corrêa de Oliveira
Die
Deutsche Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum
(TFP) schließt sich mit dem Institut Plinio Correa de Oliveira und ähnlichen
Schwesterorganisationen weltweit zusammen, um die Ergebnisse der
Pan-Amazonas-Synode zu bedauern, die eine ekklesiologische Revolution innerhalb
der Kirche darstellen. Die obigen Beobachtungen unterstreichen unsere Bedenken
und die zahlloser Katholiken in Europa, der Amazonasregion und der Welt.
Übersetzung
aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
vom
03.11.2019
©
Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
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