Nicolas Hulots grüner Albtraum nach Covid-19

Emmanuel Macron mit dem Ökologenführer Nicolas Hulot

von José Antonio Ureta

In dem kürzlich vom Instituto Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO) veröffentlichten Dokument (Das größte sozialwissenschaftliche und ideologische Umwandlungsmanöver der Geschichte)  (*) wird radikalen Ökologen vorgeworfen, sich als einer der Hauptnutznießer der wirtschaftlichen und sozialen Krise zu positionieren, die sich aus der erzwungenen Eingrenzung der Bevölkerung in der Coronakrise ergibt.

Seit Beginn der Anwendung der drastischen Sperrmaßnahmen (lockdown) haben die Grünen in die vier Winde verkündet, dass es angesichts einer globalen Bedrohung möglich war, starre Maßnahmen zur Änderung des Verhaltens der Menschen zu ergreifen, und dass es von nun an inkonsequent wäre, die „klimatische Dringlichkeit“ nicht zu erklären und strenge Maßnahmen zur Verringerung der CO2-Produktion zu verhängen.

Der vom IPCO erhobene Vorwurf wurde weitgehend durch Aussagen bestätigt, die der französische Ökologenführer Nicolas Hulot am 6. Mai gegenüber der bekannten linken Zeitung Le Monde abgegeben hatte.

Für diejenigen, die die französische Politik nicht genau verfolgen, mag die Figur von Nicolas Hulot unbekannt sein, aber er ist laut Meinungsumfragen in Frankreich der öffentliche Mann mit dem höchsten Beliebtheitsindex.

Nachdem er als Pressefotograf und Journalist gearbeitet hatte, wurde Hulot in jedem Haushalt zu einer bekannten Persönlichkeit für seine Fernsehsendung Ushuaïa, die sich Extremsportarten und wunderschönen Landschaften widmete. Mit den in diesem Programm geäußerten Sympathien, Partnerschaften mit großen Unternehmen und dem größten Fernsehsender gründete er die Stiftung für Natur und Mensch, heute die Nicolas Hulot-Stiftung, die sich der Bekämpfung des „Klimawandels“ widmet. Nach dem scheitern in der Vorwahl als Kandidat der Europa-Ökologie-Partei-die Grünen bei den Präsidentschaftswahlen 2012 bot ihm Präsident Macron das Ministerium für ökologischen und solidarischen Übergang an, das er zwischen Mai 2017 und August 2018 innehatte. Er trat zurück unter dem Vorwand, Ökologie sei keine Prioritätspolitik dieser Regierung. Ohne politisches Amt bleibt er jedoch eine herausragende Persönlichkeit in Debatten über Umweltfragen, ohne seine Ambitionen für die Präsidentschaftswahlen 2022 zu verbergen.

Von der Höhe seines Wachturms aus war Nicolas Hulot der Ansicht, dass die Panik um Covid-19 der richtige Moment war, um radikale Vorschläge zu unterbreiten, die die öffentlichen Entscheidungen beeinflussen würden, zu Prägung der entstehenden „neuen Normalität“. Weil die aktuelle Krise „Vorschläge, die bisher völlig unerreichbar erschienen“, akzeptabel macht und es nun möglich ist, „einen tugendhaften Kreis zwischen dem Willen der Bürger und den politischen Möglichkeiten zu schaffen“.

Der Titel, den Le Monde seinem langen Interview gab, ist bereits sehr anschaulich für diese psychologische Veränderung im Post-Coronavirus-Szenario: „Nicolas Hulot: ,Die Welt danach wird sich radikal von der heutigen unterscheiden, und sie wird es mit Wohlwollen oder gewaltsam sein‘“.

Nicolas Hulot mit Papst Franziskus

Wie Papst Franziskus behauptet auch er, dass die durch das Coronavirus verursachte Gesundheitskrise ihre Wurzeln in den Störungen des Ökosystems hat, die durch übermäßige Produktion und Konsum verursacht werden. Kurz gesagt, eine Revanche (der Natur gegen den Menschen). Er beschwert sich darüber, dass die Klimakrise das „Katastrophenszenario“ einer „systemischen Krise“ darstellt, die zusammen mit anderen „Chaos verursachen“ kann und trotzdem weiterhin mit „homöopathischen Dosen“ behandelt wird, die nicht einmal „ein Viertel der Lösungen gegen das Coronavirus“ entsprechen.

Im Gegenteil, behauptet Hulot, dass „die Gesellschaft, die ohne zu zögern akzeptiert hat, dass ihnen die Grundfreiheiten entzogen wurden, davon träumt, das Vertrauen in die Zukunft wiederzugewinnen, weshalb es notwendig ist, Dinge in großem Maßstab zu tun“. Und er wiederholt: „Wir befinden uns in einer radikalen Situation, ich werde mich nicht mit Maßnahmen zufrieden geben, die nicht radikal sind. Das wäre nutzlos.“

Für den ökologischen Anführer ist „der Wohlfahrtsstaat zurück“, schlägt jedoch vor, dass als Gegenleistung für die Hilfe für Unternehmen, um sie vor dem Bankrott zu bewahren, konkrete Maßnahmen ökologischer Natur verlangt werden müssen.

Er verlangt auch eine radikale Änderung des Verhaltens der Menschen: „Es wird nicht mehr möglich sein, das Flugzeug wie bisher zu benutzen oder ein Produkt zu kaufen, das beispielsweise innerhalb von 24 Stunden über Amazon vom Ende der Welt kommt. Wer kann, sollte dicke Autos oder SUVs kaufen können? Ich hoffe nicht. Wird es im Handel außersaisonale Lebensmittel geben? Nein! Angebot und Konsum müssen sich schnell ändern.“ (**)

Damit diese Änderung stattfinden kann, müssen „ökologisch und sozial tugendhafte Güter und Dienstleistungen“ niedrige Steuern haben, und diejenigen, die „giftige Güter“ bestrafen, müssen abschreckend wirken. Es wird auch vorgeschlagen, „lokale Währungen“ einzuführen, die es den lokalen Gemeinschaften ermöglichen, den Bedürftigsten zu helfen.

Nicolas Hulot mit dem Stammesführer Raoni

Das Interview wird von einem Manifest begleitet, das die „100 Prinzipien für eine neue Welt“ enthält. Alles begann mit dem Refrain „Die Zeit ist gekommen…“. Hier sind die beredtesten, nach Themen sortiert, die alle den Hintergrund des Mythos des „guten Wilden“ und des selbstverwalteten Stammesleben haben, das Plinio Corrêa de Oliveira in seiner prophetischen Studie „Indigenes Stammesleben: kommuno-missionarisches Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert“ anprangerte.

Die Utopie der neuen Welt – „Es ist die Zeit gekommen“ ... „dass wir zusammen die ersten Steine einer neuen Welt setzen“ / „für ein ungezügelten Impuls, um neue Wege zu eröffnen“ / „zu glauben, dass eine andere Welt möglich ist“ / „das Paradigma zu ändern“.

Ermöglicht durch eine ideologische Umwandlung – „Es ist die Zeit gekommen ... für eine neue Denkweise“ / „sich von Dogmen zu emanzipieren“ / „unsere individuelle und kollektive mentale Konditionierung loszuwerden“ / „eine Gewissenslobby zu schaffen“.

Auf dem Weg zu einem sparsamen Lebensstil - „Es ist die Zeit gekommen ... um unsere konsumistischen Abhängigkeiten loszuwerden“ / „der Nüchternheit“ / „lernen, einfacher zu leben“ / „die Gesamtheit der ökologischen, klimatischen, sozialen, wirtschaftlichen und gesundheitlichen (sanitären) Krisen als ein und dieselbe Krise zu sehen: eine Krise des Überflusses“ / „öffentliche Dienstleistungen vom Einkommensgesetz zu befreien“.

In der Nachahmung des Stammeslebens der Aborigines – „Es ist die Zeit gekommen“ ... „die Pluralität der Menschheit zu erkennen“ / „Unterschiede zu pflegen“ / „auf die Ureinwohner zu hören“ / „unser ,Ich‘ mit dem ,wir‘ zu verbinden“ / „Bindungen zu schaffen“ / „der kollektiven Intelligenz“.

Im Einklang mit der Natur – „Es ist die Zeit gekommen“ ... „uns mit der Natur zu versöhnen“ / „die Natur zu pflegen und zu hegen“ / „die Integrität und Vielfalt alles Lebenden zu respektieren“ / „Raum für die Welt der Wildnis zu überlassen“ / „Tiere mit Respekt für ihre eigenen Interessen zu behandeln“.

Es besteht kein Zweifel, dass die Welt von morgen radikal anders sein wird, wenn sich die Menschheit von Panik treiben und im Nicolas Hulots ökologischem Albtraum wiegen lässt. Und um dies zu verhindern, muss sie kämpfen!

(*) Siehe HIER

(**) Laut Wikipedia besitzt Hulot ein Haus auf Korsika und neun eigene Motorfahrzeuge, darunter einen Land Rover und ein Motorboot - nzz.ch, abgerufen am 29. August 2018

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

http://www.abim.inf.br/o-pesadelo-verde-pos-covid-19-de-nicolas-hulot/

vom 19. Mai 2020

© Nachdruck der deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Können Flüsse, Reis und Orang-Utans Persönlichkeitsrechte haben?

von John Horvat II

Die klassische philosophische Definition eines Menschen ist „eine individuelle Substanz rationaler Natur“. Ein Mensch besitzt einen Mittelpunkt des Seins, der Autonomie und der Selbstversorgung, den irrationale Wesen nicht haben. Um eine Person zu sein, muss man eine Natur haben, die zu Selbstbewusstsein, Selbstbesitz und Selbstbeherrschung fähig ist.

Definitionen wie diese dominieren seit langem die philosophische Auseinandersetzung mit der Persönlichkeit. Da die Person die kleinste Komponente der sozialen Einheiten ist, aus denen die Gesellschaft besteht, ist es wichtig, die Person zu definieren. Wenn eine Einigung über solche Grundlagen nicht erzielt werden kann, wird das gesamte Fundament der Gesellschaft und des Rechts auf den Kopf gestellt.

Die klassische Idee eines Menschen wird jetzt in Frage gestellt. Heute muss man kein Mensch sein, um Persönlichkeit zu haben. Alles kann eine Person sein. Es muss nicht lebendig oder rational sein. Existenz scheint die einzige Voraussetzung zu sein - vorerst.

In der Tat philosophische Themen. Es ist kein Wunder, dass die Gesellschaft so chaotisch ist, wenn die Menschen nicht wissen, was die Dinge sind.

Können Flüsse und Reis Rechte haben?

Klamath River (Bild 1)

Der Yurok-Stamm im Nordwesten Kaliforniens hat zum Beispiel erklärt, dass der Klamath River jetzt über „Persönlichkeitsrechte“ verfügt. Alle Öko-Medien berichten über den Beschluss des Stammesrats, dem Fluss Persönlichkeitsrechte zu gewähren. Die Sache passt zur aktuellen Öko-Krisengeschichte.

Was die Entscheidung der Stämme auslöste, waren geringe Wassermengen, erkrankter Lachs und die Unterbrechung der Fischerei in den letzten Jahren. Die Stammesältesten entschieden, dass die Rechte des Flusses von namentlich nicht genannten Angreifern verletzt wurden, die vor Gericht gestellt werden müssen.

Indem die Anwälte der amerikanischen Ureinwohner dem Fluss eine Persönlichkeit verleihen, hoffen sie, neue rechtliche Rahmenbedingungen zu schaffen, die über den seit langem bestehenden normalen Umweltschutz hinausgehen. Nicht-menschliche Dinge werden nicht länger als Ressourcen betrachtet, sondern Rechteinhaber, die den gleichen rechtlichen Status wie Menschen haben. Dieser neue Status entspricht angeblich den traditionellen indigenen Beziehungen zur Natur.

Die Yuroks schließen sich anderen Stammesgruppen an, die solche Rechte erklären. 2017 verhandelte die neuseeländische Regierung mit Maori-Stämmen, um dem Whanganui River einen rechtlichen Status vor Gericht zu geben

Wildreisernte (Bild 2)

Rechte müssen nicht auf geografische Standorte beschränkt sein. Im Jahr 2018 erklärte Minnesotas White Earth Band of Ojibwe die Menschenrechte für Wildreis (Manoomin) und die Süßwasserorte, an denen er wächst. Manoomin ist die erste Pflanzenart, die Menschenrechte geltend macht, obwohl niemand die Entscheidung vor einem Stammesgericht geprüft hat.

Der Öko-Agenda der Linken folgen

Die Erklärungen der Fluss- und Reisrechte sind keine leeren Behauptungen einzelner Stämme. Solche Erklärungen stimmen mit der Klimanotfallagenda der Linken überein. Von Neuseeland bis Kalifornien formiert sich eine Bewegung der „Rechte der Natur“, die den traditionellen christlichen Begriff der Persönlichkeit zerstören wird. Es zerstört auch das katholische Konzept der Ordnung des Universums, in dem die Menschen über die niederen Ordnungen der Schöpfung herrschen. Es erhebt eine pantheistische Vorstellung von Mutter Erde auf einen Thron, als einem Lebewesen, zu dem alle Dinge gleichermaßen gehören.

Die Bewegung wird von den Vereinten Nationen und der globalen ökologischen Bewegung unterstützt. Aktivisten können die Erklärung der Vereinten Nationen zu den Rechten der Ureinwohner als ein grundlegendes Dokument anführen, das ihr Recht auf Schutz der Natur in ihren Domänen garantiert. Sie genießen auch die uneingeschränkte Zusammenarbeit liberaler Medien, die nicht müde werden, die Umweltbotschaft weit und breit zu verbreiten, insbesondere wenn es sich um „unterdrückte“ indigene Völker handelt.

Wurzeln in Rechtssystemen schlagen

Die wichtigste Errungenschaft der Bewegung für die Rechte der Natur wird jedoch darin bestehen, in den Rechtssystemen der Welt stark subversive Wurzeln zu schlagen. Indem Aktivisten der Natur Menschenrechte einräumen, können sie die Rechte derer in Frage stellen, die die Natur entwickeln wollen, um der Menschheit zu dienen. Sie werden über mächtige Rechtsinstrumente verfügen, um ihre ideologische Agenda zu verfolgen und das Unternehmertum zu behindern.

Bild 3: Sandra hat lange rötliche Haare,
wiegt etwa 50 kg und ist fasr 1.5m groß Photo: AFP

Die Bewegung ändert bereits schon das Gesetz. Ein argentinischer Richter gewährte kürzlich einem Orang-Utan namens Sandra Persönlichkeitsrechte, die im Rahmen dieser Rechte in ein besonderes Heiligtum in Florida verlegt wurde.

In Kürze wird richterlicher Aktivismus genutzt, um Wege zu eröffnen, über die Liberale radikale Maßnahmen im Namen des „Klimawandels“ ergreifen können. Solche rechtlichen Maßnahmen können von übereifrigen Aktivisten missbraucht werden - von denen einige das vorsätzliche Erlöschen der Menschheit befürworten!

Irrationale Klienten manipulieren

Der legale Missbrauch der Menschenrechte für die Natur wird durch einen philosophischen Fehler verschärft. Flüssen und Reis werden Rechte gewährt, die lebenden, rationalen Wesen vorbehalten sind, die selbstbewusst sind, sich selbst besitzen und sich selbst kontrollieren. Nicht-rationale Wesen wie Flüsse haben keine Möglichkeit, sich rational auszudrücken. Viel weniger können sie verstehen, wie sie ihre Fälle vor Gericht vertreten.

Es ist daher Sache einheimischer Anwälte und internationaler NGOs, die verletzten Rechte ihrer unwissenden Klienten wahrzunehmen. Über ihre Stellvertreter können Flüsse Schadenersatz gegen eine Konsumgesellschaft für alles verlangen, was den freien Fluss und die natürliche Entwicklung ihrer Gewässer behindert. Die selbsternannten Flussdolmetscher können das Recht des Flusses auf ein stabiles Klima ohne den von Menschen verursachten Klimawandel beanspruchen. „Flüsse“ können Wiedergutmachung für Verstöße in der Vergangenheit verlangen, Sanktionen und Strafen gegen gegenwärtige Straftäter fordern und gegen zukünftige Entwicklungsagenten Veto einlegen.

Solche weitreichenden Anklagemöglichkeiten werden zu Blankoschecks in den Händen von Aktivisten, die sie verwenden (und einlösen) können, um die Gesellschaft zu verändern, um einer angeblich geschädigten Natur entgegenzukommen. Die Rights for Nature-Bewegung waffnet das Gesetz gegen die Menschlichkeit. Es wird ein weiteres Werkzeug in einem revolutionären Arsenal, das versucht, die Ordnung zu zerstören, die Gott in die Schöpfung gesetzt hat. Es erstickt die Überreste der christlichen Zivilisation und den wahren Fortschritt mit gnostischem Pantheismus.

Eine verrückte Welt

Die Welt ist verrückt, wenn etwas Nicht-Menschlichem Persönlichkeitsrechte gewährt werden können. Solche Behauptungen sind eine offensichtliche Verleugnung der Realität. Nicht-Menschen sind und können niemals Personen sein. Flüsse und Reis müssen ihrer Natur entsprechend behandelt werden, nicht nach der menschlichen Natur.

Das einzig Tragischste ist, dass einer anderen Klasse von Wesen heute die Persönlichkeitsrechte verweigert werden - den Menschen. Aktivisten erklären, dass einige Menschen nicht als Personen gelten. Das ungeborene Kind ist wahrhaftig „eine individuelle Substanz rationaler Natur“. Versuche von Pro-Life-Aktivisten, seine Persönlichkeitsrechte von der Empfängnis bis zur Geburt zu sichern, stoßen jedoch auf taube Ohren.

Dieselben Öko-Aktivisten, die die Pseudopersonalität der Natur verteidigen, verweigern ungeborenen Kindern ihre wahre menschliche Persönlichkeit in der natürlichen Umgebung des Mutterleibs. Ihnen ist der „freie Fluss und die natürliche Entwicklung“ ihres Daseins als Menschen nicht gestattet. Im Gegensatz zu Flüssen und Reis haben Babys ein schlagendes Herz, fühlen Schmerzen und haben unsterbliche Seelen. Aber die neue Bewegung „Rechte für die Natur“ gibt vor, es nicht zu bemerken.

Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Englischen in

https://www.returntoorder.org/2019/10/can-rivers-rice-and-orangutans-have-personhood-rights/?pkg=rtoe0779

vom 19.10.2019

Bild 2 Quelle: http://inthesetimes.com/rural-america/entry/21703/the-rights-of-wild-rice-winona-laduke-white-earth-rights-of-nature

Bild 3 Quelle: https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/southamerica/argentina/11620982/Do-orang-utans-have-human-rights.html

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Für die Öko-Theologie würde es diesen Outeiro der Glorie (*) niemals geben: sie verletzt die Rechte der Natur

von Nuno Alvares

Öko-Theologie, ein von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira 1992 geprägter Ausdruck, der heutzutage sehr aktuell ist aufgrund der Lehren und Theorien, die auf der Amazonas-Synode diskutiert werden. Wir geben hier Auszüge aus einem Interview wieder, das Prof. Oliveira anlässlich des 5. Jahrhundertfeier der Entdeckung Amerikas 1992 gegeben hat.

Die Befreiungstheologie irrt bezüglich Lehre und Geschichte

„Ich bin der Meinung, dass die Strömung, die sich von der Befreiungstheologie inspirieren lässt, sich in der historischen Einschätzung irrt, ausgehend von den Irrtümern die sie in der theologischen Einschätzung macht. Das heißt, sie gerät aufgrund ihrer theologischen Irrtümer in historische Irrtümer.

„Die Befreiungstheologie hat in Bezug auf die menschliche Natur und den Verlauf der Geschichte eine völlig andere Sichtweise als die wahre katholische Theologie. Denn für diese muss der Mensch ständig fortschreiten, aber dieser Fortschritt besteht darin, die Erde dem Dienst des Menschen zu unterwerfen. Und im Gegenzug muss sich der Mensch dem Dienst Gottes unterwerfen, damit Gott über die gesamte Schöpfung herrscht.“

Mit dem Bau der Outeiro-Kirche verwirklichte der Mensch einen Plan Gottes

 Der Mensch ist der König der Natur

„Die katholische Lehre betrachtet den Menschen als König der Natur, die für den Dienst am Menschen existiert. Wenn der Mensch die richtige Haltung zur Natur pflegt, muss er sie entsprechend den Bedürfnissen und Vorteilen seiner eigenen Entwicklung einsetzen: seinen intellektuellen Fähigkeiten, seinem Willen und seiner Sensibilität. Auf diese Weise erreichen wir die moralische Vollkommenheit, die Heiligkeit, sowie die Vollkommenheit aller anderen Aspekte der menschlichen Natur.“

Ein tugendhaftes Vorgehen verhindert die Zerstörung der Natur

„Der Vatikan sollte die Tugend fördern und infolgedessen würde der Mensch vorgehen, ohne die Natur zu zerstören. Im Gegenteil, die neuen Missionare vertauschen die Rollen und es ist die Natur, die den Menschen Gesetze diktiert.“

Prof. Oliveira fährt fort: „Wenn der Mensch tugendhaft vorgeht, wird er dies mit der richtigen Balance tun, die die Zerstörung der Natur verhindern wird. Außerdem wird er sie zu seinem eigenen Vorteil perfektionieren. Dies geschieht zum Beispiel auf dem Gebiet der Botanik, wenn durch bekannte technische Hilfsmittel Pflanzensorten entstehen, die nur existieren, weil der Mensch die Natur bearbeitet hat und die durch das spontane Vorgehen dieser Natur niemals entstehen würden.

Die Arbeit der Entdecker und Kolonisierer ist an sich gut

In dieser Perspektive versteht es sich, dass die Arbeit der Entdecker und Kolonisierer Amerikas von den Befürwortern der katholischen Doktrin und dem immensen Strom von Historikern als ein sehr gutes Werk angesehen wird.

Warum? Weil der Europäer hierher gekommen ist und seine Macht über die Natur aufgebaut hat und die ganze Menschheit mit den Früchten Amerikas zum Fortschritt verleitet hat. Er leistete damit einen großen Beitrag zur Entwicklung der Menschheit und damit zum geraden Marsch der Geschichte zu den Zwecken, die Gott dem Menschen gesetzt hat.“

„Für Anhänger der Befreiungstheologie oder der Ökologie hingegen war die Arbeit der Entdecker und Kolonisierer eine Katastrophe.

Die Öko-Theologie stellt den Menschen in den Dienst der Natur

„Nach der Theologie der Befreiung, die in diesem der Ökologie sehr nahe kommt, muss der Mensch im Dienst der Natur stehen; es ist diese, in ihren niederen Bereichen - Fauna, Flora und Mineral -, vom Menschen unterwürfig versorgt und in Ordnung gehalten werden muss. Damit diese Natur anstatt von und für den Menschen gebeugt und gezähmt wird, muss sich der Mensch der Natur unterwerfen, um sie unversehrt zu erhalten. (Wenden wir das auf die Ideologen der Amazonas-Synode an.)

„Die Natur soll sich - immer nach dieser theologischen Strömung - immer spontan entwickeln. Denn dies wäre eine geradlinige Spontaneität, fast eine paradiesische Spontaneität, von der aus alles in der natürlichen Ordnung gut ablaufen müsste. Die einzige Verantwortung des Menschen wäre, wachsam zu sein, um zu verhindern, dass an bestimmten Stellen ein Ungleichgewicht oder eine Störung entstehen könnte. Er würde der Bewahrer der Natur sein, sie im Mindesten berühren und so bescheiden wie möglich leben, wie es die Natur ihm ermöglichen würde. Und das in einem wirklich primitiven, wilden Zustand. Was natürlich völlig falsch ist!“

„Nach dieser öko-theologischen Auffassung wird der Schluss gezogen, dass der wilde Zustand der ideale Zustand des Menschen ist. Während nach katholischer Lehre der perfekte Zustand die Zivilisation ist.“

Fehler der gegenwärtigen Zivilisation korrigieren und ihre allgemeine Linie beibehalten

Es ist unbestreitbar, dass in unserer heutigen Zivilisation die Mängel vielfältig sind und behoben werden müssen. Als Zivilisation muss sie jedoch in vielen ihrer allgemeinen Linien sowie in vielen Details erhalten bleiben.

Für die Befreiungstheologie geht es jedoch darum, in die Wildnis zu gehen. In einer solchen Vorstellung ist es klar, dass die Indianer, die zivilisiert wurden, geschädigt wurden.

Von diesem Punkt an - so schließen die Öko-Theologen - ist klar, dass Amerika nicht hätte entdeckt werden dürfen, dass es keinen Vorteil hatte, von den Europäern entdeckt worden zu sein, und dass es falsch war, die Wunder der Neuen Welt an die europäische Zivilisation anzupassen.

Was für eine Aberration!"

(*) „Outeiro da Glória“ nennt sich ein Hügel (Outeiro) in Rio de Janeiro auf dem eine kleine Kirche zu Ehren der in den Himmel aufgenommenen Muttergottes (in der Glorie) von den damaligen Missionaren erbaut und geweiht wurde.

Vollständiger Interviewtext (Portugiesisch) in

https://www.pliniocorreadeoliveira.info/ENT_199211_descobrimentoecolonizacaoamerica.htm#.Xaec1ehKguU

Übersetzt aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://ipco.org.br/pela-eco-teologia-esse-outeiro-da-gloria-jamais-existiria/?fbclid=IwAR1IxsO3AVlc-t4E98gjlI0sMevVrOv26qSKEZwrq6H_Pw-eurAvXKbevio

vom 16. Oktober 2019

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Ein kurzes Video über dieses Kapelle können Sie HIER sehen (portugiesisch)

„Politisch korrekte“ Ökologie: Eine gottlose und unmenschliche Ideologie

Guido Vignelli

Von „politisch korrekt“ zu „ökologisch korrekt“

Prof. Eugenio Capozzi

Eine neue Form der ideologischen Diktatur dominiert die zeitgenössische Kultur. Alles muss heute angepasst und geopfert werden, um „politisch korrekt“ zu sein. Dies wird in einem kürzlich erschienenen Buch mit dem Titel „Politisch korrekt: Die Geschichte einer Ideologie“ (Politicamente corretto: Storia di un'ideologia, Editrice Marsilio, Venedig 2018) ausführlich beschrieben von Prof. Eugenio Capozzi, Professor für Zeitgeschichte am renommierten Sr. Ursula Benincasa Institute der Universität in Neapel.

Der Autor definiert „politisch korrekt“ ironisch als „die Huldigung der Lüge an die Wahrheit“ (aaO, S. 9). Es ermöglicht seinen Anhängern, heuchlerische Positionen zu vertreten. Sie können vortäuschen, nonkonformistisch zu sein, während sie strengen Konformismus auferlegen. Sie können behaupten, eine Alternative zu Ideologien zu sein, während sie selbst lediglich eine recycelte Ideologie verbreiten. Leider loben sie sich selbst als die „neuen integrativen Humanisten“ und berauben echten Menschen ihrer wesentlichen Würde. Während sie behaupten, Moralisten zu sein, lehnen sie jede objektive Moral ab. In der Tat sind sie „die extreme Verkörperung des Progressivismus, begründet auf einem radikalen ethischen Relativismus und einer ebenso radikalen Vorstellung von der Selbstbestimmung eines Subjekts“. (aaO, S. 13)

„Politische Korrektheit“ ist eine Ad-hoc-Anwendung dessen, was als „ideologisch korrekt“ bezeichnet wird. Dies ist das Programm der postmodernen Ideologie. Dieser Ausdruck ist eine farbenfrohe Galaxie, die mit einer ökologischen Version und Strömung ausgestattet ist, um festzustellen, was „ökologisch korrekt“ ist oder nicht, die Natur und das Ökosystem oder die Biosphäre respektiert. Professor Capozzi widmet diesem Zweig das vierte Kapitel seines Buches.

Dieses Kapitel wurde vor dem vom Generalsekretariat der Bischofssynode vorgeschlagenen Vorbereitungsdokument für die Amazonas-Synode verfasst und befasst sich daher nicht mit allen Fragen. Dieses vorbereitende Dokument fügt sich jedoch perfekt in den allgemeinen Rahmen des Kapitels ein, da es eine spezifisch kirchliche Version und eine konkrete Anwendung dessen ist, was „ökologisch korrekt“ ist. Das Vorbereitungsdokument zur Synode passt die Umweltprogramme nicht an die Bedürfnisse des Gemeinwohls, der ethischen Ordnung und vor allem nicht der Errettung der Seelen an. Stattdessen passt es das kirchliche Denken und die Seelsorge an die Ansprüche einer neuen ökologischen Sekte an.

Es scheint sinnvoll, einige Punkte aus Prof. Capozzis gut dokumentierter eingehender Analyse hervorzuheben.

Die drei Ebenen des Umweltschutzes

Die Ökologie kann wie viele andere Fächer in mehrere Ebenen unterteilt werden, von denen jede als Brücke fungiert, um ihre Anhänger auf die nächsthöhere Ebene zu führen. Der Einfachheit halber werde ich hier drei Ebenen unterscheiden.

Die erste Einstiegsebene der Ökologie ist nicht rein ideologisch, da sie aus einem einfachen Bekenntnis zum Erhalt der als Schöpfung verstandenen Natur, einer geordneten und hierarchischen Koexistenz und Zusammenarbeit zwischen der Mineral-, Pflanzen- und Tierwelt besteht. Der Mensch ist der Gipfel der Schöpfung. Als der Höhepunkt, als Endziel und Herr des Kosmos erhielt der Mensch vom Schöpfer die Aufgabe, die Schöpfung zu bewahren und zu regieren, nicht nur zur bewirtschaften, sondern auch sie vor seinen eigenen unordentlichen Wünschen wiederherzustellen und zu schützen. Die katholische Kirche hat diese Ökologie immer gebilligt, weil sie die Hierarchie der von Gott geschaffenen Wesen respektiert und daher den Kosmos der Herrschaft des Menschen unterwirft. Heute muss diese Ökologie ermutigt werden, dem säkularisierenden Humanismus entgegenzuwirken, der die Natur auf ein bloßes Feld reduziert, um menschliche Fähigkeiten auszuüben.

Die zweite Ebene der Ökologie ist gekennzeichnet durch das, was wir - theologisch ausgedrückt - Ökodulie oder „Verehrung der Natur“ nennen können. Hier erheben die sog. Umweltschützer die Natur von einem Instrument zu einem Wert an sich für einen autonomen Zweck. Die Sentimentalität treibt sie dazu, Tierarten (warum nicht auch pflanzliche und mineralische) zu anthropomorphisieren (vermenschlichen), indem sie sie egalitär betrachtet, als ob sie eine Würde hätten, die der Menschenwürde gleicht. Diese exzessive und pathologische Zugehörigkeitsidee an die natürliche Schönheit führt zu einer Verpflichtung gegenüber der Umwelt, durch die, Menschen, Lebewesen den Menschen vorziehen.

Unter den zahlreichen und schwerwiegenden praktischen Konsequenzen haben wir zum Beispiel Vegetarismus, eine Weigerung, Tiere zu essen, und Vegetalismus, eine Weigerung, sogar Gemüse zu essen (warum sollten wir nicht auch Mineralprodukte ablehnen?). Die katholische Kirche hat diese Abweichungen immer als lächerlich und unwürdig der überlegenen Würde des Menschen gegenüber anderen Kreaturen zurückgewiesen. Darüber hinaus wird er durch die Erhebung der Tiere auf das Niveau des Menschen auf das Niveau der Tiere gesenkt, wie zum Beispiel durch die Befürwortung von Abtreibung und Sterbehilfe zu erkennen ist.

Die nächste Stufe, die immer noch einen theologischen Begriff verwendet, könnte Ökolatrie oder „Anbetung der Natur“ heißen. Auf dieser Stufe betrachtet ein Ökologe den Kosmos (manchmal auch Gaea oder Gaia genannt) als eine lebendige Einheit - einzigartig, unendlich, ewig, allmächtig, allwissend, kurz gesagt, göttlich. Er meint, wir müssen dieses Wesen bevorzugen, uns ihm unterwerfen und ihm alles opfern, einschließlich das menschliche Leben, weil das Hervortreten der Menschheit aus dem Kosmos als die „Erbsünde“ der Natur betrachtet wird (es ist nicht klar, ob die Natur sie begangen oder erlitten hat).

Der Mensch wird daher als Unterdrücker des Kosmos und als „Krebsgeschwür der Erde“ verurteilt. Daher muss die ultimative egalitäre Revolution die letzte Ungleichheit, die den Menschen von Tieren, Pflanzen und Mineralien trennt, sowie den „menschlichen Imperialismus“ aufheben, weil sie die Verschmelzung aller Wesen in dem Einen (hen kai pan) verhindert, die vom alten heidnischen Okkultismus gewünscht wird. Das Umweltmotto könnte lauten: „Fiat aequalitas, pereat homo!“ (Es werde alles gleich, der Mensch sterbe).

Dieser extreme Ökologismus will den Menschen nicht den Vorrang vor der Schöpfung nehmen oder die Menschheit auf eine der vielen Arten reduzieren, die in der Natur vorkommen. Es versucht stattdessen, die Menschheit im kosmischen Kessel der Göttin Gaea (oder Gaia) aufzulösen und den Menschen als Gipfel der Schöpfung zu eliminieren.

Die Befürworter dieser Ökologie versuchen unter anderem, die Zahl der Menschen auf der Erde so gering wie möglich zu reduzieren und zu halten. Sie werden zum Beispiel versuchen, alle als nutzlos oder schädlich für die Natur angesehenen zu beseitigen, da sie nicht in sie integriert werden können. Sie könnten in Tierfutter, Kompost oder Recyclingmaterial für die nächste Phase der kosmischen Evolution umgewandelt werden. Diese Umweltschützer befürworten dieses nihilistische Projekt, indem sie Verhütungsmittel, Abtreibung und Sterbehilfe durch bekannte internationale Organisationen aktiv fördern.

Eine neue weltliche Religion

Diese abscheulichen und gefährlichen Absurditäten sind nicht die Phantasien einiger Geisteskranker. Sie werden seit Jahrhunderten von angesehenen Intellektuellen, Bioethikern, Soziologen und Politikern proklamiert, vom Marquis de Sade bis zu Pier Paolo Pasolini, Michel Foucault und Peter Singer. Sie finden sich in pseudowissenschaftlichen Bewegungen wie den Befürwortern der „Komplexitätstheorie“ oder in umweltschonenden Bewegungen wie Deep Ecology und der Gaia-Bewegung oder in Tierschutzaktivisten wie Greenpeace. Diese Bewegungen unterstützen diese Thesen sehr und hoffen auf ihre praktische Umsetzung. Sogar als moderat gehaltene Bewegungen sympathisieren mit diesen Ideen. Dies zeigt sich im World Wildlife Fund (WWF), in Greenpeace, im Club of Rome und sogar in mächtigen internationalen Institutionen wie der Weltgesundheitsorganisation, den Vereinten Nationen, der UNESCO und der Europäischen Union.

Mit Unterstützung der Massenmedien und einiger kultureller und politischer Kreise versuchen radikale Ökologen nun, das tägliche Leben nicht nur der Nationen, sondern auch der Familien und Einzelpersonen zu regulieren, indem sie Aktivitäten verbieten, Geldstrafen erpressen, Strafen verhängen und Widerstand leisten. Heutzutage wird das Schlagen eines Hundes als viel ernster angesehen als das Töten eines ungeborenen Kindes durch Abtreibung. Morgen wird der Verzehr eines Lammes zu Ostern ein weitaus schwerwiegenderes Verbrechen als der Kannibalismus sein, das jetzt von Anthropologen und Theologen neu bewertet wird, die die Praxis der heidnischen Stämme im Amazonasgebiet loben. Übermorgen wird das Pflücken einer Kartoffel ein weitaus schwerwiegenderes Verbrechen sein als das Entfernen des Herzens einer behinderten Person, um es in den lebenswichtigen Kreislauf der Natur zu recyceln.

Die ökologische Ideologie beabsichtigt, vom Anthropozentrismus zum Ökozentrismus überzugehen. Zum Beispiel wird das Gemeinwohl der Menschheit durch das „Gemeinwohl des Ökosystems“ ersetzt. Damit wird die alte UN-Erklärung der „Menschenrechte“ durch eine neue globalistische Erklärung der „Rechte der Erde“ abgelöst. In dieser Perspektive, werden die alten „sozialen Rechte“, die Menschen und schwächere Klassen schützten, durch neue „ökologische Rechte“ ersetzt, die Arbeit durch Faulheit, Produktion durch „glückliches Wachstum“, Fortschritt durch Regression, Wohlstand durch Knappheit, Freiheit von Not durch Sklaverei der Notwendigkeit ersetzt.

Prof. Capozzi sieht es so: „Alle Formen des radikalen Umweltschutzes stimmen darin überein, dass die einzige Möglichkeit, den Umweltschutz zu gewährleisten, darin besteht, das Band der Geschichte zurückzuspulen, die Entwicklung zu stoppen, zu einem früheren Stadium der Zivilisation zurückzukehren, nicht aus Nostalgie für eine Ära oder eine Form des Traditionalismus, aber im Gegenteil, aus dem Bestreben heraus, Unterdrückung und Gewalt auszurotten, um die Unschuld und Reinheit des Garten Eden wiederherzustellen, selbst auf Kosten des Auslöschens des Homo Sapiens. Im Namen eines kathartischen Strebens nach einem nachhaltigen Leben, im Namen der Erlösung von der Sünde der existierenden, konsumierenden, ausbeutenden Erde, übersetzt die Umweltkirche… die Säkularisierung der Sinnesschuld und des Bewusstseins der Erbsünde, typisch für alle Lehren, in eine möglichst verständliche Form“ (aaO., S. 160, 166).

Der Ökologismus ist daher eine Übersetzung der antichristlichen Gnosis in Formen der typisch modernen Irreligiösität. Er wird jedoch den Menschen mit dem verführerischen Erscheinungsbild einer „neuen säkularen Religion“ präsentiert (aaO, S. 155). Er handelt durch Prediger, Propheten, Heilige, Märtyrer (und insbesondere Inquisitoren), die Riten feiern, Dogmen verkünden, Moralkodizes auferlegen, Gesetze verabschieden und internationale Abkommen und Protokolle zum Nachteil des Gemeinwohls der Völker und der Menschheit einführen.

Diese neue Religion lebt von Fanatismus und falscher Mystik, die erforderlich sind, um Ideen und Praktiken durchzusetzen, die vom gesunden Menschenverstand nicht zu rechtfertigen wären. Mit einer Art apokalyptischem Prophetismus entfachen Ökologen irrationale Ängste, die dazu dienen, typische Notsituationen zu schaffen, die seit jeher der Vorwand der Übeltäter waren, der Gesellschaft Richtlinien, Gesetze und Pakte aufzuzwingen, die sonst rechtsstaatlich inakzeptabel wären.

Die derzeitige Verbreitung eines Projekts, das als „integrale Ökologie“ bezeichnet wurde, zeigt das Scheitern des „integralen Humanismus“, der nicht nur vom Kommunismus vorgeschlagen wurde und behauptete, den historischen Widerspruch zwischen Mensch und Natur durch „Humanisierung der Natur und Naturalisierung der Menschheit“ zu überwinden (Marx), aber auch eines pseudo-christlichen Personalismus, der behauptete, den historischen Widerspruch zwischen mittelalterlichem Theozentrismus und modernem Anthropozentrismus durch den Aufbau einer „säkularen (weltlichen) Gesellschaft“ zu überwinden.

In der Tat, wenn es wahr ist, dass die „Geschichte der Friedhof der Ideologien ist“, wird es bald auch den Leichnam dieser umweltbewussten Ideologie begrüßen. Dann wird die Ökologie wieder zu dem, was sie per definitionem sein muss: die Bedingungen der Umwelt zu erforschen, die der Mensch als „Zuhause“ (oikos) versteht.

Quelle des englischen Originals vom 6.7.2019 in

https://www.tfp.org/politically-correct-ecology-an-impious-and-inhumane-ideology/

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Warum integrale Ökologie die Zivilisation zerstören wird

Guido Vignelli

Ökologischer Paradigmenwechsel

Es ist allgemein bekannt, dass das in unserer Gesellschaft noch vorhandene wenige und stabile Gute, Überreste der christlichen Zivilisation sind. Dieselbe Zivilisation, die vor zweitausend Jahren begründet wurde, ermöglichte es den Menschen das aufzubauen, was zu Unrecht als mittelalterliches Christentum bezeichnet wird.

Heute versucht die vorherrschende intellektuelle Klasse, die sinkende „moderne Zivilisation“ durch eine „neue kulturelle Synthese“ zu ersetzen, durch die Entwicklung einer neuen Vorstellung von Welt, Mensch und Gott.

Während des gesamten 20. Jahrhunderts versuchten Säkularisten (Areligiöse) und Christdemokraten, ein Programm aufzulegen, zur Förderung eines nachchristlichen, säkularen (rein weltlichen) „integralen (ganzheitlichen) Humanismus“, der weder religiös noch atheistisch sei sollte. Das Ergebnis war, dass die katholische Welt diese Säkularisierung aufnahm, die dann Entchristianisierung der Gesellschaft herbeiführte.

Heute bemühen sich Philosophen, Soziologen, Politikwissenschaftler, und sogar Theologen, einen „neuen Humanismus“ zu erfinden, der ein „gemeinsames Zuhause“ schaffen soll, um die moderne Gesellschaft vor ihren Widersprüchen und Krisen zu befreien.

Dieses Programm enthält jedoch Paradoxien, die an Provokationen grenzen. Der gepriesene „neue Humanismus“ besteht eigentlich aus einer „ganzheitliche Ökologie“, die den Menschen zu einem Bestandteil der Umwelt reduziert. Das geplante „gemeinsame Haus“ wird auf eine sozio-biologische Umwelt reduziert, die mit dem Ökosystem Erde identisch ist. Die gewünschte „neue Zivilisation“ würde sich aus der Verabschiedung von den kulturellen, sozialen und politischen Grundlagen der traditionellen und christlichen Zivilisation ergeben.

Dieses Programm schließt jegliche Bezugnahme auf die Erlösung, das Heil der Seele, das übernatürliche, ewige Leben oder sogar auf Gott aus. Es basiert auf einer irdischen und immanenten Auffassung der Welt, des Menschen und der Religion.

Diese Standpunkte und Vorschläge sind bereits in der Enzyklika von Papst Franziskus zu finden, die sich der Ökologie widmet (Laudato si, 2015). Die Vorbereitungskommission der kommenden Oktober-Sondersynode der Bischöfe über Amazonas hat sie unter dem Motto eines neuen Paradigmas auf die Spitze getrieben: „Ganzheitliche Ökologie“.

Im Vorwort des offiziellen Vorbereitungsdokuments der Synode wird die Bekehrung von Völkern, Staaten und sogar der Kirche vorgeschlagen durch die Einführung eines „ganzheitlichen Entwicklungs- und Ökologieprozesses“, der darauf abzielt, „Vielfalt“ und „Pluralismus“ in allen Bereichen zu fördern, nicht nur im Umweltbereich, aber auch im menschlichen, das heißt sozial, kulturell und sogar religiös.

Das Programm für eine „ganzheitliche Ökologie“

Lassen wir uns nicht von der Bezeichnung „ganzheitlich“ täuschen, das die Synode vor dem Wort „Ökologie“ setzt. Solche Manöver erwecken den Eindruck, dass es sich um eine integrale Ideologie handelt, die nicht vermindernd und parteiisch, sondern ausgewogen und kohärent ist, da sie sich mit allen Aspekten der Realität befasst.

Im Gegenteil, diese Ökologie ist nicht in eine christliche Auffassung integriert, sondern diese ist in ein ökologisches Programm integriert. Religion, Kultur und Zivilisation werden im Ökosystem auf Umweltfaktoren reduziert, die mit dem Planeten Erde identifiziert werden, wie dies im Vorbereitungsdokument (insbesondere in Teil II, Abschnitt 9) eindeutig zu finden ist.

Dieser Ökologismus ist eine Ideologie, die behauptet, die traditionelle hierarchische Vision der Beziehung zwischen der Welt, dem Menschen und Gott stürzen zu wollen. Die göttliche Offenbarung stellt die Schöpfung in den Dienst des Menschen, den Menschen in den Dienst der Kirche und die Kirche in den Dienst Gottes. Das neue ökologische Programm dreht diese Abfolge um und stellt Gott und die Kirche in den Dienst der Integrität des Menschen und den Menschen in den Dienst der Integrität der Natur. Diese natürliche Integrität besteht aus kosmischer Bioverschiedenheit und Umweltbalance (umweltliches Gleichgewicht). Das genannte Dokument versucht, diese neue Anordnung zu rechtfertigen, indem es behauptet, dass in der Schöpfung „alles miteinander verbunden ist“ (Nr. 13). Alle Elemente dieses Schemas sind auf gleichgeschalteter Basis miteinander verbunden.

Bei dem Versuch, die Massen und Völker zu verführen, müssen Ökologen die ursprünglichen und atavistischen Gefühle und Instinkte des Menschen ausnutzen, einschließlich religiöser oder para-religiöser Natur. Obwohl oft von Atheisten oder Agnostikern angepriesen, bekennt sich die „ganzheitliche Ökologie“ implizit zu einer eigenen Religion: der Verehrung der Mutter Erde, wie sie in der Kosmolatrie (Anbetung des Kosmos) oder im „Kult der Gaia“ konkretisiert wird.

Ökologen haben auch einen eigenen (falschen) Prophetismus von apokalyptischer Art, der sich in Vorhersagen einer bevorstehenden Umweltkatastrophe äußert. Obwohl diese Prognosen von Zeit zu Zeit von den Fakten geleugnet werden, werden sie von den Ökologen weiterhin als unmittelbar bevorstehend eingestuft, wenn sie auch hartnäckig immer wieder auf ein zukünftiges Datum gedrängt werden.

Diese apokalyptische Besessenheit ähnelt dem Fanatismus der Zeugen Jehovas so sehr, dass Umweltkatastrophisten nun als „Zeugen Gaias“ oder der Mutter Erde gebrandmarkt werden. Diese beiden Zeugen fordern die Öffentlichkeit auf, blind ihren terroristischen Vorhersagen zu vertrauen, auch wenn diese stets durch Ereignisse geleugnet und ständig verschoben werden. Darüber hinaus, wie Psychologen sagen, „diejenigen, die die Angst regieren, regieren die Gesellschaft“.

Ein solcher Ökologismus ist also wirklich unnatürlicher Götzendienst und widerspricht der Zivilisation. Es setzt eine Vision Gottes, der Welt und des Menschen zwischen modernem Materialismus und „postmodernem“ Pantheismus voraus. Deshalb ist die „Integrative Ökologie“ tatsächlich ein Faktor des Zerfalls von Religion, Kultur und Gesellschaft.

Recycling gescheiterter Ideologien

Bei den Bemühungen der ökologischen Bewegung um Recycling handelt es sich nicht um Abfall, sondern um Konzepte, Pläne und Mottos alter revolutionärer Ideologien wie des Marxismus und des noch utopischeren Sozialismus. Sie ist erfahren darin, alle an die aufkommenden kulturellen Krisen anzupassen und neue Strategien zu formulieren, um die öffentliche Meinung zu erobern.

Karl Marx

Zum Beispiel haben Umweltschützer den Kampf des Proletariats instrumentalisiert, um vom kapitalistischen System „entfremdete“ Wirtschaftsgüter zurückzugewinnen. Sie tun dies, indem sie den Kampf des Subproletariats der Dritten Welt reciceln, um vom Weltkapitalismus „beschlagnahmtes und ausgebeutetes“ Land zurückzuerobern. Sie beschuldigen die Kapitalisten, eine „ausbeutende“ produktivistische und konsumistische Wirtschaft zu verbreiten, die die „ursprüngliche Unschuld“ des Menschen verderbt und die Autonomie der „Peripherien der Welt“ „unterdrückt“.

Darüber hinaus greift der Ökologismus den Mythos des „edlen Wilden“ aus dem 18. Jahrhundert und das Motto des 19. Jahrhunderts auf, das eine „Rückkehr zur Barbarei“ forderte und auf die städtischen proletarischen Massen anspielt, die evangelisiert werden müssen. Diese Ideologie wandelt dieses Motto in ein neues um und fordert eine „Rückkehr zu den Wilden“, die auf Bevölkerungsgruppen in „Peripherien der [Dritten] Welt“ anspielt, die von der fortgeschrittenen Gesellschaft ausgegrenzt werden.

Die „religiösen Umweltschützer“ kehren das Konzept der Evangelisierung um. Zum Beispiel sollten Völker und Stämme wie die im Amazonasgebiet nach dem oben erwähnten Vorbereitungsdokument (Nr. 13) nicht von der Kirche evangelisiert werden, sondern die Kirche muss sich von ihnen evangelisieren lassen.

In Bezug auf ihr Modell der „nachhaltigen Wirtschaft“ recyceln Ökologen das alte Modell des utopischen Sozialismus (ab Fourier). Sie schlagen eine Ablehnung nicht nur des Konsums, sondern auch des Marktes, der Industrie und des Privateigentums vor. Während dieses Projekt behauptet, eine Gesellschaft zu schaffen, die „nüchtern, sparsam und glücklich“ wäre, schafft es tatsächlich Armut und sowohl wirtschaftliches als auch moralisches Elend.

Von der Stadt als Zivilisationszentrum in den Dschungel als unzivilisierten Rand

Das Leben in der Gesellschaft basiert nicht nur auf Religion, sondern auch auf einer rechtsstaatlich politisch organisierten Zivilisation. Das Wort „Zivilisation“ stammt aus dem Lateinischen civitas und bedeutet Stadt, verstanden als stabile Gemeinschaft, die in städtischen Zentren organisiert ist. Das Wort „politisch“ kommt von der griechischen polis, was auch Stadt bedeutet, und bezieht sich auf Stadtverwaltung und Regierung. Das Wort „Gesetz“ spielt auf das griechische jusand und das lateinische rectitude an. Daher kann eine einfache private Gewohnheit oder ein öffentlicher Brauch nicht durch die bloße Tatsache gerechtfertigt werden, dass es sich um eine „gelebte Situation“ handelt, wie es heute heißt, sondern muss dazu tendieren, den Zustand eines objektive Gutes zu erreichen.

Die Geschichte zeigt, dass Hochkulturen geboren werden, wenn menschliche Familien oder Gemeinschaften das nomadische Leben der Jäger aufgeben oder das sesshafte Leben der Sammler entwickeln, sich in stabilen Städten vereinen, sich politisch unter einer Autorität organisieren und sich mit dem öffentlichen Recht regieren, was historisch gesehen, korrigiert und durch christliches Recht bereichert werden kann.

Im Gegensatz dazu ersetzt die von Ökologen geträumte „neue Zivilisation“ nicht nur die Stadt durch den Wald, die Politik durch die Ökologie, sondern ersetzt auch die Rechtsstaatlichkeit durch die tatsächliche Situation der wilden Stämme, deren Ideen und Bräuche koste es, was es wolle, gerechtfertigt und gefördert werden müssen. Ökologen lehnen nicht nur den Kapitalismus oder die Technokratie, sondern auch den Staat, die Stadt und sogar die Familie ab und ersetzen sie durch eine Gemeinschaft von Gütern und eine spontane und gelegentliche Gemeinschaft oder einen Stamm, d.h. jene primitiven Formen der Vereinigung, die typisch sind für barbarische oder wilde Gemeinschaften, die ihre Mitglieder mit einem wirklich bürgerlichen Leben nicht versorgen können, geschweige denn einem fortgeschrittenen.

Dieselbe ideologische Propaganda, die die politischen Verfassungen und die (für jedermann anzuerkennenden) Staatsbürgerschaftsrechte hochlobt, fördert paradoxerweise eine „integrale Ökologie“, die die Grundlagen der Zivilgesellschaft ablehnt, die sich nicht nur in Politik oder Recht, sondern auch in Kultur und Familie manifestiert. So bereitet die „neue ökologische Zivilisation“ tatsächlich eine Art Anti-Zivilisation vor.

Giambattista Vico

Dieses ökologische Programm steht im Einklang mit der Zivilisationsdiagnose des bekannten italienischen Philosophen und Historikers Giambattista Vico in der ersten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts, die er als durch die „sinnlose Kultur“ der Aufklärung korrodiert sah. Vor drei Jahrhunderten argumentierte er, dass Zivilisationen, die auf unorganisierte Weise Fortschritte machen, dazu neigen, ihre moralischen und religiösen Wurzeln zu leugnen und in eine zynische und unheilige Anti-Zivilisation geraten, die sie in den barbarischen oder wilden Staat zurückversetzt. Diese Regression ist sehr gefährlich, weil sie fortschrittliche konzeptionelle und technologische Instrumente in den Dienst unmoralischer und unordentlicher Leidenschaften stellt. Vico kam zu dem Schluss, dass die einzige Rettung von dieser Gefahr darin bestehe, den überlebenden religiösen und moralischen Geist im Bewusstsein der Bevölkerung wiederherzustellen. Diese Lösung sollte für die heutige sterbende Zivilisation vorgeschlagen werden.

Guido Vignelli

Ist Geisteswissenschaftler für Ethik, politische Philosophie und Kommunikation. 1982 gehörte er zu den Gründungsmitgliedern des Centro Culturale Lepanto und 1987 der Associazione Famiglia Domani, beide in Rom. Von 2001 bis 2006 war er Mitglied der von der italienischen Präsidentschaft im Ministerrat eingerichteten Kommission für Familienforschung. 2015 arbeitete er mit der Aktion „Ergebene Bitte“ zusammen, einer weltweiten Kampagne, in der Papst Franziskus aufgefordert wurde, in die Bischofssynode für die Familie zu intervenieren und deren unklare Aussagen zu korrigieren. Er ist Autor des Buches „Eine Pastorale Revolution“ und Schüler von Professor Plinio Corrêa de Oliveira.

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Anm.: Nicht alle Ideen in diesem Artikel spiegeln notwendigerweise die Position von Pan-Amazon Synod Watch und diesem Blog wider.

Quelle des englischen Originals in

http://panamazonsynodwatch.info/articles/commented-news/integral-ecology/

vom 26.06.2019

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Daten der NASA über die Landwirtschaft in Brasilien

Carlos Sodré Lanna

Wie wir wissen, ist die NASA (National Aeronautics and Space Administration) eine US-amerikanische Regierungsbehörde, die für die Forschung und Entwicklung von Weltraumforschungstechnologien und -programmen verantwortlich ist.

Nach der Kartierung der NASA,  benutzt Brasilien nur 7,6% seines Territoriums für die Landwirtschaft (Foto: Reprodução/Nasa).

Diese Agentur und der US Geological Survey veröffentlichten vor kurzem eine Studie über das Ackerland unseres Planeten anhand der Satellitenüberwachung.

In Bezug auf Brasilien schätzte die NASA unsere landwirtschaftliche Anbaufläche auf 63.994.479 Hektar, was 7,6% der Gesamtfläche von 8.515.767.049 km2 des gesamten Staatsgebiets entspricht.

Embrapa (Brasilianische Agrarforschungsgesellschaft) hatte diese Berechnung im Jahr 2016 ebenfalls über Satellit durchgeführt und ein sehr nahes Ergebnis erzielt: 65.913.738 Hektar oder 7,8%.

Die NASA-Zahlen weisen auf einen etwas geringeren Prozentsatz hin, doch laut Evaristo de Miranda - Doktor der Ökologie und Generaldirektor von Embrapa [nebenstehendes Foto] - ist ein geringfügiger Unterschied von 2% zwischen brasilianischen und US-amerikanischen Daten normal.

Nach der amerikanischen Studie, die in einem Artikel von Evaristo de Miranda zitiert wird, nutzen die meisten Länder 20% bis 30% ihrer Fläche für landwirtschaftliche Aktivitäten und die Länder der Europäische Union, 45% bis 65% ihres Gebietes.

De Miranda führt in seinem Artikel aus, dass der Anteil, den die Erzeuger für die Erhaltung der einheimischen Vegetation und der biologischen Vielfalt auf ihrem eigenen Land bestimmen, 21% unseres Territoriums entspricht. Er berichtet auch, dass im CAR (Rural Environmental Registry) mehr als 177 Millionen Hektar registriert sind, d.h. nicht genutzt werden ohne jegliche finanzielle Entschädigung oder staatliche Hilfe.

Wie sich herausstellt, ist dies ein ganz anderes Szenario als das irreführende und unehrliche Bild vieler nicht informierter und sichtbar böswilliger Ökologen, da der Anteil der für die Landwirtschaft bestimmten Gebiete in Brasilien extrem unter dem Weltdurchschnitt liegt.

Kartierung

Satelitenaufnahme

Diese Daten und Karten, die jetzt von der NASA und mit Sicherheit von der Landwirtschaftszählung bestätigt wurden, sollten veröffentlicht werden, um der verzerrten Sichtweise der brasilianischen Landwirtschaft entgegenzutreten.

Die Kartierung geht davon aus, dass Brasilien eine territoriale Ausdehnung von 845 Millionen Hektar hat, von denen 63,99 Millionen (7,6%) als Anbaufläche genutzt werden. Das ist weit weniger als die Vereinigten Staaten, auf deren 914 Millionen Hektar Land 167 Millionen Hektar angebaut werden, was 18,34% der Landesfläche entspricht.

Evaristo de Miranda weist darauf hin, dass er seine Statistiken während eines Vortrags bei der SNA (National Society of Agriculture) präsentierte. In Bezug auf die Besetzung unseres Landes zeigte er, dass 61% des Landes aus einheimischer Vegetation bestehen und 38,7% von ländlichen Grundeigentümern bewohnt sind, auf denen sich 11% Vegetation (Grünflächen), 8% der Landwirtschaft und Wälder und 19,7% Weiden befinden.

Der Anteil der Makrologistischen und Bergbaustädten beträgt unter anderem 11,3%.

Die Zahlen der NASA und der Embrapa könnten die Kritik der internationalen Gemeinschaften widerlegen, dass brasilianische Landwirte Abholzer, Waldvernichter sind. Die Studie der NASA zeigt, wie Brasilien die einheimische Vegetation in mehr als 66% seines Territoriums schützt und bewahrt und nur 7,6% kultiviert.

Dänemark kultiviert mit 76,8% zehnmal mehr als Brasilien, Irland 74,7%, die Niederlande 66,2%, das Vereinigte Königreich 63,9% und Deutschland 56,9%.

Die meisten Länder der Erde nutzen zwischen 20% und 30% ihres Territoriums für die Landwirtschaft. Diejenigen aus der Europäischen Union verwenden zwischen 45% und 65%, die Vereinigten Staaten 18,3%, China 17,7% und Indien 60,5%, während die brasilianischen Landwirte mit viel Technologie und Professionalität nur 7,6% verwenden, sagt Evaristo de Miranda.

Die größten Anbauflächen liegen in Indien (179,8 Millionen Hektar), den USA (167,2 Millionen Hektar), China (165,2 Millionen Hektar) und Russland (155,8 Millionen Hektar). Diese vier Länder nutzen 36% der Anbaufläche des Planeten. Brasilien liegt an fünfter Stelle, gefolgt von Kanada, Argentinien, Indonesien, Australien und Mexiko.

Der Leiter von Embrapa erklärt, dass die gemeinsame Arbeit der NASA und des United States Geological Survey eine umfassende Vermessung mit der Kartierung und Berechnung der Anbauflächen auf dem Planeten auf der Grundlage von Satellitenüberwachung durchführt. Zwei Jahrzehnte lang wurde die Erde in hochauflösenden Bildern von Forschern detailliert untersucht, die die von Embrapa veröffentlichten Daten bestätigten. Die Europäer haben ihre Gebiete abgeholzt und intensiv ausgebeutet.

Europa (ohne Russland) besaß mehr als 7% der ursprünglichen Wälder seiner Länder und hat heute nur noch 0,1%. Die Summe der Anbauflächen Frankreichs (31.795.945 Hektar) und Spaniens (34.994.709 Hektar) entspricht derjenigen in Brasilien (63.994.709 Hektar), erklärt der Embrapa Experte.

Die Kartierung geht davon aus, dass Brasilien eine territoriale Ausdehnung von 845 Millionen Hektar hat, von denen 63,99 Millionen Hektar als Anbaufläche genutzt werden, viel weniger als die USA.

Das US-Territorium hat 914 Millionen Hektar, von denen 167 Millionen bewirtschaftet werden, was 18,34% der Landesfläche entspricht.

Umweltpsychose

D. Bertrand signiert sein Buch auf einer Demo in São Paulo

Es gibt heute eine echte nationale „Umweltpsychose“, die hinter den Kulissen von einem Ökoterrorismus gefördert wird, um in Brasilien eine ökologische, egalitäre und antichristliche „Religion“ einzuführen, wie Prinz Bertrand von Orléans und Bragança in seinem Buch „Umweltpsychose“ sehr gut beschreibt. In dieser Arbeit stellt Dom Bertrand fest, dass „Brasilien das Hauptziel im Spannungsfeld von Debatten und internationalem Umweltdruck ist, wobei der Amazonas immer in den Schlagzeilen steht. Dieser Chor wird erweitert durch katastrophistische Umweltgruppen, die von internationalen NGOs unterstützt werden.“

Er fährt fort: „In diesem Prozess wird mit zweierlei Maßen gemessen, da China als der größte Umweltverschmutzer im Universum bekannt ist und unverständlicherweise fast nicht erwähnt und kaum unter Druck gesetzt wird. Kommt das von „diplomatischer Immunität” von “Partnern” und “Kameraden” auf beiden Seiten?“

„Die nationale und internationale neokommunistisch orientierte Umweltbewegung hat Mittel entwickelt, um die Agrarindustrie und die für die nationale Entwicklung notwendigen Arbeiten zu unterdrücken. Zahlreiche Verbote, Einschränkungen und Strafen, mit denen die Triebkräfte unseres landwirtschaftlichen Fortschritts stillgelegt werden sollen, wurden in die Umweltgesetzgebung aufgenommen. Unerklärlicherweise ist ein Großteil davon im neuen Forstgesetzbuch verblieben, was dem landwirtschaftlichen Unternehmer anscheinend zugute kommt, ihn jedoch daran hindert, sein immenses Potenzial zu entfalten und einzusetzen.“

„Dieser Teil befasst sich mit der Bewertung der Folgen der Anwendung des Umweltrechts auf die ländliche und nationale Wirtschaft. Es sind so viele schlimme Konsequenzen vorgesehen, dass es nicht übertrieben wäre, sie als Landesverrat zu bezeichnen.“

Bibliografia:

* Dom Bertrand de Orleans e Bragança, Psicose ambientalista, BMF Gráfica e Editora, São Paulo, 2019 – 6ª edição.

* Evaristo Eduardo de Miranda, “Tons de Verde - A sustentabilidade da Agricultura no Brasil”, Livraria Martins Fontes, São Paulo, 2018.

* Rural Business, Agência de Informações para o Agronegócio, Campo Grande (MS), 2019.

Quelle des portugiesischen Originals am: 29. Juli 2019 in

http://www.abim.inf.br/dados-da-nasa-sobre-a-agricultura-no-brasil/#.XVUjVEXVIdU

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

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