Der Modernismus und nicht der Ultramontanismus, ist die „Synthese aller Irrlehren“!

Das Bild zeigt die Ankunft von Papst Pius IX. zur Eröffnung des Ersten Vatikanischen Konzils (8. Dezember 1869 bis 18. Dezember 1870).

von José Antonio Ureta

28. Januar 2022

      In amerikanischen traditionalistischen Kreisen wird es Mode, den „Ultramontanismus“ für all die Übel verantwortlich zu machen, die den heutigen Katholizismus betreffen. Angeblich drängt Papst Franziskus der Kirche wegen der Aktionen der Ultramontanen während des Ersten Vatikanischen Konzils eine revolutionäre Agenda auf. Kritiker geben zu, dass die Ultramontanen die traditionelle Kirchenlehre über die Unfehlbarkeit des Papstes und die universelle Gerichtsbarkeit in ein Dogma verwandelt haben. Sie behaupten jedoch fälschlicherweise, dass Ultramontane den Gehorsam der Gläubigen gegenüber dem Papst in Unterwürfigkeit verunstaltet haben, indem sie seine Person in eine Aura übertriebener Ehrwürdigkeit gehüllt haben. Diese Entwicklung führte angeblich zu einer Zentralisierung und einem daraus folgenden Machtmissbrauch in der Kirche. Um eine Ultramontan-geförderte „Papolatrie“ zu vermeiden, schlagen einige Autoren vor, das Papsttum bezüglich der Ernennung von Bischöfen und der Ausübung der Lehrgewalt des Papstes im Hinblick auf das erste Jahrtausend vor dem heiligen Gregor VII. zu überdenken.(1)

      Diese Anschuldigung erschien kürzlich in dem Artikel von Stuart Chessman mit dem Titel „Ultramontanism: Its Life and Death“ (Ultramontanismus: sein Leben und Tod), der zuerst im Blog der Society of St. Hugh of Cluny in vier Teilen(2) und später als einzelner Text im Blog von Rorate Caeli veröffentlicht wurde.(3)

      Laut dem Autor führte ein „Geist des Ersten Vatikanischen Konzils“ dazu, dass die dogmatischen Definitionen dieses Konzils weit über die durch ihren Text gesetzten Grenzen hinaus interpretiert wurden. Damit wurde ein „ultramontanes Regime“ eingeleitet, in dem „alle Autorität in Fragen des Glaubens, der Organisation und der Liturgie im Vatikan zentralisiert“ und „der Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität zu einer zentralen Position im katholischen Glauben erhoben“ wurde, mit entsprechendem Rückgang bischöflicher Autorität. Ein Bischof der anti-unfehlbarkeits- Minderheitsströmung kommentierte ironisch: „Ich ging als Bischof hinein und kam als Mesner heraus.“

      Der Lateranvertrag und die Gründung des Vatikanstaates sowie neue Kommunikationstechnologien haben angeblich die Bedeutung dieses „ultramontanen“ Elements im Leben der Kirche erhöht. Das hatte einige Vorteile – „es wurde eine große Einheitlichkeit des Glaubens und der Praxis erreicht“ –, aber auch gravierende Nachteile, vor allem die Bürokratisierung der Kirche und ihre unvermeidliche Folge: mittelmäßige Manager-Bischöfe, die aufhörten, „geistliche Führer“ zu sein, die in der Lage waren, die Welt zu bekehren. Diese „Verteidigungsstrategie“, „die auf blockartige Einheit, zentralisierte Kontrolle und absolute Unterordnung unter Vorgesetzte abzielte“, führte zu „einer Wiederbelebung des progressiven Katholizismus“. Letzteres wäre „als [ein Gefühl der] Frustration über die schüchterne ‚bürgerliche‘ Natur des ultramontanistischen katholischen Zeugnisses und die übermäßige Konformität der Kirche mit dieser Welt“ und als Reaktion auf „Einschränkungen des katholischen Diskurses“ entstanden.

     Laut Mr. Chessmans Schilderung verbündete sich der „Ultramontanismus“ später mit „internen fortschrittlichen Kräften“, die sich im Zweiten Vatikanischen Konzil bildeten. Er geht so weit zu sagen: „Die Führung des Konzils und seine anschließende Umsetzung waren wirklich der größte Triumph des Ultramontanismus“. Die von Paul VI. auferlegten revolutionären Veränderungen stießen auf wenig Widerstand, denn „die Bräuche und Traditionen der Kirche hatten wahrscheinlich in weiten Teilen der katholischen Welt ihren Einfluss verloren durch das ultramontane Verständnis von Autoritätsgehorsam und Einhaltung gesetzlicher Regeln als Quelle ihrer Legitimität.”

      Aufgrund des Wachstums der progressiven Strömung – die Geschichte geht weiter – gelang es den Ultramontanen nicht, die Autorität des römischen Papstes nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil und insbesondere nach der Ablehnung von Humanae vitae zu festigen. Johannes Paul II. unternahm jedoch eine „neo-ultramontane Erweckung“, die die päpstliche Unfehlbarkeit betonte und den Papst in eine „Art weltweiten geistlichen Fürsprecher“ verwandelte. Innenpolitisch jedoch, und insbesondere unter Benedikt XVI., „funktionierte der Vatikan zunehmend als bloßes Verwaltungszentrum“, was die Bürokratisierung der Kirche noch weiter trieb und sie in eine „Senkgrube von Karrierismus, Inkompetenz und finanzieller Korruption“ verwandelte.

      Die Wahl von Papst Franziskus bedeutete „ein erneutes Bekenntnis zur progressiven Agenda der 1960er Jahre zusammen mit einer radikalen Wiederbelebung des ultramontanen Autoritarismus“. Mit „der Sprache und den Techniken des Ultramontanismus“ stellt der argentinische Papst „die Einheit der Kirche und die Unantastbarkeit des Konzils als absolute Werte“ auf, um Traditionalisten zum Schweigen zu bringen und zu unterdrücken. Daher „kann das Regime von Franziskus wirklich als totalitärer Ultramontanismus bezeichnet werden!“

      Kurz gesagt, für solche traditionalistischen Kreise resultieren alle Übel, unter denen die Kirche jetzt leidet, von Ultramontanisten, deren großer Fehler darin bestand, „spirituelle Ziele durch die Anwendung von Organisationstechniken zu erreichen“. Paradoxerweise erreichte der Ultramontanismus letztendlich das Gegenteil seines Ziels: „Eine Reihe von Richtlinien, die die Lehre der Kirche vor inneren Feinden schützen und ihre Unabhängigkeit von weltlicher Kontrolle bewahren sollten, hat stattdessen die größte Glaubenskrise in der Geschichte der Kirche mit ermöglicht ihre erbärmlichste Unterwerfung unter die ‚zeitliche Macht‘ – nicht die der Monarchen wie in der Vergangenheit, sondern die der Medien, Banken, NGOs, Universitäten und zunehmend ‚demokratische‘ Regierungen (einschließlich China!)“.

      Aus dem Obigen könnte man fast sagen, dass der „mysteriöse Prozess der Selbstzerstörung“ der Kirche aufgrund des Eindringens des „Rauch des Satans“, von dem Paul VI. sprach, dank des Ultramontanismus entstanden ist, sich entwickelt hat und seinen Höhepunkt erreichte, als neue Synthese aller Übel! Was könnte der Ausweg aus dieser Krise sein? Der Autor sagt, „der Weg aus der ultramontanen/progressiven Sackgasse“ erfordere einen anti-ultramontanen Traditionalismus, weil er nicht „auf der Autorität des Klerus“ stehe, sondern „auf dem individuellen Einsatz der Laien“ zur „Fülle des Katholischen Tradition“ mit gebührendem Respekt vor „der Gewissensfreiheit des einzelnen Gläubigen“.

      Allerdings leidet Mr. Chessmans intellektuelle Konstruktion an zwei großen Mängeln. Erstens schreibt er den Ursprung der gegenwärtigen Glaubenskrise rein natürlichen Faktoren zu – der Art und Weise, wie die päpstliche Macht strukturiert und ausgeübt wird. Die Wahrheit ist, dass sie von einer moralischen und religiösen Krise herrührte, die seit der Renaissance und dem Protestantismus im ganzen Westen eskalierte, wie Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in Revolution und Gegen-Revolution scharf analysierte.(4) Zweitens ist Mr. Chessmans Theorie unhistorisch.

      In den letzten Artikeln habe ich mich kurz mit dem Irrtum befasst, der darin besteht, der ultramontanen Strömung und einem sogenannten „Geist des Vatikanischen Konzils“ die Ausweitung der päpstlichen Lehr- und Disziplinargewalt über die Grenzen der dogmatischen Konstitution Pastor Aeternus hinaus zuzuschreiben. Im ersten Artikel(5) habe ich gezeigt, wie der Spitzenvertreter des Ultramontanismus, Kardinal Louis-Edouard Pie, ein vollkommen ausgewogenes und nicht absolutistisches Konzept der päpstlichen Monarchie hatte und ein großer Befürworter von Provinzvollversammlungen war. Im zweiten Artikel(6) habe ich gezeigt, dass Papst Leo XIII. – glaubenstreu in der Lehre, aber liberal in der Politik – derjenige war, der anfing zu fordern, dass Laienkatholiken seinem „Ralliement“ bedingungslos beitreten und so Frankreichs republikanisches und freimaurerisches Regime unterstützen.

      Ich zeigte, dass diejenigen, die die Auferlegung des bedingungslosen Gehorsams in politischen Angelegenheiten begrüßten, Vertreter der liberalen Strömung waren, die sich den dogmatischen Definitionen des Vatikanischen Konzils widersetzt hatten. Einer dieser liberalen Prälaten, Kardinal Lavigerie, ging so weit zu sagen: „Die einzige Heils- und Lebensregel in der Kirche steht beim Papst, beim lebendigen Papst. Wer auch immer er sein mag“. Ich habe weiter gezeigt, dass die Vertreter des Ultramontanismus diejenigen waren, die sich dieser missbräuchlichen Ausweitung der päpstlichen Autorität und des Gehorsams über ihre definierten Grenzen hinaus widersetzten. Sie waren sich dieser Grenzen so bewusst, dass einer von ihnen noch im 19. Jahrhundert die Frage nach der theologischen Möglichkeit eines häretischen Papstes aufwarf.

       Der hl. Papst Pius X. war ein ultramontaner Papst und ein großer Bewunderer von Kardinal Pie. Die Schriften des französischen Prälaten inspirierten ihn, „Instaurare omnia in Christo“ als Leitspruch seines Pontifikats zu wählen. Sicher, der hl. Pius X. forderte vollen Gehorsam in Glaubensfragen und war sehr entschieden darin, Häresien anzuprangern und zu unterdrücken. Er exkommunizierte modernistische Führer und führte den antimodernistischen Eid ein. Er hat jedoch niemals die päpstliche Autorität missbraucht oder versucht, einheitliches Denken in Angelegenheiten durchzusetzen, in denen Katholiken das Recht haben, sich eine persönliche Meinung zu bilden. Er entschuldigte sogar die Scotton-Brüder, Besitzer einer antimodernistischen Zeitung, für ihren Eifer gegen Kardinal Ferrari, den Erzbischof von Mailand. Er sagte, sie hätten exzessive Sprache verwendet, weil „sie zur Selbstverteidigung dieselben Waffen benutzen, mit denen sie geschlagen wurden“.(7)

      Unter dem Applaus der liberalen Strömung forderten später nicht-ultramontane Päpste von den Gläubigen, ihrer Agenda der strikten Beschwichtigung revolutionärer politischer Mächte Folge zu leisten. Das begann mit Benedikt XV. In seiner ersten Enzyklika (Ad beatissimi apostolorum) brachte er diejenigen zum Schweigen, die das vorbehaltlose Festhalten an den Lehren der Kirche und ihre Gültigkeit in der Gesellschaft verteidigten, und bezeichnete sie als „Integristen“. Er tat dies, „um Zwietracht und Streit jeglicher Art unter den Katholiken zu unterdrücken und zu verhindern, dass neue entstehen, damit alle in Denken und Handeln vereint sein können“.

      Um das zu erreichen, mussten sich alle nach dem Heiligen Stuhl ausrichten:

      Wenn eine legitime Autorität einmal einen klaren Befehl gegeben hat, möge niemand diesen Befehl übertreten, denn er empfiehlt sich ihm nicht zufällig, aber jeder unterwerfe seine eigene Meinung der Autorität seines Vorgesetzten und gehorche ihm aus Gewissensgründen. Nochmals, kein Privatmann, sei es in Büchern oder in der Presse oder in öffentlichen Reden, nehme die Stellung eines maßgeblichen Lehrers in der Kirche ein. Alle wissen, wem die Lehrautorität der Kirche von Gott gegeben wurde: Er hat also ein vollkommenes Recht zu sprechen, wie er will und wann er es für angebracht hält. Die Pflicht anderer besteht darin, ihm ehrfürchtig zuzuhören, wenn er spricht, und auszuführen, was er sagt.(8)

Kardinal Louis  Billot

      Abweichende Meinungen waren in anderen Angelegenheiten als Glauben und Moral zulässig, wie zum Beispiel katholisches politisches Laienhandeln oder journalistische Herangehensweise an die Moderne, sofern der Papst nicht seine eigene abgegeben hat: „In Bezug auf Angelegenheiten, in denen ohne Schaden für den Glauben oder die Disziplin – in Ermangelung von jede autoritative Intervention des Apostolischen Stuhls –gibt es Raum für abweichende Meinungen, es ist eindeutig das Recht eines jeden, seine eigene Meinung zu äußern und zu verteidigen“.(9) Eine praktische Anwendung dieser Einschränkung der Debatte war die Platzierung der Zeitung der Scotton-Brüder, deren Meinungsfreiheit Pius X. verteidigt hatte, unter der strengen Kontrolle des Bischofs von Vicenza.(10)

      Sein Nachfolger Pius XI. – der derselben nicht-ultramontanen Strömung angehörte – ging sogar so weit, die Abonnenten der monarchistischen Zeitung Action Française wegen der agnostischen Ansichten ihres Direktors Charles Maurras zu exkommunizieren.(11) (Es wäre, als würde Papst Franziskus Breitbart exkommunizieren oder Fox News-Leser für die Unterstützung der Anti-Einwanderungspolitik).

      Derselbe nicht-ultramontane Pius XI. billigte das Abkommen zwischen den liberalen mexikanischen Bischöfen und der freimaurerischen Regierung, das vom US-Botschafter ausgehandelt worden war, wodurch die (anti-kommunistischen) Cristeros unter Druck gesetzt wurden, ihre Waffen niederzulegen. Bekanntlich hat die Regierung das Abkommen nicht eingehalten, Tausende von katholischen Kämpfern hingerichtet und die meisten antiklerikalen Gesetze der Regierung aufrechterhalten.(13)

      Innerhalb der Kirche zentralisierte Pius XI. das Laienapostolat weltweit in der Katholischen Aktion, einer Organisation, die von liberalen und säkularen Neigungen infiltriert war. Er gab ihr Vorrang vor allen traditionellen und autonomen Laienapostolatbewegungen wie den Dritten Orden, den Marianischen Sodalitäten und dem Gebetsapostolat.

      Papst Pius XII. war eine Figur voller Kontraste. Bevor Pater Augustin Bea, S.J. (später zum Kardinal ernannt) sein Beichtvater wurde, hatte er eine traditionelle Position inne, die der der Erben des Ultramontanismus nahe kam. Er verurteilte aufkommende progressive Irrtümer, insbesondere in der Liturgie. Später, inspiriert von P. Bea und mit Hilfe des damaligen Paters Bugnini revolutionierte derselbe Pius XII. die liturgischen Riten der Karwoche und ermöglichte die Verwendung der historisch-kritischen Methode (protestantischen Ursprungs) für Bibelstudien.

      Derjenige, der vor der Gefahr einer „Instrumentalisierung“ des Lehramtes warnte, war kein Anti-Ultramontaner Liberaler, sondern eine führende Persönlichkeit der römischen Schule (der Hochburg dessen, was vom Ultramontanismus in der Wissenschaft übrig geblieben war). In einem Artikel, der am 10. Februar 1942 im L’Osservatore Romano veröffentlicht wurde, prangerte Msgr. Pietro Parente „die seltsame Gleichsetzung der Tradition (Quelle der Offenbarung) mit dem lebendigen Lehramt der Kirche (Hüter und Ausleger des göttlichen Wortes) an“.(14) Wenn Tradition und Lehramt gleich sind, hört die Tradition auf, Verwahrer des Glaubens zu sein und ändert sich je nach Lehre des amtierenden Papstes.

      All dies beweist, dass es historisch falsch ist, den Ultramontanismus für die Fehler verantwortlich zu machen, die Tradition mit dem lebendigen Lehramt zu identifizieren und einheitliches Denken in undogmatischen Angelegenheiten aufzuzwingen. Es war die liberal-progressive Strömung, die es getan hat. Im Gegensatz zu dem, was Mr. Chessman sagt, weigern sich diejenigen, die behaupteten, die Erben des Ultramontanismus zu sein, den Versuchen, sie zu zwingen, die liberale Politik des Papstes der ausgestreckten Hand zur Welt während dieser ganzen Zeit zu akzeptieren.

      Der Zentralismus und Autoritarismus, die jetzt dem Ultramontanismus angelastet werden, waren keine Frucht des Vatikanischen Konzils oder seines sogenannten „Geistes“. Sie waren die Frucht des Liberalismus, der in die Kirche eingedrungen war. Wie Plinio Corrêa de Oliveira erklärt: „Der Liberalismus ist nicht an Freiheit für das Gute interessiert. Er ist einzig und allein an der Freiheit des Bösen interessiert. Wenn er an der Macht ist, schränkt er leicht und sogar freudig die Freiheit des Guten so weit wie möglich ein. Aber in vielerlei Hinsicht schützt, begünstigt und fördert es die Freiheit des Bösen“.(15)

      So wie die Liberalen der Französischen Revolution „die Bastille“ anprangerten, aber den Terror einführten, sobald sie an der Macht waren, prangerten katholische Liberale und Modernisten den angeblichen Autoritarismus des sel. Pius IX. (Bild links) und des hl. Pius X. an. Sobald sie aber die höchsten Posten in der Kirche erreichten, legten sie ihrer weltumspannenden Agenda strengen Gehorsam auf, selbst in rein politischen Angelegenheiten, die nicht den Glauben und die Moral betrafen.

      Eine weitere historische Ungenauigkeit von Mr. Chessman ist die angebliche Allianz zwischen Ultramontanismus und Progressivismus beim Zweiten Vatikanischen Konzil. Giuseppe Angelo Roncalli war kein Ultramontaner, sondern in seiner Jugend ein Sympathisant der Moderne. Bei der Eröffnung des Konzils verärgerte Johannes XXIII. die „Untergangspropheten“, womit die Ultramontanen gemeint waren. Alle Historiker dieses Konzils geben zu, dass es einen Zusammenstoß zwischen der progressiven und der konservativen Minderheit gegeben hat, wobei erstere es allmählich geschafft haben, die große gemäßigte Mehrheit auf ihre Seite zu ziehen. Die Handvoll Prälaten mit ultramontanem Geist, die im Coetus Internationalis Patrum versammelt waren, waren diejenigen, die am meisten daran gearbeitet haben, traditionelle Wahrheiten im Gegensatz zu modernistischen Neuheiten in die Texte des Konzils aufzunehmen.

      Der sel. Pius IX. muss sich in seinem Grab umgedreht haben, als das Zweite Vatikanische Konzil die Einführung einer „dualen“ obersten Autorität in der Kirche genehmigte, die in der Theorie der Kollegialität impliziert ist. Wie kann jemand behaupten, dass „die Verwaltung des Konzils und seine anschließende Umsetzung wirklich der größte Triumph des Ultramontanismus“ waren?

      Es besteht kein Zweifel, dass das Pontifikat von Johannes Paul II. ein erster Versuch war, den Neuerungen des Konzils eine gemäßigte Interpretation im Sinne dessen zu geben, was später als „Hermeneutik der Kontinuität“ bezeichnet wurde. Seine Unterstützer verteidigten diese gemäßigte Position vor allem, indem sie sich auf das Medienimage des römischen Papstes beriefen (Fr. Chad Ripperger nannte es „Magisterialismus“).(16) Es macht jedoch keinen Sinn, diese moderate Offensive als „ultramontane Wiederbelebung“ zu bezeichnen. Johannes Paul II. ist der Autor von Ut unum sint. Diese Enzyklika wollte „einen Weg finden, den Primat auszuüben, der zwar keineswegs auf das Wesentliche seiner Sendung verzichtet, aber dennoch offen für eine neue Situation ist“, indem er sich bemüht, „den ökumenischen Bestrebungen der Mehrheit der christlichen Gemeinschaften gerecht zu werden“.(17) Dieser Ehrgeiz war genau das Gegenteil dessen, was die Ultramontanen beim Ersten Vatikanischen Konzil erreichten: das Dogma des päpstlichen Jurisdiktionsprimats – das häretische und schismatische christliche Gemeinschaften ablehnen.

      Einer der Fehler in Mr. Chessmans Artikel besteht darin, – wie erwähnt – den Ursprung der gegenwärtigen Glaubenskrise einem rein natürlichen Faktor zuzuschreiben – der bürokratischen und zentralisierten Ausübung der päpstlichen Autorität. Die zunehmende Zentralisierung der päpstlichen Macht in den Händen nicht-ultramontaner und sogar anti-ultramontaner Päpste (Leo XIII, Benedikt XV, Pius XI und die Konzilspäpste) ist nicht der Grund, warum sich die Glaubenskrise im späten 19. und im gesamten 20. Jahrhundert verbreitete. Die Krise entstand und wurde verschärft durch das Eindringen der verfaulenden liberalen Miasmen der Welt in die katholische Kirche. Die Mentalität der Moderne wurde aus der antichristlichen Revolution geboren und begann, das kulturelle, intellektuelle und politische Leben des Westens von der Renaissance an zu dominieren. Die Kirche wurde unter Druck gesetzt, sich an die neu entstehende Welt anzupassen, hauptsächlich seit dem 19. Jahrhundert. „Es geht nicht darum, zwischen den Grundsätzen von 1789 und den Dogmen der katholischen Religion zu wählen“, rief Herzog Albert de Broglie, einer der Führer des liberalen katholischen Blocks, „sondern darum, Prinzipien und Dogmen zu reinigen und dafür zu sorgen, das beide Seite an Seite gehen. Es geht nicht darum, sich im Duell gegenüberzustehen, sondern Frieden zu schließen“.(18)

      Eine solche Infiltration revolutionärer Irrtümer in die Kirche erreichte ihren Höhepunkt mit der Moderne, die bekennt, dass sich die Dogmen des Glaubens an die sich entwickelnde religiöse Erfahrung der Menschheit anpassen müssen und dass sich der Kultus gemäß den Gebräuchen und Bräuchen jeder Epoche weiterentwickeln sollte. Der sel. Pius IX. und der hl. Pius X. verurteilten ausdrücklich jeden Versuch, die Kirche mit modernen Irrtümern zu versöhnen. Sie forderten die Katholiken auf, sich mutig dem zu stellen, was der hl. Pius X. „die Synthese aller Häresien“ nannte. Diese Opposition machte sie zu Modellen eines ultramontanen Papsttums. Ihre Nachfolger waren jedoch weniger energisch und sogar versöhnlich. Mit Johannes XXIII. und der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils wurde die ultramontane, antiliberale Position des Kampfes gegen die Moderne und ihre Irrtümer offiziell aufgegeben und durch eine Haltung des wohlwollenden Dialogs und der Unterwerfung unter die moderne Welt ersetzt.

      Wie die Modernisten des 20. Jahrhunderts versucht Papst Franziskus offen, die Kirche „anthropologischen und kulturellen Veränderungen“ anzupassen. Ihm zufolge rechtfertigt der göttliche Impuls im Fortschritt der Menschheit die heutigen Veränderungen. Er führt diese Impulse und neuen Dynamiken im menschlichen Handeln auf göttliches Handeln zurück: „Gott offenbart sich in der historischen Offenbarung, in der Geschichte.... Gott ist in der Geschichte, in den Prozessen“,(19) behauptet er. Eugenio Scalfari, der agnostische Gründer von La Repubblica, hatte recht, als er seinen Artikel über Laudato Si betitelte: „Francis, the Pope-Prophet Who Meets Modernity.“ (Franziskus, der Prophet-Papst, der die Moderne trifft) (20) Der Applaus der Führer der Moderne für die Äußerungen und Initiativen des gegenwärtigen Papstes bestätigt diese Einschätzung.

      Der derzeitige Papst und einige seiner Vorgänger haben die päpstliche Autorität missbraucht, um die modernistische Agenda der Versöhnung der Kirche mit der revolutionären Welt voranzutreiben. Das macht sie nicht zu ultramontanen Päpsten. Auch die karriereorientierten Prälaten, die ihre Diözesen als mittelmäßige Staatsdiener leiteten und das Eindringen modernistischer Irrtümer unter die Gläubigen ignorierten – Irrtümer, mit denen sie sympathisierten – waren auch keine Ultramontanen. Die Kleriker und Gläubigen, die sich für modernistische Irrtümer einsetzten, taten dies nicht aufgrund einer falschen Vorstellung von Gehorsam. Sie taten es, weil sie vom liberalen und revolutionären Geist der Welt durchdrungen waren.

      Während dieses langen Glaubensabfalls bemühte sich eine kleine ultramontane Minderheit von Klerikern und Laien, das Eindringen der Häresie zu bekämpfen und die traditionellen Lehren der Kirche zu verteidigen. Wenn einige von ihnen nicht mehr taten oder sogar vor dem Kampf zurückschreckten, so geschah dies aus Feigheit und nicht aus übertriebener ultramontaner Ehrfurcht vor dem Papsttum.

Ultramontaner haben die hierarchische Ordnung
im Universum,  in der Gesellschaft und in der Kirche
immer bewundert  und respektiert, insbesondere
im Papsttum, der höchsten Autorität auf Erden.

      Den Ultramontanismus für die gegenwärtige Krise der Kirche verantwortlich zu machen und die grundlegende Rolle des Modernismus in seiner Entstehung und seinem Weg zum Paroxysmus zu ignorieren, ist wie einen Damm dafür verantwortlich zu machen, dass er einer Flut nicht standhalten kann, während er sich vom schäumenden und aufgewühlten Wasser entlastet, das ihn überflutet hat.

      Ultramontane haben immer die hierarchische Ordnung im Universum, in der Gesellschaft und in der Kirche bewundert und respektiert, besonders im Papsttum, der höchsten Autorität auf Erden. Dieselbe Liebe für die hierarchische Ordnung führte sie dazu, den Schöpfer und Souveränen Herrn der Welt und den göttlichen Gründer der Kirche zu verehren und ihm zu gehorchen. Sie lehnen daher jeden Irrtum oder jede Übertretung des göttlichen Gesetzes ab, weil man „Gott mehr gehorchen muss als den Menschen“. Aufgrund ihrer wohlgeordneten Liebe zum Prinzip der Autorität sind diejenigen, die das Papsttum am meisten lieben, auch besser darauf vorbereitet, jeder Abweichung von der Tradition standhaft, aber auch respektvoll, Widerstand zu leisten. Niemand hatte eine leidenschaftlichere Liebe zum Papsttum als der heilige Apostel Paulus, der „nach Jerusalem hinaufzog, um Kephas zu begegnen“ (Gal. 1,18) und vierzehn Jahre später dorthin zurückkehrte, um das Evangelium zu erklären, das er den Heiden predigte… „um zu sehen, ob ich etwa ins Leere liefe oder gelaufen sei.“ (Gal. 2:2). Niemand war jedoch fester als der hl. Paulus darin, „[Petrus] ins Angesicht zu widerstehen, weil er im Unrecht war“.(Gal. 2,11)

      Kurzfristig könnte der Vorschlag, das Papsttum zu „verkleinern“, um Missbrauch zu vermeiden, die Gewissensprobleme lindern, die von einer Reihe von Päpsten geschaffen wurden, die die Selbstzerstörung der Kirche vorangetrieben haben. Auf lange Sicht würde es jedoch den Selbstzerstörern der Kirche helfen, die darauf aus sind, den Felsen, auf dem sie errichtet wurde, zu zerstören oder zumindest zu schwächen. Paradoxerweise schlagen sowohl Ultraprogressive als auch neue „anti-ultramontane Traditionalisten“ vor, den Papst nicht mehr „Stellvertreter Christi“ zu nennen, wie es der Herausgeber des Crisis Magazine tat. Er behauptete, dieser Titel biete sich für eine übermäßige Verehrung an, wenn er nur auf den Papst angewendet werde, während er auch für alle Bischöfe gelten könne.

      Paradoxerweise erschien im Blog einer Gesellschaft, die zu Ehren des hl. Hugo von Cluny gegründet wurde, ein Artikel, der den „ultramontanen Totalitarismus“ anprangerte. Er war der große Berater der heiligen Päpste Leo IX., Nicolas II. und besonders des großen hl. Gregor VII. Letzterer, sein cluniazensischer Mitbruder, erhob die päpstliche Autorität zu einem Höhepunkt. Mit der Gregorianischen Reform stellte er die innere Disziplin der Kirche wieder her. In Bezug auf die Einsetzung von Bischöfen und Äbten bekräftigte er siegreich die päpstliche Oberhoheit über die zivile Autorität. Der hl. Hugo war mit dem hl. Gregor VII. bei der berühmten Episode in Canossa, die revolutionäre Historiker als Ausgangspunkt des Ultramontanismus betrachten.

      Die gegenwärtige Eklipse des Papsttums ist wahrscheinlich die dramatischste in der zweitausendjährigen Geschichte der Kirche. Die Krise verlangt von uns, unsere Liebe zu dieser heiligsten aller irdischen Institutionen zu verstärken. Jesus Christus errichtete es als Schlussstein seiner Kirche und stattete es mit der Macht der Schlüssel aus, der gewaltigsten und heiligsten Macht, die Himmel und Erde verbindet.

      Die undiplomatische Haltung des Legaten des hl. Leo IX. verärgerte die Griechen und begünstigte das Östliche Schisma. Der skandalöse Lebensstil der Renaissance-Päpste verärgerte die Deutschen und begünstigte Luthers Häresie. Heute dürfen die offensichtlich falschen Lehren und die ungeheuer unpastoralen Handlungen von Papst Franziskus bei seinen Opfern keine emotionale Wut hervorrufen. Während Katholiken zu Recht doktrinäre Vorbehalte gegen einen eigensinnigen Throninhaber des hl. Petrus hegen und sich dagegen wehren können, dürfen sie niemals Vorbehalten gegenüber dem Papsttum selbst nachgeben. Diese sind immer illegitim.

      Machen wir es den französischen Monarchisten während der Restauration nach, die trotz der liberalen Politik Ludwigs XVIII. – die Bonapartisten und Republikaner bevorzugte und Thronverteidiger verfolgte – riefen: „Vive le roi, quand même!“ mit anderen Worten: „Trotz allem, es lebe der König!“

Aus dem Porugiesischen übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) in
https://www.abim.inf.br/o-modernismo-nao-o-ultramontanismo-e-a-sintese-de-todas-as-heresias/

Veröffentlicht am 7. Februar 2022

Diese deutsche Fassung „Der Modernismus und nicht der Ultramontanismus, ist die „Synthese aller Irrlehren“!“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

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Fußnoten

     1. Eric Sammons, “Rethinking the Papacy,” Crisis Magazine, Sept. 28, 2021, //www.crisismagazine.com/2021/rethinking-the-papacy.

     2. Stuart Chessman, “Ultramontanism: Its Life and Death” (in four parts), The Society of St. Hugh of Cluny, Dec. 20, 23, 27, 31, 2021, //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-sts-life-and-death-part-i.html; //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-its-life-and-death-part-ii-1958-2013.html; //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-its-life-and-death-part-iii-2013-present.html; //sthughofcluny.org/2021/12/ultramontanism-its-life-and-death-concluding-thoughts.html.

     3. Stuart Chessman, “Ultramontanism: Its Life and Death,” Rorate Caeli, Jan. 7, 2022, //rorate-caeli.blogspot.com/2022/01/ultramontanism-its-life-and-death.html.

     4. Plinio Corrêa de Oliveira, Revolution and Counter-Revolution, 3rd ed. (Spring Grove, Penn.: The American Society for the Defense of Tradition, Family, and Property, 1993), //tfp.org/revolution-and-counter-revolution/.

     5. José Antonio Ureta, “Understanding True Ultramontanism,” OnePeterFive, Oct. 12, 2021, //onepeterfive.com/understanding-true-ultramontanism/.

     6. José Antonio Ureta, “Leo XIII: The First Liberal Pope Who Went Beyond His Authority,” OnePeterFive, Oct. 19, 2021, //onepeterfive.com/leo-xiii-first-liberal-pope-who-went-beyond-his-authority/.

     7. Romana beatificationis et canonizationis servi Dei Papae Pii X disquisitio circa quasdam obiectiones modum agendi servi Dei respicientes in modernismi debellationem, redatta dal cardinale Ferdinando Antonelli (Typis poliglottis Vaticanis, 1950), 178, in Roberto de Mattei, “Modernismo e antimodernismo nell’epoca di Pio X”, in Don Orione negli anni del modernismo, 60.

     8. Benedict XV, encyclical Ad beatissimi apostolorum, Nov. 1, 1914, no. 22, //www.vatican.va/content/benedict-xv/en/encyclicals/documents/hf_ben-xv_enc_01111914_ad-beatissimi-apostolorum.html.

     9. Ibid., no. 23.

     10. Giovanni Vian, “Il modernismo durante il pontificato di Benedetto XV, tra riabilitaziioni e condanne,” n. 23, accessed Jan. 20, 2022, //iris.unive.it/retrieve/handle/10278/3691556/113213/Il%20modernismo%20durante%20il%20pontificato%20di%20Benedetto%20XV%20-%20testo%20atti%20Bologna.pdf.

     11. “Taming the Action – II The Decree,” Rorate Caeli, Jan. 21, 2012, //rorate-caeli.blogspot.com/2012/01/taming-action-ii-decree.html.

     12. See Peter J. Bernardi, S.J., “Louis Cardinal Billot, S.J. (1846–1931): Thomist, Anti-Modernist, Integralist,” Journal of Jesuit Studies, 8, 4 (2021): 585-616, doi: //doi.org/10.1163/22141332-08040004.

     13. See Brian Van Hove, S.J., “Blood-Drenched Altars,” EWTN, accessed Jan. 20, 2022, //www.ewtn.com/catholicism/library/blooddrenched-altars-4082.

     14. Pietro Parente, “Supr. S. Congr. S. Officii Decretum 4 febr. 1942—Annotationes,” Periodica de Re Morali, Canonica, Liturgica 31 (Feb. 1942): 187 [originally published as “Nuove tendenze teologiche,” L’Osservatore Romano, Feb. 9–10, 1942.

     15. Corrêa de Oliveira, Revolution and Counter-Revolution, 52.

     16. Chad Ripperger, “Operative Points of View,” Christian Order (March 2001), //christianorder.com/features/feature_2001-03.html.

     17. John Paul II, encyclical Ut Unum Sint (May 25, 1995), no. 95, //www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25051995_ut-unum-sint.html.

     18. Albert de Broglie, Questions de religion et d’histoire (Paris: Michel Lévy Frères, 1860), 2:199, //play.google.com/books/reader?id=9JUTIdKex-QC&pg=GBS.PA199&hl=en.

     19. Antonio Spadaro, S.J., “A Big Heart Open to God: An Interview With Pope Francis,” America, Sept. 30, 2013, //www.americamagazine.org/faith/2013/09/30/big-heart-open-god-interview-pope-francis.

     20. Eugenio Scalfari, “Francesco, papa profeta che incontra la modernità,” La Repubblica, Jul. 1, 2015, //www.repubblica.it/cultura/2015/07/01/news/francesco_papa_profeta_che_incontra_la_modernita_-118048516/.