Amazonassynode, die „Blaupause für eine neue Kirche“, warnt katholischer Autor

(Ein Interview von LifeSiteNews mit Julio Loredo)

Die Leitdokumente für die bevorstehende Amazonas-Synode enthalten „die Blaupause für eine neue Kirche“, sind von „Tribalismus“ durchdrungen und präsentieren „Hexerei“ als neues Paradigma für die Theologie, so der peruanische katholische Autor Julio Loredo.

Loredo ist Autor des Bestsellers „Befreiungstheologie, eine mit Blei gefüllte Rettungsweste für die Armen [Teologia della liberazione. Un salvagente di piombo per i poveri (Cantagalli, 2014)]. Er sagt, dass „für den Durchschnittsleser die Idee der Stammesgesellschaft als Vorbild für den Westen und die amazonisch-indigene Hexerei als neues Paradigma für die Theologie verwirrend klingen mögen“. Er fügt hinzu: „Doch für jemanden, der den historischen revolutionären Prozess studiert hat, macht es durchaus Sinn.“

LifeSite sprach mit Herrn Loredo im Voraus einer Konferenz am 5. Oktober in Rom mit dem Titel „Amazonien: Was steht auf dem Spiel?“.

Loredo, der Herausgeber und Redakteur der Internet Plattform „Pan-Amazon Synod Watch“ ist und die Veranstaltung am 5. Oktober moderieren wird, sagte, sein Ziel sei es, „tiefer in die Grundlagen der Amazonas-Synode einzutauchen“ und „die Stimme der des echten Amazonas-Indianer nach Rom zu bringen.“

An der Konferenz nehmen Sprecher der indigenen Völker des Amazonasgebiets teil sowie Experten aus den Bereichen Klimatologie, Philosophie und Befreiungstheologie.

„Die Europäer müssen sich darüber im Klaren sein, dass viele, wenn nicht sogar alle Infos, die in den Medien erscheinen, eigentlich nur Sprachrohre der Umweltlobbys sind“, zitierte Loredo das jüngste Treffen von Papst Franziskus mit Häuptling Raoni, einem international bekannten Verteidiger des heiklen Amazonischen Ökosystems.

„Sie werden in Privatflugzeugen hin und her geflogen und auf höchsten internationalem Niveau empfangen, was eine enorme Medienberichterstattung zur Folge hat. Sie repräsentieren jedoch nicht den Amazonas“, sagte er.

Im Interview äußert sich Loredo auch besorgt über die „überwältigende Rolle“, die „progressive deutsche Bischöfe“ auf der Amazonas-Synode einnehmen. Tatsächlich spielten deutsche Prälaten eine Schlüsselrolle bei den Treffen vor der Synode und zu deren Finanzierung, die vom 6. bis 27. Oktober im Vatikan stattfinden wird.

„Die Deutschen nutzen Amazonien, um den Rhein in den Tiber fließen zu lassen“, sagte Loredo. „Bischof Franz-Josef Overbeck von Essen, der einer der Organisatoren der Synode ist, hat seine Ziele sehr deutlich gemacht: ‚Nach der Synode wird in der Kirche nichts mehr so sein wie zuvor. [Die Synode] wird einen Bruch in der Kirche bedeuten.‘“

Hier nun unser Interview mit Herrn Julio Loredo.

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Herr Loredo, Sie sind der Moderator der Konferenz „Amazonien: Was steht auf dem Spiel?“, die einen Tag vor der Eröffnung der Amazonas-Synode in Rom stattfinden wird. Was ist das Ziel der Konferenz und welche Themen werden diskutiert?

Unsere internationale Konferenz in Rom hat mehrere Ziele, die ich hier zusammenfassen möchte.

Zunächst soll die Öffentlichkeit über die reale Situation im Amazonasgebiet informiert werden. Die Synode, wie auch die Enzyklika Laudato si, aus der sie ihre Inspiration bezieht, basiert größtenteils auf pseudowissenschaftlichen Daten, die von den Umweltlobbys verbreitet werden. Zu diesem Zweck haben wir mehrere Experten zu der Konferenz eingeladen, beginnend mit Prince Bertrand von Orléans und Braganza, kaiserlicher Prinz von Brasilien und Autor des Bestsellers Environmentalist Psychosis (Umwelt Psychose). Dann ist da noch Professor Luiz Carlos Molion, ein bekannter Klimatologe von der Universität von Alagoas, Brasilien. Ein wichtiger Redner wird Jonas Macuxí de Souza sein, ein indigener Häuptling des Macuxí-Stammes in Roraima. Er wird die Stimme der echten Amazonianer nach Rom bringen.

Ein zweites Ziel der Konferenz am 5. Oktober ist es, tiefer in die Grundlagen der Lehre einzutauchen, die die Grundlage der Synode bilden. Nur wenige Menschen in Europa sind mit der sogenannten indigenen Theologie vertraut, die von der Befreiungstheologie abgeleitet ist, die von Papst Johannes Paul II. und Papst Benedikt XVI. formell verurteilt und dann von Papst Franziskus rehabilitiert wurde. Die Enzyklika Laudato si und die Amazonas-Synode stützen sich stark auf diese Theologie. Sowohl das Vorbereitungsdokument der Synode als auch das Instrumentum Laboris wurden eindeutig von Personen verfasst, die dieser häretischen Strömung angehören.

In Bezug auf Befreiung und indigene Theologie erklärte der peruanische Kardinal Pedro Barreto, dass die Synode „einen in der lateinamerikanischen Kirche vor vierzig Jahren eingeleiteten Prozess zum Abschluss bringt“. Nachdem ich mich fast ein halbes Jahrhundert mit dem Thema befasst habe, kann ich sagen, dass die Fingerabdrücke der Befreiungs-Theologie allgegenwärtig sind, wenn auch in aktuelleren und radikaleren Versionen, die bereits zum Pantheismus tendieren.

Die Analyse der Grundlagen der Synode wird auf mehrere Redner aufgeteilt: James Bascom vom TFP Washington Bureau, Prof. Stefano Fontana vom Osservatorio Cardinale Van Thuan, Professor Roberto de Mattei, Präsident der Lepanto Foundation, und José Antonio Ureta, Autor des Buches über den Paradigmenwechsel von Papst Franziskus.

Das dritte und in der Tat wichtigste Ziel unserer Konferenz ist es, ein Gefühl des Vertrauens und der Hoffnung zu vermitteln. Die Heilige Mutter Kirche erlebt unruhige Zeiten, die nicht mit dem gegenwärtigen Papst begonnen haben, sondern mit ihm einen Höhepunkt erreichen. Wir wollen uns als hingebungsvolle Söhne der Kirche auszeichnen und gleichzeitig auf die Gefahren hinweisen, auf die sie zusteuert, wenn die Synode ihren Weg findet. Es ist ein Ausruf der Liebe und Sorge für die Heilige Römisch-Katholische Kirche. Die Kirche ist jedoch unsterblich und wird sich in noch strahlenderer Heiligkeit erholen. Unsere Konferenz endet mit einer Botschaft der Treue und der Hoffnung.

Sie haben erwähnt, dass auf der Konferenz ein Vortrag eines Häuptlings eines Amazonas-Stammes in Brasilien gehalten würde. Was wird er besprechen und welche Fragen wird seine Anwesenheit in Bezug auf die Amazonas-Synode Ihrer Meinung nach aufwerfen?

Wir hatten tatsächlich mehrere indigene Häuptlinge, die teilnehmen wollten. Wir mussten uns für einen entscheiden und entschieden uns deshalb für Jonas Macuxí de Souza. Wie ich bereits sagte, wird er die Stimme der echten Amazonas-Indianer nach Rom bringen und nicht die der Scheinmedien. Die Europäer müssen sich darüber im Klaren sein, dass viele, wenn nicht alle Informationen, die im Medienkreislauf erscheinen, tatsächlich nur Sprachrohre der Umweltlobbys sind. Sie werden in Privatflugzeugen hin und her geflogen und auf höchsten internationalem Niveau empfangen, was eine enorme tendenziöse Medienberichterstattung zur Folge hat. Sie repräsentieren eben nicht den Amazonas.

Nehmen wir zum Beispiel Caiapó-Chef Raoni Metuktire, der kürzlich von führenden Vertretern Europas, darunter Papst Franziskus und Präsident Macron, empfangen wurde. Laut der indigenen Führerin Kayna Munduruku „vertritt uns Raoni nicht, die amazonischen Völker.“ Laut Kayna vertritt Raoni einfach die NGOs, „die das Recht missbräuchlich angenommen haben, für uns zu sprechen. Wer hat ihnen das Recht gegeben? Wir wissen, wer wir sind und was wir wollen. Wir brauchen keine NGOs, die im Übrigen Millionäre sind, während die Amazonasvölker leiden.“

Um die Botschaft, die wir auf der Konferenz in Rom vermitteln möchten, am besten zu beschreiben, verwende ich die Worte einer anderen indigenen Führerin, Silvia Nobre Waiãpi, Bundessekretärin für indigene Gesundheit in Brasilien. Sie sagte:

„Wir Einheimischen wollen Protagonisten unserer eigenen Geschichte sein. Wir wollen nicht weiter von Menschen und Organisationen wie NGOs abhängen, die uns sagen, was wir tun sollen. Einige NGOs leisten gute Arbeit, aber die meisten sind nichts anderes als politische und ideologische Instrumente. Diejenigen, die die Indianer in freier Wildbahn halten wollen, wollen sie einfach von der Entwicklung abschneiden, um ihr Land auszubeuten. Stattdessen möchten wir, dass die Indianer sich integrieren, informiert werden, Zugang zu Entscheidungsverfahren haben und ihre Zukunft selbst in die Hand nehmen.“

Seit ihrer Gründung hat die Kirche durch Zivilisieren evangelisiert und durch Evangelisation zivilisiert. Glaube und Kultur sind, wie Papst Johannes Paul II. erinnerte, in der Sendung der Kirche verflochten. Dieser Punkt muss betont werden. Die Befürworter der Synode bestreiten dagegen rundweg, dass die Kirche evangelisieren, geschweige denn zivilisieren muss. Sie sagen, dass die Kirche von den Amazonas-Indianern sowohl den wahren Glauben als auch die wahre Zivilisation lernen muss (das sogenannte „Gute Leben“). Nicht umgekehrt. So stellen sie zwei Jahrtausende der Evangelisierung auf den Kopf.

Die echten Amazonas-Indianer wollen evangelisiert werden. Ein schockierender Beweis dafür ist die enorme Zunahme evangelikaler Sekten in der Region. Wenn die Kirche ihren missionarischen Geist aufgibt, füllen die Protestanten diese Lücke.

Welche Bedeutung hat diese Konferenz für die Welt außerhalb des Amazonasgebiets und für die Weltkirche? Mit anderen Worten, warum sollten die Leser diese Konferenz zur Kenntnis nehmen und für wichtig halten?

Bischof Franz-Josef Overbeck von Essen, der einer der Synodenorganisatoren ist, hat seine Ziele sehr deutlich gemacht: „Nach der Synode wird in der Kirche nichts mehr so sein wie zuvor. [Die Synode] wird einen Bruch in der Kirche bedeuten.“ Ein märchenhaftes Zeichen ist die überwältigende Rolle, die progressive deutsche Bischöfe in der Synode einnehmen. Es scheint offensichtlich, dass sie davon Gebrauch machen wollen, um ihre Agenda durchzusetzen. Um die Metapher von Pater Ralph Wiltgen auszuleihen, nutzen die Deutschen den Amazonas, um den Rhein in den Tiber fließen zu lassen. Kein Wunder, dass einige Veranstalter die Synode als „III. Vatikanisches Konzil“ bezeichnen.

Die Synodenorganisatoren und -förderer erklären ausdrücklich, dass sie die Kirche „neu erfinden“ wollen, indem sie den Ausdruck des Befreiungstheologen Leonardo Boff verwenden, der maßgeblich zu Laudato Si beigetragen hat. Die Synode beabsichtigt, die Kirche ab imis fundamentis neu zu gestalten und ihr ein „amazonisches Gesicht“ zu verleihen. Mit anderen Worten, die Synode möchte die gesamte Kirche - ihre Lehre, ihre Liturgie, ihre Sakramente, ihre Organisation - neu interpretieren, von dem, was sie (missbräuchlich) eine „amazonische“ Perspektive nennen. In diesem Sinne geht die Bedeutung der Synode weit über die Grenzen des Amazonasgebiets hinaus.

Wenn man das Vorbereitungsdokument und das Instrumentum laboris liest, sieht man deutlich die Blaupause einer neuen Kirche. Diese Dokumente enthalten eine neue Theologie, die einen neuen pastoralen Ansatz hervorbringt. Und das wird die ganze Kirche betreffen. Zum Beispiel enthalten diese Dokumente ein neues Konzept der Offenbarung, das immanent und nicht mehr transzendent ist. Sie enthalten ein neues Modell der Kirche, das eher gemeinschaftlich als hierarchisch ist. Sie enthalten eine neue Theologie der Sakramente, keine Zeichen mehr, die Gnade vermitteln, sondern Handlungen, die das unmittelbar bevorstehende Göttliche teilen. Sie enthalten ein neues Konzept des „Dienstes“, das sogar die amazonischen Hexenmeister einbeziehen würde.

Einige Optimisten (ich würde sie als naiv bezeichnen) behaupten, dass die Synode lediglich einige Ausnahmen eröffnen möchte, wie die Ordination von verheirateten Männern und die Aufnahme von Frauen in das Diakonat in einer sehr begrenzten Region, d. h. nur im Amazonagebiet, für sehr spezifische pastorale Bedürfnisse. Wir wissen genau, wie das Spiel läuft: Sie eröffnen eine Ausnahme für ein bestimmtes Bedürfnis, und als nächstes erfährt man, dass dies die universelle Praxis in der ganzen Kirche ist. Die Handkommunion und die „außerordentlichen Helfer“ der Eucharistie sind klassische Beispiele.

Möchten Sie noch etwas hinzufügen?

Für den Durchschnittsleser mag die Vorstellung von der Stammesgesellschaft als Vorbild für den Westen und der amazonischen Hexerei als neues Paradigma für die Theologie verwirrend klingen. Für jemanden, der sich mit dem historischen revolutionären Prozess befasst hat, macht dies alles jedoch einen Sinn.

In „Der Ursprung des Privateigentums, der Familie und des Staates“ bekräftigt Friedrich Engels, dass der Tribalismus das Endziel des Kommunismus ist. Nach der Diktatur des Proletariats und einer Übergangsphase des Selbstverwaltungs-Sozialismus wäre die letzte kommunistische Gesellschaft – „Sozialismus auf höchster Ebene“ - der Naturvölker-Stamm, in dem es kein Privateigentum, keine Familie und keinen Staat gibt und daher keine „Entfremdungen“. Marxistische Denker betrachteten den Tribalismus als den „ursprünglichen Kommunismus“, zu dem die Geschichte zurückkehren muss und damit ihren Evolutionszyklus abzuschließen.

Deshalb hat der Kommunismus den Indigenismus immer gefördert, um die Revolution vor allem in Lateinamerika voranzutreiben. Der erste Interamerikanische Indigenistenkongress fand 1940 in Pátzcuaro, Mexiko, statt. Alle indigenen Denker und Führer des 20. Jahrhunderts gehörten den kommunistischen oder sozialistischen Parteien an.

Später begann die Befreiungstheologie, die Indianer als eine „unterdrückte“ Klasse darzustellen, die der „Befreiung“ bedurfte. Daher die Geburt der indigenen Theologie, die später von mehreren lateinamerikanischen Episkopaten, insbesondere in Brasilien, übernommen wurde.

1977 schrieb der brasilianische Philosoph Professor Plinio Corrêa de Oliveira ein bahnbrechendes Buch: „Der indianische Tribalismus: Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im einundzwanzigsten Jahrhundert.“ Darin verurteilt der katholische Autor die Stammes- und indigenen Strömungen, die von der Bischofskonferenz übernommen wurden.

Kapitel für Kapitel zeigt er, wie diese Strömungen das Missionsideal aufgaben. Für sie geht es nicht mehr darum, die Indianer zu evangelisieren, sondern von ihnen zu lernen, die angeblich eine Art ursprüngliche Unschuld im Einklang mit der Natur bewahrt haben, die die westliche Gesellschaft jetzt verloren hat. Sie stellen den Stamm sowohl als religiöses als auch als soziales Ideal dar. In diesem Licht, sagt Plinio Corrêa de Oliveira, wären die amazonischen Völker die wahren Evangelisierer der Welt.

Wenn man dieses Buch von 1977 durchblättert, hat man fast den Eindruck, als würde man Passagen aus dem Instrumentum laboris der Amazonas-Synode lesen, die für den kommenden Oktober vorgesehen sind. Alles wurde vorhergesagt...

Vorlage: LifeSiteNews - https://www.lifesitenews.com/news/october-5-amazonian-synod-conference-interview

Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Englischen in

https://panamazonsynodwatch.info/feature/amazon-synod-proposing-blueprint-for-a-new-church-warns-catholic-leader/

vom 27/09/2019 

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.