Ein Zusammenbruch des katholischen Priestertums und
des
hierarchischen Charakters der Kirche (II)
José
Antonio Ureta
Im vorigen Artikel haben wir
eine zusammenfassende Vision des dreifachen Munus (Auftrag) — pastoral,
lehramtlich und priesterlich — vorgestellt, den Unser Herr Jesus Christus der
Kirche durch das Priestertum des Klerus anvertraut hat, das durch das Auflegen
der Hände in der Priesterweihe übermittelt wird. Wir haben auch gesehen, wie
das Sakrament der heiligen Weihen die Grundlage der Hierarchie der Ränge und
der Zuständigkeiten in der Kirche bildet und welchen wesentlichen Unterschied
(nicht nur des Grades) es zwischen dem geistlichen Priestertum und dem
universellen Priestertum der Laien gibt.
Heute werden wir uns den
Prozess der unbemerkten ekklesiologischen Umwandlungen ansehen, der uns von der
traditionellen Konzeption zum impliziten Vorhaben geführt hat, den dreifachen munus des Weihesakraments, das im Instrumentum Laboris der Amazonassynode
enthalten ist, aufzuspalten. In diesem Dokument wird gefordert, die Möglichkeit
zu prüfen, Stammesführer zu Priestern zweiter Klasse zu ordinieren, die nur
befugt sind, Messen zu halten und die Sakramente zu spenden unter Ausschluss
jeglicher pastoraler oder lehramtlicher Befugnis. Wir werden zeigen, wie ein
solcher Umwandlungsprozess durch eine Aufwertung des universellen Priestertums
der Gläubigen und die Öffnung von „Diensten“ verschiedener Art für die Laien
zustande kam.
Es sei daran erinnert, dass
der hl. Papst Pius X. zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Reaktion auf die
Moderne und auf den Versuch der französischen Freimaurerregierung, den
Gottesdienst und das Eigentum der Kirche Laienvereinigungen anzuvertrauen,
kategorisch bekräftigte, dass „die Kirche ihrem Wesen und ihrer Natur nach ‚gestuft‘
ist; sie umfasst nämlich eine doppelte Ordnung von Personen, die Hirten und die
Herde, d.h. jene, die auf den verschiedenen Rangstufen der Hierarchie stehen,
und die Menge der Gläubigen. Und zwar unterscheiden sich diese Stände so
voneinander, dass die Hierarchie allein das Recht und die Gewalt hat, die
Mitglieder der Kirche zur Erstrebung ihres Zieles anzuregen und anzuleiten, die
Gläubigen aber die Pflicht haben, sich der Kirchenregierung zu unterwerfen und
der Leitung ihrer Vorsteher gehorsam zu folgen.“ [1]
Ab den 1930er Jahren wurde
diese Wahrheit schrittweise in „fortgeschritteneren“ Kreisen der Katholischen
Aktion in Frage gestellt, unter dem Vorwand, Papst Pius XI. hätte bei der
Erhebung von Gruppen des Laienapostolats, die diesen Namen übernahmen
(unterteilt in Sektionen wie JEC, JOC, JUC, etc. – katholische Schüler-,
Arbeiter-, Studentengruppen der KA), ihren Mitgliedern ein „Mandat“ erteilt,
mit dem sie „am hierarchischen Apostolat der Kirche teilnahmen“. Sie behaupteten,
dies verleihe ihnen eine neue Position innerhalb der kirchlichen Struktur, die
sie direkt vom Bischof abhängig machten ohne die Einmischung von Pfarrern oder
anderen religiösen Vorgesetzten.
„Auf der
Grundlage dieser ,Teilhabe‘ und dieses ,Mandats‘“ (Plinio Corrêa de Oliveira denunzierte
in seinem ersten Buch „In Verteidigung
der Katholischen Aktion“ (Bild links), das wie eine Bombe im katholischen Milieu
Brasiliens einschlug) „wurde behauptet, dass sich die Laien erniedrigen, wenn sie
dem geistlichen Assistenten (der KA) voll und ganz gehorchen sollten und dass
die Führer der Katholischen Aktion eine eigene Autorität haben, die den
Assistenten zu einem bloßen Lehrzensor sozialer Aktivitäten macht“, [2] mit der
sich „seine Position im Umfeld der Pfarrei radikal ändert“. [3] Er berichtet
von Fällen in den Zentren der Katholischen Aktion, die in bestimmten Pfarreien
und katholischen Schulen gegründet wurden, die den Verantwortlichen unbekannt
waren, um sicherzustellen, dass die KA „keine Diktatur von Priestern und Nonnen
sei“ [4] und auch die eines jungen Mannes, zitiert in einem C.A. Mitteilungsblatt,
der an seinen Prälaten schrieb - basierend auf dem „passiven Priestertum“ der
Laien: „Mit freundlichen Grüßen von Ihrem Kollegen im Priestertum“!
Diese Fehler
drangen jedoch weiterhin in die katholischen Kreise ein, insbesondere in den
europäischen, und beruhten auf einer „Wiederentdeckung“ der Rolle der Laien im
Apostolat der Kirche. So kam es am Vorabend des Zweiten Vatikanischen Konzils
zu einem Konflikt zwischen zwei genau definierten theologischen Strömungen.
Die früheren Pläne für die
Kirche und das Apostolat der Laien, die von der Vorbereitungskommission
ausgearbeitet wurden, haben die traditionelle Ekklesiologie wiederholt und nur
betont, dass die Laien nicht nur als Kollaborateure der Hierarchie, sondern
auch mit ihrer eigenen Mission aktiv an der Kirche teilnehmen.
Im zweiten Entwurf wurde
jedoch - nachdem die vorherigen Schemata von der Konzilsversammlung abgelehnt
und von Experten mit progressivem Hintergrund umgeschrieben worden waren - ,
„die Kirche nicht mehr als gestufte Gesellschaft (im Sinne von Klasse)
verstanden, sondern durch das Prisma der Vielfalt der Funktionen seiner
Mitglieder“, sagt der spanische Kirchenrechtler José M. González del Valle.
Darüber hinaus „erscheint die Kirche nach dem dritten Schema als das Volk
Gottes, zu dem alle Christen gehören, und zwar in einer primären und radikalen
Situation grundlegender Gleichheit: im Zustand der Würde und der Freiheit der Kinder
Gottes. Dieser Zustand ist eine Folge des Prinzips der grundsätzlichen
Gleichheit, die allen eigen ist, die das Volk Gottes bilden. Dieser Grundsatz
erstreckt sich sowohl auf die Würde als auch auf das gemeinsame Handeln und
steht vor dem Prinzip der Unterscheidung von Funktionen.“ [6]
„Die gesamte Struktur der dogmatischen
Konstitution Lumen Gentium“,
bestätigt Pater Tomás Rincón-Pérez, „unterstützt ebenso wie zahlreiche
konziliare Texte diese neue ekklesiologische Wendung: den Übergang von einer Ekklesiologie
mit hierarchischem und geschichtetem Vorrang zu einer Ekklesiologie der
Gemeinschaft.“ [7] In dieser Ekklesiologie bringt die neue ontologische Gestalt
des Priesters „keine andere Art von Christ mit höherem Rang hervor“: Wenn seine
Ordination und Mission ihm eine besondere Würde und Ehre verleihen, „ist dies
der Fall einer Würde einer anderen Ordnung als die jeder getauften Person; eine
Würde, die die Gleichheit aufgrund der Taufe nicht wesentlich verändert.“ [8]
Diese Minderung der
Priesterwürde geht mit einer Betonung der übernatürlichen, geheimnisvollen
Natur der Kirche einher, die sich nachteilig auf ihre Natur als sichtbare und
vollkommene Gesellschaft auswirkt. [9] Gleichzeitig wird die Kirche
hauptsächlich als ein Werk des Heiligen Geistes und mit einer hauptsächlich
eschatologischen Dimension aufgefasst, in der sie als „Ikone“ der
Allerheiligsten Dreifaltigkeit - ein Modell der Einheit und Vielfalt - und
daher als ein Symbol für die Einheit und Vielfalt erscheint, Figur und
Vorfreude auf die neue, wiedererschaffene Menschheit. (Ein Modell, das in der
Tat von bloßen Kreaturen, einschließlich der geistigen, nicht erreicht werden
kann und das niemals die perfekte Gleichheit der drei göttlichen Personen
reproduzieren kann. Außerdem würde eine solche Gleichheit der hierarchischen
Ordnung widersprechen, die Gott in der Schöpfung etabliert hat.) [10]
In dieser pneumatischen
Ekklesiologie bestehen sie darauf, dass die Gaben des Geistes im ganzen Leib
Christi verteilt sind und dass solche Gaben nicht von einem ursprünglichen
Charisma abgeleitet sind, das alle anderen enthalten und zusammenfassen würde.
Sogar das Charisma der Apostel ist ein besonderes Charisma, das nicht alle
Verantwortlichkeiten übernehmen und ein Monopol darstellen kann, aber die Vielfalt
der Charismen hat gegenseitige Abhängigkeit und Komplementarität als eine
Folge.
Vor dem Hintergrund dieses
konzeptuellen Universums lehrt die konziliare Konstitution Lumen Gentium, dass in der Kirche jeder seine Mission zusammen mit
anderen durch die „Anerkennung“ oder „Rezeption“ seiner Dienste und Charismen
ausübt. [11] Der belgische Kanonist P. Alphonse Borras und der kanadische
Theologe Fr. Gilles Routhier kommentieren: „Diese Perspektive der Vielfalt der
Charismen ermöglicht es uns, dem Zweisatz Hierarchie-Laien zu entkommen, um dem
Zweisatz Charismen-Gemeinschaft zu bevorzugen.“ [12]
Im Namen dieser neuen
pneumatischen und gemeinschaftlichen Ekklesiologie verwendete das Konzilsdekret
über die missionarische Tätigkeit der Kirche (Ad Gentes) - zum ersten Mal in einem Lehrdokument - das Wort
„Ministerium“ (Dienst), um sich ohne Unterschied auf die heiligen Funktionen des
Klerus und der Mitarbeit der Laien zu beziehen: „Zur Einpflanzung der Kirche
und zum Wachstum der christlichen Gemeinschaft aber sind verschiedene Dienste
notwendig [Lat. varia ministeria) [13]; durch göttliche Berufung werden
sie in der Gemeinde der Gläubigen selbst geweckt, und sie müssen von allen
sorgfältig gefördert und gepflegt werden. Dazu
gehören das Amt des Priesters, des Diakons, des Katecheten und die Katholische
Aktion.“ [14]
Die Dogmatische Konstitution Lumen Gentium (Vatikan II) bekräftigte,
dass die Laien „die Fähigkeit haben, von der Hierarchie bestimmte kirchliche
Funktionen zu übernehmen, die zu einem spirituellen Zweck ausgeübt werden
sollen“ [15], eine Aussage, die auch im neuen Kodex des kanonischen Rechts
enthalten ist. Die erwähnten Patres Borras und Routhier erklären, dass diese
Erklärung „den Weg für den Grundsatz ebnen wird, Laien Ministerien (Dienste)
anzuvertrauen, die durch ein neues Verständnis des Begriffs ,officium ecclesiasticum‘ autorisiert
ist, das von nun an, seit dem Zweiten Vatikanum, die Teilnahme an der Verfügungsgewalt
für die Beauftragung einer Person mit einer Aufgabe (Lat. munus) oder einer kirchlichen Funktion (Lat. officium) nicht mehr erforderlich ist.“[16]
Parallel dazu bestand eine
der wichtigsten Neuerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils darin, die
Wiederherstellung der ständigen Ausübung des Diakonats zu fördern, so dass
dieses Amt „auch Männern im reifen Alter, auch denen, die im verheirateten
Stand leben“, übertragen werden kann. [17]
Diese konziliare Öffnung für
Laiencharismen und, auf ziviler Ebene, die gegen das Establishment gerichtete
Studentenrevolte, die im Mai 1968 in Paris zur Sorbonne-Revolution führte,
begünstigten unter anderem eine intensive intellektuelle und aktivistische
Gärung, die zu einer Verbreitung kleinerer Gruppen führte, Gruppen außerhalb
der offiziellen Kader und ohne organische Verbindung zur Hierarchie, angeregt
von einem Team, in dem die Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien
überwunden wurde.
Solche Gruppen waren Teil
einer Strömung, die sich als besonders von den Charismen des Heiligen Geistes
unterstützt ansah und sich als „prophetisch“ definierte im Kampf gegen die
„kirchliche Institution“ und bei der Förderung einer „neuen Kirche“ frei von
jeder Unterwürfigkeit (gegenüber Gott, gegenüber dem Übernatürlichen, gegenüber
dem Glauben oder gegenüber der Hierarchie). Um dieses „neue Gesicht“ zu erhalten,
sollte der Kirche eine „radikale Demokratisierung“ auferlegt werden, durch die
Teilnahme der Laien an Wahlen zu kirchlichen Ämtern, insbesondere bei der
Auswahl der Bischöfe, und bei der Schaffung von „institutionalisierten
Agenturen“ für Laien – als Sprachrohre des sensus
fidelium - was ermöglichen würde, die Hierarchie zu überwachen und für eine
echte Mit-Regierung zu sorgen. [18]
Im Januar 1969 prangerte die
Zeitschrift Ecclesia (Madrid),
offizielles Organ der spanischen Katholischen Aktion, die Lehren und Praktiken
der sogenannten „prophetischen Gruppen“ an. [19] Die Zeitschriften Catolicismo (Brasilien), Cruzada (Argentinien), Fiducia (Chile) und Lepanto (Uruguay) reproduzierten den Artikel von Ecclesia, angereichert mit einer
analytischen Studie von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira (Brasilien) mit dem
Titel „Geheime Gruppen verschwören gegen der Kirche“. [20] In den folgenden
Monaten verteilten Freiwillige aus Tradition, Familie und Eigentum (TFP) in
diesen Ländern über 250.000 Exemplare der Zeitschriften in öffentlichen
Kampagnen in direktem Kontakt mit der Bevölkerung.
Der Ansturm auf das amtliche
Priestertum beschränkte sich jedoch nicht auf kleine, marginale „prophetische“
Gruppen, sondern umfasste Diözesanexperimente, die das traditionelle System der
Evangelisierung durch die Pfarreien beenden wollten, indem sie die pastorale
Tätigkeit sogenannten „Kirchlichen Basisgemeinden“ (Comunidades Eclesiais de
Base - CEBs) anvertrauten. In Lateinamerika begann der Impuls, die CEBs zu
einer „ersten Zelle kirchlicher Strukturierung und Ausrichtung der
Evangelisierung“ zu machen, auf der 1968 in Medellin abgehaltenen Versammlung
der CELAM (Lateinamerikanische Bischofs-Konferenz). [21] In Afrika
veröffentlichte die Erzdiözese Kinshasa (Zaire) zwei Jahre später ein Dokument
mit dem Titel „Mission de l'Église à Kinshasa: Options Pastorales“, das mit
folgendem Absatz abgeschlossen wurde: „Historisch gesehen wurden alle
Funktionen in der Gemeinde nach und nach vom Klerus übernommen. Die Erneuerung
der Theologie des Volkes Gottes lädt uns ein, den Priester an seinem wahren
Platz zu verorten und den Laien die Ausübung ihrer Verantwortung auch im
Bereich des inneren Lebens der Kirche zurückzugeben.“ [22]
Diese universale Ablehnung
der Rolle des Klerus führte zu einer „Krise der Priesteridentität“ und zu einer
beispiellosen Anzahl von Forderungen nach einer Reduktion auf den säkularen
Stand. [23] Zwischen April und Mai 1969 befassten sich die Plenarkonferenzen
der Bischöfe von vier Ländern (Kanada, USA, Italien und Frankreich) mit dem
Priesteramt. 1971 wurde die zweite Bischofssynode dem Priestertum gewidmet.
Während ihrer Debatten wurde zum ersten Mal in einem offiziellen Forum der
Kirche das Erscheinen neuer Laienministerien explizit erwähnt, ebenso wie der
Vorschlag, endgültig Frauen in die Kirchenämter aufzunehmen. [24]
Im Jahr 1972 verkündete Paul
VI. das Motu Proprio Ministeria Quaedam,
in dem er die niederen Weihen (Vorstufen zu Priesterweihe) abschaffte und sie
durch zwei neue liturgische Dienste ersetzte - den des Lektors und den des Akolythen
- die auch Laien anvertraut werden können. In dieser Hinsicht hat der erwähnte Kirchenrechtler
P. Tomás Rincón-Pérez kommentiert: „In der alten Disziplin waren diese Dienste dem
Ordo clericorum vorbehalten, da das
Konzept des Klerus weiter gefasst war als das eines geweihten Klerikers. Durch
die Einschränkung des Konzepts des Klerikers - gleichbedeutend mit dem des geweihten
Priesters - und durch die Übergabe dieser Ministerien an Laien kommt es zu
einer offensichtlichen „Deklerikalisierung“ dieser Dienste. Gleichzeitig werden
die Laien der kirchlichen Institution hinzugefügt.“ Der Verfasser kritisiert die
„terminologische Ungenauigkeit“ des Motu proprio:
„Der von der Doktrin geprägte Begriff Laienämter
war für die Dogmatik keine glückliche Eroberung, da das Wort Amt eine wichtige objektive Bedeutung
für die Theologie des Priestertums wiedererlangt hatte“ (A. Fernández). In
diesem Sinne fragt derselbe Autor: „Wenn das Wort Ministerium das Amt, das
durch das Sakrament der Weihe verliehen wurde, semantisch definiert war, warum
soll es nicht so sein und die Begriffe Funktionen,
Amt oder Dienste prägen, um die
verschiedenen Missionen zu bezeichnen, zu denen die Laien aufgerufen sind, sie in
der Kirche zu erfüllen?“[25]
Da Ministeria Quaedam eine „Diskriminierung“ von Frauen vorschrieb,
die keinen Zugang zum Lektorat oder zum Akolythen haben, vertrauten nur sehr
wenige Bischöfe Laien mit solchen liturgischen Diensten an, mit Ausnahme von
ständigen Diakonen und Seminaristen als Vorstufe für ihre Ordination. Die
Bischofskonferenzen nutzten jedoch eine Bestimmung des gleichen Motu Proprio,
die ihnen das Vorrecht einräumte, in ihrem Hoheitsgebiet andere Dienste
einzurichten, die sie für nützlich hielten und die den Laien anvertraut werden
konnten (seitdem wurden in fast allen Diözesen der Welt, die Kirchen gefüllt
mit Frauen als Leserinnen, Ministrantinnen, Kommunionhelferinnen, Pastoralreferentinnen
usw.).
Kardinal Joseph-Albert
Malula (Bild rechts), Erzbischof von Kinshasa, nutzte die von Paul VI. eingeleitete Lücke und
ging noch viel weiter, wie wir sehen werden.
Im Juli 1973 prangerte die
Achte Theologische Woche, die von der Theologischen Fakultät der Hauptstadt
Zaire zum Thema „Laiendienste in der Kirche“ organisiert wurde, zum Abschluss
ihrer Arbeit ein Jahrhunderte altes Bestehen in der Kirche „einer
privilegierten Priesterklasse“ an, und forderte im Namen einer „wirksamen
Afrikanisierung der Kirche von Zaire“ eine neue Strukturierung der kirchlichen
Dienste“, die die alte Idee von Patron-Priestern und unterwürfigen Laien in
Frage stellte. Als praktischer Vorschlag wurde in dem Dokument berichtet, dass „Wünsche
im Sinne von Empfehlungen formuliert wurden und schließlich darauf bestanden,
dass es angemessen sei, Laien zu Weihen, um den Vorsitz in den ihnen
anvertrauten Eucharistie-Gemeinschaften zu führen“. [26]
Der Vorschlag,
der im Namen der Afrikanisierung gemacht wurde, kam tatsächlich vom
französischen Jesuiten-Theologen Pater Dr. Joseph Moingt in einem Vortrag mit
dem Titel „Der Gemeindedienst“. [27]
„In Anbetracht des
Priestermangels und der positiven Entwicklung der Beteiligung der Laien an
kirchlichen Aufgaben schlug Pater Joseph Moingt einen Weg vor, die kirchlichen
Ämter umzustrukturieren…. Das traditionelle Amt der Bischöfe und Priester wird
immer durch Handauflegen weitergegeben, wodurch ein Christ in die apostolische
Nachfolge einbezogen wird. Es geht immer um eine unbefristete Vollzeitbindung,
die von der Kirche gepflegt wird, und um die gesetzliche Verpflichtung zum
Zölibat. Umgekehrt werden die neuen Minister (Dienstleistenden), die bereit
sind, ihre Dienste für christliche Gemeinden anzubieten, ihren Status als Laie
in der Kirche behalten: das Auflegen der Hände - was später gerechtfertigt
werden muss – das von einigen empfangen wurde, im Hinblick auf den Vorsitz über
bestimmte Sakramente (Eucharistie, Buße), integriert sie weder in die
apostolische Nachfolge noch in das Presbyterium des Bischofs; die
Vertragsbedingungen bleiben variabel (Vollzeit oder Teilzeit, bezahlt oder
unbezahlt). In jedem Fall werden diese „Laienpriester“ weder untereinander noch
mit dem Presbyterium ein Organ oder ein Ordo bilden und ihre Funktion wird
nicht unveräußerlich sein.“ [28]
Kardinal Malula nahm die Empfehlung der Theologischen Woche sehr ernst,
die Ordination von Laien zu Vorsitzenden der Eucharistie zu fördern - eine
Empfehlung, die er selbst initiiert hatte. [29] In der Evangelisierungssynode
von 1974 unterbreitete er folgenden Vorschlag: „Die Bischofskonferenz von Zaire
fordert, dass das Problem der lebenden Gemeinschaften [das ist der Name der CEB
– Basisgemeinden - in Afrika] berücksichtigt, insbesondere, dass die Weihe von verheirateten
Männern zum Priesteramt in Betracht gezogen werde.“ [30]
Um einen Schritt weiter zu gehen und „den Aufstieg einer authentischen schwarz-afrikanischen
Kirche“ zu befürworten, installierte Kardinal Malula im Mai 1975 offiziell in
Kinshasa die ersten fünf Bakambi
(Plural von Mokambi in der
Lingala-Sprache), d.h. „Gemeindeführer“ als Pfarrleiter; alle waren Laien und
Verheiratet, die einen Beruf ausübten und widmeten ihre Freizeit der Kirche.
Die Leitung der Pfarrei lag vollständig in ihren Händen und in denen des Pfarrgemeinderates,
und zwar mit Hilfe eines externen „Animator-Priesters“, der regelmäßig vorbei
kam um Messe zu lesen, Beichte zu hören und andere Sakramente zu spenden, sich
jedoch nicht in die Pfarrverwaltung einmischte und beschränkte sich darauf, der
erste Mitarbeiter und Berater des Gemeindeführers zu sein: „Wenn der Mokambi die Rolle des Priesters und
seine Autorität in allem, was sein spezifisches priesterliches Amt betrifft,
respektieren muss, muss der Priester seinerseits auch die Rolle und die
Autorität des Laien Pfarr-Mokambi in
vollem Umfang respektieren. Er akzeptiert den Mokambi, um das Leben der Gemeinde zu lenken und Entscheidungen zu
treffen“, bestätigte der Erzbischof von Zaire. [31]
Kardinal Malula war sich der Rechtswidrigkeit seines Pastoralplans
bewusst: „Die derzeitige Gesetzgebung sieht keine reine Laiengemeinden vor.
Jede Gemeinde muss einen Pfarrer haben. Das priesterliche Amt kann nur einem
Priester anvertraut werden. Indem wir einige Gemeinden Laien anvertrauen,
verlassen wir den Rahmen der geltenden Gesetzgebung. Wir glauben, dass diese
Vorgehensweise aufgrund der besonderen Umstände der Erzdiözese Kinshasa
gerechtfertigt ist: der Priestermangel und die Dringlichkeit der
Afrikanisierung.“ [32]
Trotz der Illegalität wollten einige die pastorale Rolle dieser
Gemeindeführer noch weiter ausbauen: Sie wollten den Bakambi in die Lage versetzen,
Taufe und das Sterbesakrament zu spenden und offizieller Zeuge von Eheschließungen
zu sein, von Paaren, die sie selbst vorbereitet hatten. Darüber hinaus fragte
sich Fr. Paul de Meester, ein Jesuit und Professor an der Universität von
Lubumbashi (Zaire), selbst:
„Widerspricht es den Bestimmungen Christi, dass ein Gemeindevorsteher, der von einem
Bischof für einen Dienst eingesetzt wurde, der keineswegs den ordinierten
Priestern vorbehalten ist [sic], ermächtigt
wird, unter gegebenen Umständen die Eucharistie
zu feiern? Demjenigen, der normalerweise die Liturgie des Wortes in den
Sonntagsversammlungen leitet, sollte es gestattet sein, die eucharistische
Liturgie durch eine Weihe zu feiern, die
als Aktualisierung des universellen Priestertums und Erweiterung der Firmung verstanden
wird. Diese Ordination würde nur insoweit ausgeübt, als der Betroffene
tatsächlich das Schicksal seiner Gemeinde leitet; es wäre daher räumlich und zeitlich begrenzt, womit die
örtliche Kirche ihr Grundrecht auf die Eucharistie erfüllen könnte.“ [33]
Trotz der Vielzahl solcher Vorschläge und Initiativen, die im Namen des
Zweiten Vatikanischen Konzils und des Motu proprio Ministeria quaedam favorisierten „Laienministerien“ verabschiedet
wurden, veröffentlichte Papst Paul VI. im Dezember 1976 die apostolische Konstitution
Evangelii Nuntiandi, deren Text die
konziliare Zweideutigkeit wiederholt, das Wort „Dienst“ sowohl für den heiligen
Dienst des Papstes, der Bischöfe und Priester (Nr. 5, 67 und 68) als auch für
die „vielfältigen Dienste“ der Laien zu verwenden, denen das Dokument einen
langen Abschnitt widmet (Nr. 73). [34] Es bekräftigt, dass „die Kirche die
Situation nicht geweihter Dienste anerkennt, die ihr einen besonderen Dienst
erweisen können“, unter denen werden genannt „Katecheten, Gebets- und Gesangsleiter,
Christen, die sich dem Dienst des Wortes Gottes widmen oder den Brüdern in Not
helfen, die Leiter kleiner Gemeinschaften oder andere Personen, die für
apostolische Bewegungen verantwortlich sind.“ [35] (Es fehlte nur, dass Paul
VI. Bekambi anstelle von „Leitern
kleiner Gemeinschaften“ benutzte.)
Trotz der zahlreichen Praktiken, die zur Gewohnheit wurden und zu einer
Annäherung zwischen Geistlichen und Laien führten, gaben die Herausgeber des
neuen Codex des kanonischen Rechts
dem postkonziliaren status quo eine
rechtliche Grundlage. In der Tat hat der im Januar 1983 verkündete
Grundgesetzestext den Begriff „Dienste“ (Can. 230 Abs. 1) und die Befähigung
der Laien, ein „Dienst“ zu übernehmen (Can. 222 Abs. 1), offiziell anerkannt.
Und im Gegensatz zum Codex von 1917 haben sie dem Klerus nicht den Besitz eines
„Amtes“ im technischen Sinne von officium
ecclesiasticum vorbehalten, so dass der Zugang zu einem Amt nach geltendem
Recht nicht zwangsläufig eine Ordination oder Teilnahme am Jurisdiktionsamt
bedeutet (obwohl einige Ämter möglicherweise das eine oder andere oder beide
verlangen). Der heikelste Fall ist der von Laien, die als Richter ein
Diözesantribunal bilden, das über eheliche Angelegenheiten urteilt.
Abgesehen von der lehramtlichen Kontroverse [36] ist es wichtig, die praktische
Überlegung hervorzuheben: In einem kulturellen Umfeld, in dem der Geist der
Gleichheit (Egalitarismus) vorherrscht und „demokratische“ Strömungen innerhalb
der Kirche gefördert werden, begünstigen diese kanonischen Änderungen de facto die Schwächung der wesentlichen
Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien in den Köpfen der Katholiken.
Dies gilt umso mehr, als in Bezug auf die Autorität der Pfarrgemeinden
das neue Gesetz festlegt, dass die Seelsorge einer Pfarrgemeinde nur einem Priester
anvertraut werden kann, der der eigentliche Pfarrer ist (Canon 515). Wenn der
Diözesanbischof wegen Priestermangels glaubt, einen Diakon oder eine andere Person, die nicht die Priesterweihe
empfangen hat, oder eine Gemeinschaft von Personen an der Ausübung der
Hirtensorge einer Pfarrei beteiligen zu müssen, hat er einen Priester zu
bestimmen, der mit den Vollmachten und Befugnissen eines Pfarrers ausgestattet,
die Hirtensorge leitet“ (Can.517 §2). Kardinal Malula kam zu dem Schluss, dass
dieser Kanon seine Institution der Mokambi
legitimierte: Es genügte, dem „begleitenden Priester“ das Etikett eines
Pfarrers zu geben, aber nicht die Realität der Macht des Amtes…
Zwei Monate nach der Verkündung des Codex empfing Papst Johannes Paul
II. eine Gruppe zairischer Bischöfe, die zum ad limina Besuch gekommen waren. In seiner Ansprache sagte er
ihnen:
„Wir müssen entschieden die Idee ablehnen, dass alle Mitglieder der
christlichen Gemeinschaften angesichts der Dienste und Sakramenten die gleichen
Verantwortlichkeiten und Probleme haben. In der Tat ist die Kirche seit der
apostolischen Ära strukturiert; neben den Gläubigen gibt es die „Apostel“, die „Apostolischen
Männer“ mit ihren Nachfolgern, den Bischöfen, den Priestern und den Diakonen...
Wenn es wahr ist, das es bestimmte Arten gibt, des vom Zweiten Vatikanischen
Konzil in Erinnerung gebrachten „Sensus
Fidelium“ zu verstehen missbräuchlich waren, geschah dies auch nicht
weniger mit dem Verständnis des gemeinsamen Priestertums der Gläubigen...
Einige Theologen forderten schnell eine „Neugestaltung“ der Ministerien
(Dienste). Aber wer sieht das nicht? Ein Minister, der von der Gemeinde oder,
wie manchmal gesagt wird, von der „Basis“ ernannt wurde, kann nicht der legitime
Mitarbeiter der Bischöfe und der Priester sein, weil er sich nicht in der
ehrwürdigen apostolischen Tradition befindet, die von uns bis zu den Zwölfen
und dann endlich zum Herrn das historische Fortbestehen der Handauflegung für
die Kommunikation des Geistes Christi kennzeichnet.“ [37]
Die Bischofssynode von 1987
über das Apostolat der Laien äußerte sich ebenfalls besorgt. Zu Beginn der
Arbeit drückte einer der Zwischenberichte die Befürchtung einer „theologischen
Verschiebung zwischen dem (geweihten) Priester und den anderen nicht geweihten
Ämter“ aus, bevor er hinzufügte: „Die Aufbauschung des Begriffs „Ministerium“ hat
hier und da eine Verdunkelung des (ordentlichen) Priesteramts verursacht.“
Kardinal Malula fühlte sich angegriffen und antwortete im Synodensaal: „Der
Pfarr-Mokambi ist ein wahrer Laien-Dienstleistender“…. Er wird nicht zum Pfarrer
ernannt und gehört nicht zur Hierarchie der Kirche. Laiendienstleistender… der
Bischof übertrug ihm die Aufgabe, in der Pfarrei zu wohnen und deren Verwaltung
und Organisation der Pfarraktivitäten sicherzustellen.“ [38]
In Bezug auf das Thema
Missbrauch erkannte die post-synodale Exortation Christifideles laici, dass es sich um eine „postkonziliare“ Neuheit
handelte, und dass in der Synodalversammlung „neben diesen positiven Elementen
auch ein kritisches Urteil über eine zu wahllose Verwendung des Wortes „ministerium“
(Dienst), die Verwirrung und Gleichsetzung des allgemeinen Priestertums und des
Weihepriestertums, die mangelnde Beachtung kirchlicher Gesetze und Normen, die
willkürliche Auslegung des Begriffs „Vertreter“, die Tendenz zur „Klerikalisierung“
der Laien und die Gefahr der Einführung einer wirklichen kirchlichen Struktur
von parallellaufendem Dienst zu dem auf dem Sakrament der Priesterweihe
begründeten Dienst.“ (Nr. 23)
Anstatt den Stier bei den
Hörnern zu packen und den Kurs radikal umzukehren, entschied sich Papst
Johannes Paul II. für eine Politik, „in einigem nachzugeben, um nicht alles zu
verlieren“: Er gab zu, dass der Begriff „ministerium“ allgemein verwendet
werden könnte, um Laiendienste zu benennen (er benutzte es 18 Mal in diesem
Sinne und nur 16 Mal in Bezug auf den heiligen Dienst des Klerus), er fügte
jedoch die Bedingung hinzu, dass solche „ministeria“ „in Übereinstimmung mit der spezifischen Laienberufung ausgeübt
werden, die sich vom heiligen Dienst der geweihten Priester unterscheidet“(ebda.).
Wie erwartet, hatte dieses
homöopathische Arzneimittel nicht die vom Papst gewünschte Wirkung, der sechs
Jahre später, im April 1994, ein von der Kongregation für den Klerus
veranstaltetes Treffen nutzen musste, um zu versuchen, die Abweichungen zu
beseitigen, die sich weiterhin ausbreiteten nicht nur in Afrika, sondern
überall. Dieses Mal war sein Ton energischer:
„Wir können die Gemeinschaft
und die Einheit der Kirche nicht vergrößern, indem wir die Laiengläubigen ,klerikalisieren‘
oder die Priester ,laisieren‘. … Um daher von der ,Teilnahme der Laien am
pastoralen Dienst der Presbyter‘ zu sprechen, muss vor allem über den Begriff „ministri“
und die unterschiedlichen Bedeutungen, die er in der theologischen und
kanonischen Sprache annehmen kann, sorgfältig nachgedacht werden.
„Seit einiger Zeit ist es
Brauch, nicht nur die ,officia‘ (Amtstätigkeiten) und die ,munera‘ (Aufgaben),
die von den Pastoren Kraft des Sakraments der Weihe ausgeübt werden, als ,ministeria‘
zu bezeichnen, sondern auch jene, die von den Laien ausgeübt werden, aufgrund
des Taufpriestertums. Die lexikalische Frage wird noch komplizierter und
heikler, wenn man allen Gläubigen die Möglichkeit zuspricht, in der Eigenschaft
durch offiziell veranlasste Sendung von Vertretern eines Pfarrers, bestimmte
Funktionen wahrzunehmen, die den Geistlichen eigen sind, zu deren Ausübung das
Sakrament der Weihe jedoch nicht erforderlich ist (vgl. Codex des kanonischen Rechts, Can. 230).
„Es muss zugegeben werden,
dass die Sprache unsicher, verwirrend und daher nicht nützlich ist, um die
Glaubenslehre auszudrücken, wenn in irgendeiner Weise der Unterschied zwischen
dem Taufpriestertum und dem Weihepriestertum, im Wesentlichen und nicht nur im
Grad, verschwimmt (vgl. Lumen Gentium,
10)….
„Nur die ständige Bezugnahme
auf den einen und zentralen Dienst (ministerium) Christi - auf die von Ihm
gelebte ,heilige Diakonie‘ zum Wohle der Kirche, seines (mystischen) Leibes,
und durch die Kirche für die ganze Welt - lässt bis zu einem gewissen Grad den
Begriff ,ministerium‘ für die Laien ohne Mehrdeutigkeit verwenden: das heißt,
ohne dass es als unangemessenes Streben nach ,geweihtem Dienst‘ oder als
fortschreitende Erosion seiner kennzeichnenden Eigenschaften wahrgenommen und
erlebt wird (vgl. Johannes Paul II., Christifideles
laici, 21).
„In diesem ursprünglichen
Sinne drückt der Begriff ,Dienst‘ (servitium) nur die Arbeit aus, mit der
Mitglieder der Kirche ,die Sendung und den Dienst Christi‘ intern und für die
Welt erweitern (vgl. Lumen Gentium,
34).
„Wenn der Begriff jedoch von
den verschiedenen munera und officia unterschieden und mit diesen
verglichen wird, sollte klar festgehalten werden, dass das Wort nur aufgrund
der heiligen Ordination die volle eindeutige Bedeutung erhält, die die
Tradition ihm zugeschrieben hat. Es besteht ein dringender pastoraler Bedarf,
die Terminologie zu klären und zu reinigen, da dahinter Gefahren lauern können,
die weitaus verräterischer sind, als man denkt. Es ist ein kurzer Schritt von
der aktuellen Sprache zur Konzeptionalisierung (gedankliche Vorstellungen).“ [39]
Drei Jahre später kam der
Vatikan zurück auf das Thema mit der „Instruktion zu bestimmten Fragen der
Zusammenarbeit der nicht geweihten Gläubigen im heiligen Priesteramt“, die von
den Kardinälen unterzeichnet wurde, die für nicht weniger als acht römische
Dikasterien verantwortlich waren. In dieser Anweisung wurde die traditionelle
Lehre bekräftigt, dass „die Ausübung des munus
docendi, sanctificandi et regendi
des geweihten Priesters das Wesen des pastoralen Dienstes darstellt“, und dass
„nur in einigen dieser Funktionen und in begrenztem Umfang Nicht-Ordinierte
Gläubige mit ihren Pastoren zusammen arbeiten, wenn sie von gesetzlicher Seite
und in der vorgeschriebenen Weise dazu aufgefordert werden, denn „in der Tat
ist eine Person kein Minister, der nur eine Aufgabe erfüllt, sondern durch
sakramentale Ordination“. In den praktischen Bestimmungen wird Notwendigkeit betont,
dass „die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs „ministerium“ in theologischer
und kanonischer Sprache geklärt und unterschieden werden müssen“, und daher „es
für die nicht ordinierten Gläubigen rechtswidrig ist, Titel wie „Pastor“, „Kaplan“,
„Koordinator“, „Moderator“ oder ähnliche Titel, die ihre Rolle und die des
Pastors verwechseln können, der immer Bischof oder Priester ist.“
Und in einer indirekten
Reaktion auf Kardinal Malula heißt es in Bezug auf Kanon 517 Abs. 2, dass die
außergewöhnliche Teilnahme eines Laien an der Seelsorge nicht darin besteht,
„die Gemeinde zu leiten, zu koordinieren, zu moderieren oder zu regieren“. [40]
Leider konnten weder die
Ansprache von Johannes Paul II. an den Klerus noch die Instruktion der
imposanten squadra cardenalizia das
ungeordnete und missbräuchliche Aufblühen aller Arten von „Laiendiensten“ in
fast allen Regionen der katholischen Welt stoppen. Oft wurde der Priester in die
Funktion des „Präsidenten (aber nicht häufig) der Eucharistie“ verwiesen und in
die heutzutage wenig nachgefragte Funktion des Beichtvaters (so oft mit
Langeweile und… nach vorheriger Vereinbarung durchgeführt). Der gesamte Rest -
Katechese, Beerdigung, Seelsorge in Krankenhäusern, Vorbereitung auf die
Eheschließung, kirchliche Dekoration und liturgische Arrangements usw. - wird
von Laien, meistens von Frauen, übernommen, damit man dem Priester nicht
„Klerikalismus“ nachsagen kann.
Dieses Umfeld, das wir nicht
zögern, als „antiklerikal“ zu bezeichnen, bereitete tendenziell die nächste
Episode der Auseinandersetzung zwischen dem Vatikan und den Befürwortern der
Demokratisierung der Kirche im Namen der „Laienministerien“ vor. Es fand in
Lateinamerika statt und gipfelte in Chiapas bezüglich des „indigenen
Ministeriums“, das Bischof Samuel Ruiz für die Diözese San Cristóbal de Las
Casas (Mexico) entworfen hat.
Das werden wir im nächsten
Artikel sehen. Natürlich wird der Leser bemerkt haben, dass die Vorschläge in
den Büchern von Bischof Fritz Löbinger, die Papst Franziskus für „interessant“
hält, nicht afrikanisch, sondern europäisch sind. Sie sind auch keine Neuheit,
sondern eher fünfundvierzig Jahre alt, wenn wir den ersten Artikel von Pater
Dr. Joseph Moingt, S.J. als ersten Meilenstein betrachten...
... oder vielleicht
fünfhundert Jahre alt, wenn wir den ganzen Weg zurück zu Luther gehen ...
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Anmerkungen
[1] Enzyklica Vehementer Nos,
http://w2.vatican.va/content/pius-x/en/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_11021906_vehementer-nos.html.
[2] „In Defense of Catholic Action“, S. 46.
[3] S. 49.
[4] S. 50.
[5]
http://w2.vatican.va/content/pius-xii/pt/apost_constitutions/documents/hf_p-xii_apc_19480927_bis-saeculari.html
[6] Ius
Canonicum, 1973, vol. XIII, n° 25, S. 309.
[7] “The participation of the laity in the
sanctifying function of the Church,” Ius
Canonicum, vol. 29, Nr. 58 (1989), S. 624-625.
[8] Ebda.
S. 626.
[9] In dieser Hinsicht
kommentierte der bekannte Theologe Msgr. Brunero Gherardini: „Ich habe nichts
gegen das Konzept der Kirche als Sakrament einzuwenden. … Aber da die Idee des
Sakraments der Kirche verwendet wird, um den Begriff der „perfekten
Gesellschaft“ aus der theologischen Betrachtung der Kirche zu streichen oder
sogar um ihre unsichtbare und mysteriöse Komponente mehr als nötig
hervorzuheben, muss ich mich zu Recht davon distanzieren. Tatsächlich ist es
bedauerlich, festzustellen, dass auf das echte Konzept der Kirche als „perfekte
Gesellschaft“, d.h. eine Gesellschaft, die für sich selbst ausreicht und mit
allen Mitteln ausgestattet ist, um die Verwirklichung ihres Zieles zu erreichen.
In diesem Fall wäre ihrer Mysteriösität/Sakramentalität in keiner Weise
widersprochen worden“ (Concilio Ecumenico
Vaticano II: Un discorso da Fare, Casa Mariana Editrice, Frigento, 2009, S.
228-229) [eigene Übersetzung].
[10] Der heilige Thomas von
Aquin erklärt es so: „Die Unterscheidung und Vielheit der Dinge stammt aus der
Absicht des ersten Wirkenden, das Gott ist. Denn Er hat Dinge ins Dasein
hervorgebracht, um Seine Güte den Geschöpfen mitzuteilen und durch sie
darzustellen. Und weil durch ein Geschöpf nicht hinreichend dargestellt werden
kann, hat Er viele und verschiedene Geschöpfe hervorgebracht, so dass das, was dem
einen Geschöpf in der Darstellung der göttlichen Güte fehlt, aus einem anderen ergänzt
wird. Denn das Gute, welche in Gott einfach und einförmig ist, ist in den
Geschöpfen vielfältig und geteilt. Darum kann das gesamte Weltall an der
göttlichen Güte vollkommener teilnehmen und sie vollkommener darstellen als irgendein
anderes Geschöpf.“ Und im nächsten Artikel fügt er hinzu: „... wie die Weisheit
Gottes Ursache der Unterscheidung der Dinge ist, so ist sie auch Ursache der Ungleichheit
... Denn das Weltall wäre nicht vollkommen, wenn sich in den Dingen nur eine Stufe
der Güte fände“. (Summa Theologica, Teil I, Q. 47, a. 1
& a. 2).
[11] Lumen
Gentium, Nr. 12, 30.
[12] Les
nouveaux ministères: diversité et articulation, Médiaspaul, Montréal, 2009,
p. 79.
[13] Die Konstitution Lumen Gentium, zuvor gebilligt, hatte
den gleichen Ausdruck, varia ministeria,
verwendet, um sich auf die eingerichteten Ministerien zu beziehen.
[14] http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_en.html
[15] N° 33,
http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html
[16] A.a.O. S. 19.
[17] Lumen Gentium, Nr. 29. P. Alfons M. Stickler schrieb zu der Zeit
einen dokumentierten Artikel, der zeigt, dass die Kirche seit der apostolischen
Zeit immer forderte, dass ihre Geistlichen, einschließlich Diakone, ihre
ehelichen Beziehungen beenden und sich von ihren Frauen trennen, wenn sie vor
der Ordination verheiratet waren. Bereits als Kardinal, veröffentlichte er eine
erweiterte Version davon in Scripta
Theologica 26 (1994/1), S. 13-78, http://www.traditio-op.org/apologetica/El-celibato-eclesiastico-Stickler.pdf
[18] Einer der meistzitierten
Texte in diesen Kreisen war das kürzlich veröffentlichte Werk Die Kirche von Hans Küng, in dem die
Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien mit der Behauptung abgelehnt
wurde, dass ein Protestant bereitwillig Folgendes akzeptieren würde: „Die
Tatsache, dass die Führer der Kirche ausschließlich
als „Priester“ betrachtet werden und nach heidnischen und jüdischen
Vorstellungen wiederholt in eine eigene Kaste umgewandelt werden, die zwischen
Gott und den Menschen steht und dem priesterlichen Volk nach allem, was gesagt
wird, den unmittelbaren Zugang zu Gott verschließt, entgegen der
neutestamentlichen Botschaft vom einzigen Vermittler und Hohepriester, Jesus
Christus, nicht weniger als vom allgemeinen Priestertum aller Christen“(S. 455,
kursiv im Original
http://laicos.antropo.es/biblia-y-libros/Kung.Hans_La-Iglesia.pdf).
[19] Nr. 1423, 11. Januar
1969, S. 19-33.
[20]
https://www.pliniocorreadeoliveira.info/UK_1969_IDOC.htm
[21] „Die Erfahrung der
Gemeinschaft, zu der er berufen wurde, muss vom Christen in seiner ,Basisgemeinschaft‘
gefunden werden, d.h. einer lokalen oder Umweltgemeinschaft, die der Realität
einer homogenen Gruppe entspricht, die eine Dimension hat, die eine persönlich
brüderliche Behandlung unter seinen Mitgliedern ermöglicht“ (Ebenda, Nr. 10).
[22] Zitat von Jean Mpisi, Kardinal Malula und Johannes
Paul II., Dialogue difficile entre l'Église africaine et le Saint-Siège,
L'Harmattan, Paris, 2005, S. 169.
[23] „Von 1939 bis 1963
bewilligte das Dikasterium des Heiligen Offiziums insgesamt 563 Priestern
Dispens des Zölibats. In den Jahren nach dem Konzil, zwischen 1963 und 1970,
stieg die Zahl der Dispensen auf insgesamt 3.335“ (Roberto de Mattei, II. Vatikanisches Konzil: Una storia mai
scritta, Lindau, Turin, 2010, S. 575).
[24] Alphonse Borras and Gilles Routhier, a.a.O.,
S. 24.
[25] a.a.O., S. 645-646.
[26] Jean Mpisi, a.a.O., S. 181-182.
[27] Seine Vorlesung nahm die
These wieder auf, die er drei Jahren vorher verteidigt hatte in einem Artikel
für die Zeitschrift Études (“Mutations
du ministère sacerdotale,” April 1970, pp. 576-592,
https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k441848x/).
[28] Fr. Eleuthère Kumbu ki Kumbu, “Les
Présupposés théologiques du ministère laïc de présidence de communauté en
Afrique : un essai d’évaluation ,” L’Avenir
des ministères laïcs : enjeux ecclésiologiques et perspectives pastorales,
dir. Léonard Santedi Kinkipu, Eds. Signes de Temps, 1997, p. 175-176.
[29] Jean Mpisi, aaO, p. 182.
[30] Ebda. S. 194.
[31] Ebda. S. 204.
[32] Ebda. S. 208.
[33] Où va
l’Église en Afrique, Cerf, Paris, 1980, p. 157-157, in Jean Mpisi, op. cit.
p. 199-200.
[34]
http://w2.vatican.va/content/paul-vi/es/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19751208_evangelii-nuntiandi.html
[35] Ebda.
[36] Dieser Punkt wurde bei
der Ausarbeitung des neuen Codex sehr viel diskutiert und ist bis heute nicht lehramtlich
geklärt. Eine Strömung verteidigt die ausschließliche Befugnis ordinierter
Geistlicher, die Zuständigkeit auszuüben; eine andere, eine begrenzte Fähigkeit
von Laien, es auszuüben, solange es gewährt wird. Ausgehend von einer
theologischen Prämisse besteht die frühere darauf, dass ein Laie die Kirche
nicht regieren kann. Ohne das Vorstehende zu leugnen, heißt es in der zweiten,
aus rechtlicher und praktischer Sicht, dass die Laien eine Art von Tätigkeit
ausüben können, die der Zuständigkeitsgewalt zuzuschreiben ist. Jeder Strömung
liegen zwei Arten der Konzeptualisierung dieser Macht zugrunde: Eine,
vorwiegend theologisch-ekklesiologische, bekräftigt die Einheit der heiligen
Macht (der Ordnung und der Gerichtsbarkeit) und sieht den Ursprung der
Gerichtsbarkeit in dem Sakrament der Weihe, das nur für ihre Ausübung benötigt wird,
aus der Sicht der Rechtsprechung, dass die kanonischen Sendung hinzugefügt wird;
eine andere, überwiegend rechtmäßige, behält sich den Begriff der Zuständigkeit
nur für die bereits ausübbare Regierungsgewalt vor. Siehe Emilio Malumbres, „Los
laicos y la potestad de régimen en los trabajos de reforma codicial: una
cuestión controvertida“ (Die Laien und die Macht des Regimes in den Arbeiten
der Reform des kanonischen Rechts-Codes: eine umstrittene Frage). Ius canonicum,
XXVI, Nr. 52, 1986, 563-625.
[37] http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/it/speeches/1983/april/documents/hf_jp-ii_spe_19830430_zaire-ad-limina.html
[38] Ebda. S. 403.
[39]
https://www.ewtn.com/library/PAPALDOC/JP2LAITY.HTM
[40] http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/laity/documents/rc_con_interdic_doc_15081997_en.html
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