Ein seltsamer Vorschlag der Brasilianischen Bischöfe für die Synode

Ein marxistischer Heiliger?

Zur bevorstehenden Pan-Amazonas-Synode haben zweihundert brasilianische Bischöfe einen Brief unterschrieben, in dem Papst Franziskus gebeten wurde, Ezechiele Ramin, einen italienischen Comboni-Missionar, als Märtyrer anzuerkennen. Ramin starb 1985 in einem Hinterhalt, als er an einer Invasion der Bauern mit Militanten der MST (Landlosen-Bewegung) beteiligt war. Die brasilianischen Bischöfe betrachten P. Ramin als eine „wichtige Figur“ und schlagen daher vor, ihn zum „heiligen Schutzpatron“ der Synode zu erklären.

Pater Ramin wurde 1953 in Padua geboren. Schon in jungen Jahren zeigte er ein leidenschaftliches „soziales Gewissen“, indem er sich auf angebliche Situationen der Armut oder Unterdrückung konzentrierte, um diese zu lösen, indem er sich mit der angeblichen Wurzel des Problems befasste: soziale und politische Strukturen, die Ungleichheiten erzeugen. Dies führte ihn dazu linke Kreise zu frequentieren, als die „Jahre der Führung“ [gekennzeichnet durch blutige Terrorakte] in Italien aufkamen. 1970 trat er in die florentinische Sektion von Mani Tese ein und zeigte seitdem eine klare Neigung zum Marxismus, wie sein Biograf Rafael Vigolo (Padre Ezequiel Ramin. Biografia e Escritos, Alô Mundo Sem Fronteiras, São Paulo 2018, S. 96) bemerkte.

Pater Ramin war der Hauptautor des politischen Dokuments, das im April 1972 von der Florentiner Sektion von Mani Tese veröffentlicht wurde.

Das Dokument erklärt, dass es beabsichtigt, „unser politisches Engagement zu verdeutlichen“, und gibt die Nähe der florentinischen Sektion zu „revolutionären, engagierten Jugendgruppen [von] Nichtregierungs- bis Studentenbewegungen“ zu, die von „Karl Marx und Mao“ beeinflusst werden. Ein Abschnitt des Dokuments nennt sich „Nein zu Kapitalismus und Imperialismus“ und widmet sich der Verteidigung einer „alternativen Gesellschaft“. Der Text umreißt eine Strategie, die von einer Analyse der aktuellen Situation unter Verwendung der dialektischen Kriterien bis zur Definition einer „mobilisierenden und inspirierenden Utopie“ reicht, und zu einer „politischen und sozialen Strategie“ führt.

Diese Analyse erfolgt nach marxistischen Kriterien: „Der Marxismus zielt zunächst auf die Strukturen und baut dann seinen Diskurs auf, indem er eine historische Kraft entwickelt, die sich in der Realität ausdrückt.“ Deshalb schlägt das Dokument „eine gleichzeitige Revolution in Strukturen und Gewissen vor.“ Es legt fest: „Wir müssen eine Klassenwahl treffen“ innerhalb einer „antikapitalistischen Strategie“ und ruft auf zu einer „gewaltfreien“ Option, die definiert wird als Förderung von „Generalstreiks ... Nichtkooperation mit ungerechten Strukturen ... Boykott ... zivilem Ungehorsam.“

Nach seiner Priesterweihe bei den Comboni-Vätern und seiner pastoralen Erfahrung in den Vereinigten Staaten wurde P. Ezechiele 1984 in die brasilianische Amazonasregion von Rondônia geschickt.

Seine marxistische Ausbildung veranlasste ihn, sich für die Sache der Landwirtschaft und der indigenen Völker zu engagieren als Mitglied der Kommission für die Land-pastoral (CPT), eine Agentur der brasilianischen Bischofskonferenz für ländliche Angelegenheiten, die immer vom Sozialismus geprägt war und sich an der Form der Befreiungstheologie orientierte. Um den Standpunkt der CPT zu verstehen, genügt es, diese Auszüge aus dem Schlussdokument ihrer Zweiten Nationalversammlung 1976 zu lesen: „Genossen! … Wir haben uns entschlossen, die Arbeiterkämpfe zu unterstützen! … Hier ist unser bäuerliches Osterfest: der Kampf, die Erde von der Gier der Reichen zu befreien. ... Weg mit allen Zäunen!”

Auch im Bulletin der Ländlichen Pastoralkommission von Juli bis August 1977 lesen wir: „Es wird viel Kampf geben, viel Blut wird fließen. Entweder wir werfen uns in den Kampf, oder wir verlieren den Kampf. Der Bauer, der nicht kämpft, wird durstig zurückbleiben.“

Der bäuerliche Kreuzweg, den Bischof Moacir Grecchi, Prälat von Acre and Purús und Präsident des CPT, 1980 gesponsert hat, lautet: „Wir werden in den Kampf ziehen! Es wird sehr schwierig sein, aber wir werden durch Gesetz oder Gewalt gewinnen. Wenn ein Gefährte stirbt, wird sein Blut ein Same sein.“

Bischof Casaldáliga (l)
mit Fidel Castro

Es ist kein Zufall, dass der Vizepräsident des CPT, und spätere Mentor von Pater Ezechiele, Dom Pedro Casaldáliga, Bischof von São Félix do Araguaia und selbstbenannter „Monsignore Hammer und Sichel“ war. Seine Unterstützung für marxistische Guerillas veranlasste ihn sogar, eine sandinistische Guerillauniform zu tragen, die er von den Terroristen geschenkt bekam. Als er sie anlegte, sagte er: „Ich möchte Ihnen für dieses Sakrament der Befreiung danken, das ich mit Fakten und notfalls sogar mit Blut bezeugen werde! Als Guerillakämpfer verkleidet fühle ich mich wie ein Priester. Der Guerillakampf und die Messe sind ein und dieselbe Feier, die uns in die gleiche Hoffnung treibt. Wir müssen unser Engagement selbst mit dem Tod bezeugen!“

Um die Bauern zu diesem Kampf bis zum Tode zu bewegen, versammelte sie die CPT in sogenannte Kirchliche Basisgemeinden (Comunidades Eclesiais de Base - CEBs). „Wir sind die ländliche Kirche, die in Form von kirchlichen Basisgemeinden organisiert ist, in denen CPT-Kämpfer ausgebildet werden“, heißt es in einem CPT-Dokument.

In den CEBs durchliefen die Bauern einen schädlichen Prozess der „Bewusstseinsbildung“, der vom marxistischen Pädagogen Paulo Freire konzipiert wurde. Dieser auf psychologischen Techniken und Gruppendynamik basierende Prozess sollte das „primitive Gewissen“ der Bauern auslöschen, und ein „kritisches Gewissen“ entstehen lassen, das sie zu einem „revolutionären Gewissen“ führen und sich sozial und politisch praktisch engagieren sollten für den Aufbau des Sozialismus. „Was wir vorschlagen, ist der Marxismus in der Theologie“, erklärte Leonardo Boff, der große Ideologe der kirchlichen Basisgemeinden, die vom CPT betrieben werden.

Dies geschah in der Kommission für Land-pastoral, in der Pater Ezechiele Ramin arbeitete. All dies wurde von der Befreiungstheologie inspiriert, die kurz darauf von Papst Johannes Paul II. verurteilt wurde. Man sollte auch daran erinnern, dass Kardinal Ratzinger und der Papst selbst diese Art der ländlichen Agitation mehrfach scharf verurteilten.

Das Engagement von Pater Ezechiele beschränkte sich nicht auf den theologischen und pastoralen Bereich, sondern führte zu einem sehr konkreten Engagement für die Teilnahme an Bauernkämpfen neben der Gewerkschaft der Landarbeiter und der Landlosenbewegung (MST), sowohl marxistisch als auch subversiv. „Die Kirche unterstützt die Landlosenbewegung, weil sie eine Volksbewegung ist“, sagte Pater Ezechiele in einer Predigt im Jahr 1985 und drängte seine Gläubigen, sich ihm anzuschließen – „Die CPT unterstützt diese Bewegung voll und ganz.“

Die Landlosenbewegung hat ihren marxistischen und subversiven Charakter nie verborgen. „In der politischen Ausbildung des MST studieren wir Marx, Lenin, Gramsci. … Wir lassen uns von der Schule der historischen Marxisten inspirieren“, erklärt João Pedro Stédile, der nationale Koordinator der Bewegung. „Unser Ziel ist es, den Sozialismus zu etablieren, die Bourgeoisie zu besiegen, den Staat zu kontrollieren. Wir führen Klassenkämpfe, und die Erde wird zittern!“

Kann es noch deutlicher werden?

Am 24. Juli 1985 wurde P. Ezechiele Ramin aus einem Hinterhalt getötet, als er an einem Überfall auf die Catuva Farm teilnahm.

Die Person eines Priesters ist heilig und jede Gewalt gegen ihn ist ein Sakrileg. Der Mord an Pater Ezechiele Ramin muss ohne Zweifel verurteilt werden, zumal er keine physische Provokation anstellte, die einen Akt der legitimen Selbstverteidigung rechtfertigen könnte.

Der Vorschlag aber, ihn zum Märtyrer und in der Tat zum Schutzpatron der Pan-Amazonas-Synode zu erklären, führt doch zu einigen Bestürzungen.

Über jede Rücksichtnahme von P. Hesekiels Person hinaus würde ein solcher Schritt als eine Heiligsprechung des Marxismus interpretiert werden, als ein päpstliches Gütesiegel für das subversive Handeln von CPT und MST. Es würde als die endgültige Weihe der marxistischen Befreiungstheologie angesehen werden. Kurz gesagt, es würde als die päpstliche Zustimmung zur sozialistischen Revolution in Lateinamerika und folglich auf der ganzen Welt gedeutet werden.

Ist das der Eindruck, den sie vermitteln wollen?

Quelle des englischen Originals am: 12/08/2019

https://panamazonsynodwatch.info/editorial/a-marxist-saint-the-brazilian-bishops-strange-proposal-for-the-synod/

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Brasilien ist katholisch geboren

Dieses mein Brasilien, das christlich geboren ist:

von den Linken, dem CIMI, der Amazonas-Synode zurückgewiesen

Von Marcos Machado

Wie ist dieses heute von den Linken verachtete christliche Brasilien entstanden?

Wir gedenken gerade der seligen 40 brasilianischen Märtyrer. So kommentierte die (katholische Wochenzeitung) Legionário (vor genau 80 Jahren, am 16. Juli 1939), das Apostolat von Pater Inácio de Azevedo (15. Juli 1570), der Missionare für das im Entstehen begriffene Brasilien rekrutierte: „Mit einem bis zur Hälfte mit Missionaren belegten Schiff zog in jenen Tagen eine der größten missionarischen Expedition aus Europa, um den für Christus König arbeitenden Klerus in Übersee zu vergrößern. Vorgesetzter von allen war Pater Ignacio de Azevedo, ehemaliger Visitator, der aus Brasilien zurückgekehrt war, um das drängende Berufungsproblem zu lösen. Jetzt führte er als Provinzial 70 junge Ordensleute und viele Laienkandidaten, um in unserem Heimatland aufgenommen zu werden.

* * *

Die Amazonas-Synode und ihre Lehren im Gegensatz zu P. Anchieta, P. Nobrega, Ignatius von Azevedo und den 39 Märtyrergefährten

Wir stehen auch vor den Toren der Amazonas-Synode - deren Vertreter eine Doktrin verbreiten, die den großen Missionaren diametral entgegengesetzt ist, die hier bei der Erhebung, Bekehrung und Zivilisation unserer Indianer ihr Leben verschlungen haben.

Porto Seguro (sicherer Hafen)
Ort der Landung der Entdecker Brasiliens

Wir zitieren hier aus dem Werk „Der Kreuzritter des 20. Jahrhunderts“ wichtige Überlegungen des italienischen Historikers Prof. Roberto de Mattei über Brasilien, seine Geschichte und sein Potenzial für die Zukunft der Welt.

Als Stefan Zweig in den dreißiger Jahren Brasilien besuchte, war er von dem Land derart beeindruckt, dass er meinte, es sei dazu bestimmt, „einer der bedeutsamsten Faktoren der künftigen Entwicklung unserer Welt zu werden“. (1)

Auf den Seiten eines europäischen Schriftstellers

die Größe Brasiliens

Was einen an Brasilien zuallererst beeindruckt ist die Weite des Landes und der Horizonte. Die Ausdehnung dieses Landes mit seinen 8.511.965 Quadratkilometern Fläche entspricht mehr als der Hälfte ganz Südamerikas. Die die unmittelbar zum Meer hin abfallenden hohen Gebirge, die üppigen Urwälder, der wasserreiche Amazonasstrom, der mit seinem über fünf Millionen Quadratkilometer großen Becken das ausgedehnteste Einzugsgebiet der Erde bildet, all das vermittelt uns das Bild von einem Land, das alles im Übermaß besitzt: Natur, Licht, Farben, sodaß man durchaus den Vergleich Rocha Pitas heranziehen und von einem wahren „irdischen Paradies“ sprechen kann.

Das erste war die Aufrichtung des Kreuzes

und das heilige Messopfer zu feiern

Porto Seguro
Ort der ersten heiligen Messe

Als erstes pflanzten die Entdecker ein Kreuz am Strand auf und ließen das unblutige Kalvarienopfer im neuentdeckten Land feiern. Seit diesem Tag ist Brasilien das Land des Heiligen Kreuzes (2).

Das Kreuz des Südens schien die Szene, die sich für immer in die brasilianische Seele eingeprägt hat, am Himmel zu besiegeln. „Das Kreuz des Südens, Wappenzeichen des Vaterlandes, erinnert nachts mit seinem süßen Licht auf immerwährende Zeiten an den Fortbestand dieses Bundes. Es richtet an die christliche Nation, die im Lande des Heiligen Kreuzes lebt, Worte unvergänglicher Hoffnung.“ (3) Seither, so bemerkte ein italienischer Diplomat, „hat sich der vom Christentum ausgehende Duft über alle Teile Brasiliens ausgebreitet, als ob es ein für allemal besprengt worden wäre“ (4).

Den Samen legten die Jesuiten: ganz im Gegensatz zur Lehre des CIMI, für den die Bekehrung und Zivilisierung der Indianer unerwünscht ist

Das Kreuz, erinnert P. Serafim Leite, S.J., „war ein Wahrzeichen und eine Verheißung. Aber es war noch nicht das Saatkorn. Dieses sollte erst ein halbes Jahrhundert später, nämlich im Jahre 1549, mit der Einrichtung des Generalgouvernements und der Ankunft der Jesuiten fruchtbar und reichlich eintreffen“ (5).

In jenem Jahr begleiteten sechs Missionare der gerade erst vom Heiligen Ignatius gegründeten Gesellschaft den Gouverneur Tomé de Souza, dem König Johann III. von Portugal die Missionierung des neuen Landes aufgetragen hatte. (6) Nach Stefan Zweig brachten sie „das Kostbarste, was ein Volk und ein Land zu seiner Existenz benötigt: eine Idee und zwar die eigentlich schöpferische Idee Brasiliens“. (7)

Katechisieren, zivilisieren, kulturell, materiell und moralisch erheben: ganz im Gegensatz zu dem, was die Synode plant

Die Jesuiten flößten dem – nicht nur an materiellen Gütern - potentiell äußerst reichen, bis zu diesem Zeitpunkt jedoch schlafenden Land eine Seele ein. „Dieses Land ist unsere Aufgabe “ (8), erklärte P. Manuel da Nóbrega (9), der zusammen mit P. José de Anchieta (10) als Gründer Brasiliens angesehen werden kann. Seit der Entdeckung bis in unsere Tage entwickelten die Missionare in brasilianischen Landen ein Werk der Christianisierung und gleichzeitig der Zivilisierung, das „in der Geschichte einzigartig dasteht“ (11). Die Jesuiten katechisierten die in Siedlungen zusammengeführten Ureinwohner, richteten die ersten Schulen ein, bauten Unterrichtsstätten, Kirchen, Straßen und Städte (12). Als die Hugenotten sich des neuen Landes bemächtigen wollten, waren es die Jesuitenpatres Nóbrega und Anchieta, die militärische Maßnahmen gegen die in der Guanabara-Bucht gelandeten französischen Protestanten veranlassten.

Das ist das tiefgründige, wahre, heldentümliche und starke Brasilien, welches sich gegen die Linken ab 2015 erhob.

Brasilien, das wird noch ein großes Land sein!

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(1)Stefan ZWEIG, Brasilien,  ein Land der Zukunft, Insel Verlag, Frankfurt am Main 1981, S. 8. Vgl. auch Ernani SILVA BUENO, História e Tradições da Cidade de São Paulo, Livraria José Olympio Editora, Rio de Janeiro 1954, 3 Bde.; Affonso DE FREITAS, Tradições e reminiscências paulistanas, Governo do Estado de São Paulo, São Paulo 1978 (3. Aufl.); Luiz GONZAGA CABRAL, S.J., Influência dos Jesuítas na colonização do Brasil, in Jesuítas no Brasil, Bd. III, Companhia Melhoramentos de S. Paulo, São Paulo 1925.

(2)„Brasilien ist christlich geboren: ‚Insel des Wahren Kreuzes‘ nannte es sein erster Geschichtsschreiber, der gleichzeitg auch einer der Entdecker war“ (P. Serafim LEITE, S.J., Páginas de Història do Brasil, Companhia Editora Nacional, São Paulo 1937, S. 11). Der Chronist der Expedition, Pero Vaz de Caminha, richtet folgende Worte an den König: „Bis jetzt konnten wir noch nicht erfahren, ob es Gold oder Silber oder Metallsachen oder Eisen gibt; wir sahen nichts dergleichen. An und für sich ist das Land aber reich (...) Der größte Gewinn, den man indessen von ihm haben kann, ist meiner Meinung nach die Errettung der Seelen seiner Bewohner“ (nach Roger BASTIDE, Il Brasile, italien. Übersetzung, Garzanti, Mailand 1964, S. 13; der Text des Briefes des Pero Vaz de Caminha ist zu finden in Jaime CORTESÃO, A expedição de Pedro Álvares Cabral, Livrarias Ailland e Bertrand, Lissabon 1922, S. 233 – 256).

(3) Yves DE LA BRIÈRE, Le règne de Dieu sous la Croix de Sud, Desclée de Brouwer, Brügge – Paris 1929, S. 20.

(4) Roberto CANTALUPO, Basile euro-americano, Istituto per gli Studi di Politica Internazionale, Mailand 1941, S. 89.

(5) P. S. LEITE, S.J., Páginas de História do Brasil, a.a.O., S. 12 – 13. „Ohne andere Faktoen ausschließen zu wollen, kann man ohne weiteres folgende Behauptung aufstellen: Im 16. Jahrhundert deckt sich die Geschichte der Gesellschaft Jesu in Brasilien mit der Geschichte der Bildung des Landes selbst in seinen katechetischen, sittlichen, geistigen, erzieherischen und großenteils kolonialen Elementen. Der Beitrag anderer religiöser Faktoren ändert das Ergebnis nur unmerklich“ (S. 14).

(6) In der Verordnung vom 17. Dezember 1548, mit der der König von Portugal, Johannes III., seinem Gouverneur die Regeln vorschrieb, an die er sich in Brasilien halten sollte, steht geschrieben: „Der Hauptgrund, der mich veranlasst hat, dieses Land Brasilien besiedeln zu lassen, ist der, daß sich die Menschen, die dort leben, zu unserem katholischen Glauben bekehren“ (Regimento de Tomé de Souza, Nationalbibliothek Lissabon, Marinearchiv, Buch 1 der amtlichen Schreiben, 1597 – 1602). Vgl. auch P. Armando CARDOSO, S.J., O ano de 1549 na história do Brasil e da Companhia de Jesus, in Verbum, Nr. 6 (1949), S. 368-392.

(7) S. ZWEIG, a.a.O., S. 32. Vgl. Carlos SODRÉ LANNA, Gênese da Civilização Cristã no Brasil, in Catolicismo Nr. 519 (März 1994), S. 23 –24; Ders., A epopéia missionária na formação da Cristandade luso-brasileira, in Catolicismo Nr. 533 (Mai 1995), S. 22 – 23.

(8) Zitiert nach Antonio DE QUEIROZ FILHO, A vida heróica de José de Anchieta, Edições Loyola, São Paulo 1988, S. 43.

(9) P. Manuel da Nóbrega ist am 18. Oktober 1517 in Minho (Portugal) geboren und starb am 18. Oktober 1570 in Rio de Janeiro. Er hatte Kirchenrecht und Philosophie in Coimbra studiert, bevor er 1544 in die Gesellschaft Jesu eintrat und 1549 vom Heiligen Ignatius nach Brasilien entsandt wurde, wo er der erste Obere und Provinzial der Jesuitenmission werden sollte. Seine Missionsarbeit erstreckte sich über zwanzig Jahre bis zu seinem Tode.

(10) Der Selige José de Anchieta ist am 19. März 1534 in La Laguna (Kanarische Inseln) geboren und am 9. Juni 1597 in Reritiba (heute Anchieta) gestorben. Er trat 1551 in die Gesellschaft Jesu ein und fuhr zwei Jahre später mit einer Gruppe von Missionaren im Gefolge des portugiesischen Gouverneurs Duarte da Costa nach Brasilien. Als er 1566 zum Priester geweiht wurde, war er bereits an der Gründung der Stadt São Paulo (1554) beteiligt gewesen und sah auch Rio de Janeiro (1567) entstehen. 1578 wurde er Ordensprovinzial für Brasilien und entwickelte sein Apostolat so unermüdlich, daß ihm später der Titel „Apostel der Neuen Welt“ zuerkannt wurde. 1980 wurde er von Papst Johannes Paul II. selig gesprochen. Vgl. ALVARES DO AMARAL, O Padre José Anchieta e a fundação de São Paulo, Conselho Estadual de Cultura, São Paulo 1971.

(11) S. LEITE, S.J., História da Companhia de Jesus no Brasil, Livraria Portugália, Lissabon 1938, Bd. I.

(12) Neben den Jesuiten gingen auch die Benediktiner (1582), die Karmeliter (1584), die Kapuziner (1612) und andere Orden ihrem Apostolat nach. Nachdem die Jesuiten 1760 durch Pombal vertrieben worden waren, kehrten sie erst 1842 wieder nach Brasilien zurück. Über die 40 Märtyrer aus den Reihen der Jesuiten s. Mauricio GOMES DOS SANTOS, S.J., Beatos Inácio de Azevedo e 39 companheiros mártires, in Didaskalia Nr. 8 (1978), S. 89 – 155; S. 331 – 366 (Übersetzung der Studie der Geschichtlichen Abteilung der Heiligenkongregation).

Quelle des brasilianischen Originals am: 16.07.2019

https://ipco.org.br/esse-meu-brasil-que-nasceu-cristao-o-rejeitado-das-esquerdas/#.XU7TakXVIdV

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Die Pan-Amazonische Synode: Ein entscheidender Schritt der Metamorphose des Kommunismus?

Luis Dufaur (*)

Bestimmte Vorschläge der radikalen Umweltschutzbewegung - vor denen wir in unserem Blog gewarnt haben - sind so überspannt, dass wir verstehen, dass viele vernünftige Menschen sie für Gedanken von Verrückten halten, die keine Zukunft haben.

Viele Vorschläge - theologische oder nicht -, die aus Anlass der bevorstehenden pan-amazonische Synode gemischt werden, fallen in diese Kategorie.

Brasilien und acht Nachbarländer mit einer Fläche von acht Millionen Quadratkilometern aufzulösen, um dort, wie die präsynodalen offiziellen Dokumente postulieren, ein ökologisches, kulturelles und religiöses Gebiet zu errichten, das vom Primitivismus der letzten, winzigsten und dekadentesten noch bestehenden Indianerstämme inspiriert ist, klingt wie ein Alptraum.

Auf jeden Fall ist es keine Neuigkeit.

Dieser Wahnsinnstraum war bereits schon vorhanden in den Utopien des Kommunismus und des anarchischen Sozialismus.

Ihnen zufolge sollte der Mensch so leben wie Jean-Jacques Rousseaus „Bon Sauvage“, der nackt in der Natur herumspringt.

Trotz des wiederholten Scheiterns der „Erfahrungen“ verließ diese im Wesentlichen antichristliche Fantasie nie die innersten geheimen Höhlen des Kommunismus.

Hippie-Kinder rauchen Gras in einer anarchistischen Gemeinde der 60er-70er Jahre in Kalifornien.

Der Traum vom freien Leben des Menschen wie ein Tier inspirierte den Weg zum Stammesleben. Er war auch gegenwärtig in der vom Kommunismus infiltrierten und von der Befreiungstheologie geleiteten Kirche.

Jedoch in der gescheiterten Sowjetunion und in den Sakristeien, die diese libertäre Theologie verehrten, wurde es offensichtlich, dass Brasilien, Lateinamerika und die Welt im Allgemeinen diesen Wahnvorstellungen nicht folgen würden.

Sie brauchten also andere Kleidungsstücke und andere Farben, je trügerischer, desto besser.

So verspürten der rote Kommunismus und sein libertärer theologischer „Wegbegleiter“ das dringende Bedürfnis, sich zu verwandeln.

Das heißt, eine Phase zu durchlaufen, in der sie sich anscheinend von den Gruppen trennten, die sie früher benutzten um sich zu verbreiten und zu existieren.

Es war die Zeit des „Absterbens des Kommunismus“ mit dem Niedergang der UdSSR und dem Fall des Eisernen Vorhangs. Eine Zeit, als im religiösen Umfeld die eher schwache Verurteilung der Befreiungstheologie öfters wiederholt wurde.

In beiden Fällen feierte die Welt mit Erleichterung das Ende dieser Alpträume. Doch die Reinigung des gemeinsamen Hauses vom Spuk dieser Fehler wurde nie durchgeführt.

Patrick Moore: „Sie sind umgezogen zur Umweltbewegung und haben ihren Neomarxismus mitgebracht.“

Dieser verbreitete sich diffus und schwebte wie ein Geist, eine Geistesstimmung, die auf dem Moment wartete, um sich wieder herabzulassen.

Und sie würde sich auf einer Person oder einer Bewegung niederlassen, die die anästhesierten Menschen geschickt in die alte libertäre Utopie von Rousseau, Marx oder der Befreiungstheologie führen würde.

Wenn das erreicht war, würde die rote Bewegung ein Land oder mehrere übernehmen und wiedergeboren werden, als ob es nichts gewesen wäre.

Mit raffinierter List begann dieser Geist die „grüne“ Bewegung zu besetzen. So präsentierte sich die Ökologie als die ideale Inkarnation des alten kommunistischen Geistes, der es nicht wagte, seinen Namen auszusprechen.

Wir könnten viele Zeugnisse anführen.

Wie Patrick Moore, Mitbegründer von Greenpeace, der größten planetarischen Umwelt-NGO, der verblüfft die Organisation verließ, weil er festgestellt hatte, dass sie von ehemaligen kommunistisch-anarchistischen Kämpfern der alten sowjetischen Organisationen infiltriert und dominiert worden war und auf die revolutionären Ziele der Vergangenheit hinarbeitete.

Oder Lord Lawson of Blaby, früherer britische Energieminister: „Die Linke war durch das offensichtliche Scheitern des Sozialismus und noch mehr des Kommunismus, so wie er eingesetzt wurde, stark desorientiert. Infolgedessen mussten sie einen anderen Weg finden, um ihren Antikapitalismus zu kanalisieren.“

Im Umfeld der theologischen Subversion gibt es unzählige Beispiele.

Es genügt, den ehemaligen Franziskaner-Bruder Leonardo Boff zu erwähnen, den einstigen Vorboten der Theologie der Befreiung der „Armen“, die im Zustand des Klassenkampfes gegen die „reichen“ Unterdrücker standen.

Der ex-franziskaner-Bruder Leonardo Boff ist
von der Befreiungstheologie der unterdrückten
„Armen“ zur Befreiungstheologie des
„unterdrückten“ Landes durch den
Menschen übergegangen!

Jetzt, recycelt, predigt er eine Theologie der Erde, um die „Gaia“ (Mutter Erde) oder den Planeten von der Unterdrückung durch den Menschen zu befreien.

Und obwohl er seit Jahren den Katholizismus verlassen hat, war er Verfasser der Öko-Enzyklika „Laudato si“ von Papst Franziskus, die die Lehrgrundlage der Pan-Amazonischen Synode liefert.

Wir stehen also vor einer klugen Metamorphose, die andere große revolutionäre Bewegungen — unter anderen Bedingungen —, ebenfalls durchlaufen haben, weil sie nicht in der Lage waren voranzuschreiten, indem sie ihr wahres Gesicht zeigten.

Tatsächlich erkannte Professor Plinio Corrêa de Oliveira bereits 1977, dass diese Metamorphose eintreten würde, und denunzierte sie in seinem Buch „Indigener Tribalismus, das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert“.

Ein Buch, das von verschiedensten Quellen ohne zu zögern, „prophetisch“ genannt wird.

Der Neomarxismus deckte die Gier nach einem Stammes-, egalitären, kommunistischen, indigenen Leben ab. Er gab trotz der Misserfolge nicht auf und versucht es jetzt mit der Pan-amazonischen Synode.

Dr. Plinio sagte auch voraus, dass der Zusammenbruch der UdSSR zu einer Diktatur oder, nach einem Scheitern, zu einem Chaos führen würde, das im Neotribalismus enden würde.

Was ist ein Neotribalismus?, fragte er sich.

Stammeszugehörigkeit kommt vom Stamm (Tribo). Es ist das Lebens- und Regierungssystem, das von den Naturvölkerstämmen — aktualisiert — übernommen wird.

Michail Gorbatschows gefördertes „Perestroika“-Manöver hätte eigentlich in diese Richtung weitergehen sollen, sich zunächst „Selbstverwaltung“ nennen sollen, in der die alten Sowjets durch kleine selbstverwaltete Zellen ersetzt würden.

Das heißt, ein Marsch zur Zerstreuung der Bevölkerung großer und mittlerer Städte hin zu Konzentrationen von wenigen Einwohnern.

In der intellektualisierten Linken wird das
Stammesleben seit langem als
Rettung der Welt dargestellt. 

In diesen Gruppen wären Eigentum und Profit allen gemein - es gäbe keinen individuellen Profit - und es gäbe keine führende Regierung: Der utopische Kommunismus von dem Marx in seinen Wahnvorstellungen träumte.

So wie der Stamm unabhängig ist, würde der Neotribalismus, der aus der „Perestroika“ hervorgehen sollte, aus unabhängige selbstverwaltete Mikrozentren bestehen und sich selbst regieren und eine Landesregierung nur akzeptieren für Stammesfremde Angelegenheiten.

Abgesehen von dieser Ausnahme oder Toleranz würde der Stamm so leben, wie er wollte und wie er konnte. Er würde essen, was er in der Natur findet, und als Kleidung hätte er nur ein paar Blätter, Lianen oder Fell.

Michail Gorbatschows „Perestroika“ schlug fehl. Dann geriet Russland in ein jahrelanges Chaos und Misswirtschaft. Aus diesem Chaos kam das Stöhnen nach einer unvermeidlichen Diktatur: Was den Aufstieg Wladimir Putins erklärt.

In der katholischen Kirche ging die Metamorphose der Befreiungstheologie jedoch weiterhin voran.

Und heute ist sie bereit, ihren giftigen kommuno-tribalistischen Traum an die Pan-Amazonas-Synode weiterzugeben und Brasilien und seine Nachbar- und Partnerländer zu zersetzen.

Die dann etablierte Stammes-, ökologische und egalitäre „Kirche“ würde als Vorbild für den Rest der Kirche und der Welt dienen.

Quelle des brasilianischen Originals am: 4.08.2019

https://ecologia-clima-aquecimento.blogspot.com/2019/08/sinodo-pan-amazonico-lance-chave-na.html

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

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*) Luis Dufaur ist Schriftsteller, Journalist, Referent für internationale Politik, Mitglied am Institut Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO), Webmaster verschiedener Blogs.

Die 4. Revolution und der Tribalismus — eine Möglichkeit

Hinsichtlich des Vorbereitungsdokument zur Amazonas-Synode („Amazonien: neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie“) geben wir hier ein Abschnitt des 3. Teils des Buches „Revolution und Gegenrevolution“ von Plinio Corrêa de Oliveira wieder, den er 1977 der ursprünglichen Fassung von 1959 hinzufügt hat.

Bekanntlich sahen weder Marx noch die Mehrheit seiner bekanntesten „orthodoxen“ oder „heterodoxen“ Anhänger in der Diktatur des Proletariats die Endstufe des Revolutionsprozesses. Diese mache lediglich den wesentlichsten, dynamischsten Aspekt der Weltrevolution aus.

So wie in der  Entwicklungsmythologie — welche das Denken Karl Marx’ und seiner Anhänger bestimmt — die Evolution in der Abfolge der Jahrhunderte niemals enden würde, würde auch die Revolution selbst kein Ende nehmen. Aus der I. Revolution sind bereits zwei weitere hervorgegangen und die dritte wird eine weitere gebären. So gehe es immer weiter...

Innerhalb der marxistischen Perspektive ist es unmöglich vorauszusagen, wie eine Revolution Nr. XX oder Nr. L aussehen würde. Es ist jedoch möglich vorauszusehen, wie die IV. Revolution aussehen wird. Die Marxisten selbst haben diese Voraussage bereits gemacht:

Sie wird aus dem Zusammenbruch der Diktatur des Proletariats infolge einer neuen Krise entstehen, bei welcher der übersteigerte Staat seiner eigenen übermäßigen Vergrößerung (Hypertrophie) zum Opfer fallen wird. Mit dem Verschwinden des Staates wird ein wissenschaftlich-kooperativer Zustand anbrechen, in dem der Mensch nach Meinung der Kommunisten eine bisher unvorstellbare Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit erreicht haben wird.

Wie soll das geschehen? Man fragt sich unvermittelt, ob jene Stammesgesellschaft, die von den Strukturalisten unserer Tage erträumt wird, nicht eine Antwort auf diese Frage weiß. Der Strukturalismus sieht im Stammesleben eine zukunftsweisende Synthese zwischen höchster individueller Freiheit und allgemein akzeptiertem Kollektivismus. In dieser Synthese wird der Kollektivismus schließlich die Freiheit verschlingen. Gemäß den Ideen des Kollektivismus verschmelzen die verschiedenen „Ich“ bzw. Einzelpersonen mit ihrem Verstand, ihrem Willen und ihrem Gefühl, sowie mit den entsprechenden charakteristischen, oft auch konfliktbeladenen Lebensweisen. Dadurch sollen sich die Menschen in der Einheit des Stammes auflösen und eine einheitliche Art des Denkens und Wollens, sowie ein gemeinsames Daseinsgefühl hervorbringen.

Der Weg zu diesem „tribalen Zustand“ führt wohlgemerkt über die Auslöschung der überkommenen, individuell ausgerichteten Normen des Denkens, Wollens und Fühlens, die nach und nach einer immer kollektiveren Form des Denkens, Entscheidens und Fühlens weichen müssen. Der Wandel wird sich demnach vor allem auf diesem Gebiet abspielen.

Auf welche Weise soll dieser Wandel geschehen? Im Naturvölkerstamm wird der Zusammenhalt unter seinen Mitgliedern vor allem von einem gemeinsamen Denken und Fühlen garantiert, aus dem sich gemeinsame Gewohnheiten und ein gemeinsames Wollen ergeben. Unter diesen Bedingungen beschränkt sich die Vernunft des einzelnen auf kaum mehr als nichts. Mit anderen Worten, sie beschränkt sich eben nur auf jene ursprünglichsten, elementarsten Regungen, die ihr verkümmerter Zustand erlaubt. Ein sogenanntes „wildes Denken“ (19), das eben nicht mehr eigenständig denkt, sondern sich nur dem Konkreten zuzuwenden vermag. Das ist der Preis des kollektivistischen Aufgehens im Stamm. Dem Schamanen fällt die Aufgabe zu, dieses kollektive Seelenleben auf mystischer Ebene am Leben zu erhalten. Dies geschieht durch totemistische Kulthandlungen, die sowohl voll verworrener „Botschaften“ sind, als auch „reich“ an Irrlichtern aus der Welt der Transpsychologie und der Parapsychologie. Der Erwerb dieser scheinbaren „Reichtümer“ soll der Ausgleich sein für die Verkümmerung der Vernunft.

Die Vernunft, die früher von der Denkfreiheit, vom Kartesianismus usw. übersteigert, von der Französischen Revolution vergöttlicht und von der kommunistischen Denkschule bis zum äußersten missbraucht wurde, verkümmert nun und ordnet sich schließlich als Sklavin dem transpsychologischen und parapsychologischen Totemismus unter.

 „Omnes dii gentium daemonia“, sagt die Heilige Schrift.(20)

Inwieweit ist der Katholik in der Lage, in dieser strukturalistischen Sichtweise, welche die Magie als Erkenntnisform verkündet, sowohl den trügerischen Glanz, als auch den zugleich finsteren und lockenden, gefühlvollen und irren, gottlosen und fetischistisch „leichtgläubigen“ Gesang zu durchschauen, mit dem der Herr der Finsternis aus seinem ewigen Abgrund heraus jene Menschen an sich zieht, die Christus und seine Kirche verleugnet haben?

Zu dieser Frage können und sollen sich die Theologen äußern, und zwar die wenigen wahren Theologen, die noch an Teufel und Hölle glauben. Vor allem aber die Wenigen unter diesen Wenigen, die noch den Mut haben, zu sprechen, sowie bereit sind, Spott und Verfolgung der Medien auf sich zu nehmen.

Quelle: Plinio Corrêa de Oliveira „Revolution und Gegenrevolution“, TFP Deutschland, 2013, S. 177ff.

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(19) Vgl. Claude Lévy-Strauss, La pensée sauvage, Plon, Paris 1969

(20) „Nichts als Teufel sind alle Götter der Heiden“. Psalm 96,5

Welchem Stamm gehören die Indianer der Synode an?

Antony Burckhardt

Es gab Indianer in den Westernfilme von Hollywood. Mit Federn auf dem Kopf und Bogen in den Händen überfielen sie eine Postkutsche, bevor sie den Rio Grande überqueren mussten, um vor John Wayne zu fliehen. Es gab auch Hergés Indianer [aus Die Abenteuer von Tim und Struppi] ... Mit ihren Blaspistolen führten sie Tim und seinen Hund Struppi mit einem gebrochenen Ohr zum Fetisch.

Könnte es auch Synodenindianer geben?

Zugegeben — und das ist schade — das Vorbereitungsdokument ist keine Fiktion. Die Synodenväter haben ihre Indianer nicht erfunden. Sie rekrutierten sie aus den guten Kannibalen von Montaigne und den edlen Wilden von Rousseau. Wie letztere leben auch die „Synodenindianer“ in friedlicher Harmonie mit einer paradiesischen Natur. Ihre Unschuld ist seit dem ersten Morgen der Welt intakt. Gutmütig wacht Mutter Erde (Pachamama) über diese großen Kinder wie eine verwöhnte Oma. Kurz gesagt, der synodale Indianer ist eine Art Adam, von dem gesagt wird, er habe nie gesündigt, oder ein Hippie, der der Gentrifizierung entgangen ist.

Wenn dies kein Film oder Comic ist, fängt es an, wie ein Schamanenmärchen auszusehen. Der Synodenindianer, ein verkehrtes Spiegelbild des weißen Mannes, ist genauso unwirklich wie sein diametral entgegengesetztes Gegenstück, der aztekische Kannibale, der sein Tag verbringt, die Herzen der Spanier aus ihrer Brust zu reißen und am Spieß zu braten. Dies ist aus drei Gründen so, dass jeder Leser im Alter von 7 bis 77 Jahren sofort verstehen wird.

Der erste ist, dass der Garten Eden, in dem dieser Sakristei-Indianer normalerweise herumtollt, so real ist wie Alices Wunderland. Wer sich jemals in einen tropischen Wald gewagt hat, kann bezeugen, dass er trotz seiner unvergleichlichen Schönheit kein Paradies ist. Bananenspinnen, Tityus-Skorpione, Korallenschlangen, schwarze Kaimane, Piranhas: Aus der Arche Noahs stieg hier das dem Menschen feindlichste Bestiarium aus. Ganz zu schweigen von den von Mücken befallenen Malariasümpfen, den verheerenden Stürmen und der glühenden Hitze, die ein Saunabad fast zu einer angenehmen Erfrischung machen würde…

Diese Welt ist diejenige, die die Vorsehung bestimmten Indianerstämmen vorbehalten hat. Sie leben (oder überleben) nicht darin, weil sie einen maßloses Interesse für Zoologie oder Botanik haben. Es ist einfach so, weil sie dort geboren wurden und so zu Hause sind wie die alten Gallier im Wald von Brocéliande und die Tuareg in der Sahara. Aber es ist zu beachten, dass keiner von ihnen jemals in die Dünen verknallt war weil er mit den Dromedaren über die Dünen getrampelt ist... Es ist wahr, dass westliche Anhänger von Gaia das echte oder angebliche Verschwinden von Wäldern mehr bedauern, als dass sie sich Sorgen um vorrückende Wüsten machen.

Der zweite Grund, warum der Synodenindianer sich auf das Museum der exotischen Träume bezieht, ist seine sogenannte friedliche Harmonie mit der Welt des Waldes. Wenn letzterer zweifellos die lokalen Rassen in ihrem Lebensunterhalt versorgen und - warum nicht - bescheidene Gründe für Freude bieten, dann hat das (wie wir gesehen haben) nichts mit einem Club Med zu tun. Die Welt des Menschen, den sie etwas zu schnell als „primitiv“ bezeichnen, ist nicht die leicht nebulöse Umgebung von New-Age-Anhängern. Es soll keine Beleidigung der Synodenväter sein, aber es ist kein exotischer Garten, in dem sie Jaguare knuddeln und in dem Pachamama ihnen eine Geschichte erzählt, bevor sie schlafen gehen, wie Großmutter Willow in Pocahontas. Die Erde ist sicherlich der Wohltäter, den der Himmel befruchtet — das Gaia-Uranus-Paar ist in vielen Kulturen anzutreffen —, aber es ist auch das Monster, das die Toten verschluckt. Die Welt der Eingeborenen ist widersprüchlich, gefährlich, bevölkert von bedrohlichen Geistern und daher furchtbar beunruhigend.

Jean de Léry erlebte es ein halbes Jahrtausend, bevor die Synode vorbereitet wurde. Anders als Montaigne und Rousseau überquerte dieser Hugenotte den Atlantik und wagte sich in den Dschungel. In seiner Histoire d'un voyage fait en la terre du Brésil (Geschichte einer Reise in das Land Brasilien), die Levi-Strauss als „ein Meisterwerk der ethnografischen Literatur“ bezeichnete, erzählt er nicht ohne Emotionen, wie verängstigt die Tupinambá Indianer waren über „Aygnan“, einem Geist des Waldes, der nicht aufhört sie zu quälen...

Zeitlich uns viel näher beschreibt Mircea Eliade mit einer

Präzision, die die Synodenväter inspirieren sollte, die schrecklichen und oft extrem gewalttätigen Riten, durch die die „Primitiven“ ihr Universum zähmen. In dem Buch mit dem Titel Initiation, Rites, Sociétés Secrètes (Einweihung, Riten, Geheimbünde) widmet Eliade ein ganzes Kapitel der Einweihung der Schamanen. Es erübrigt sich zu erwähnen, dass die Trance- und sogar Mordphase, die er durchläuft, weit von dem Bild eines weisen Mannes entfernt ist, der wie ein Sokrates in seiner Hütte Dialog führt, wie Diderots Phantasie in seinem Supplément au voyage de Bougainville inszeniert.

Schließlich ist hier eine letzte Sache, die unseren Priestern in Flip-Flops zu entgehen scheint: Die Guarani, Macuxi, Yanomami usw. haben eine Geschichte, auch wenn wir erkennen müssen, dass wir sie mangels Schriften und archäologischer Überreste nicht sehr gut kennen. Über sie zu sprechen, als ob sie der Kindheit der Welt angehören und die Unschuld besitzen, die dies voraussetzt, ist ein Eurozentrismus, den die Jünger von Papst Franziskus verabscheuen, wenn es zum Beispiel darum geht, Missionsarbeit zu leisten. Nein, der Indianer verblieb nicht im adamischen Zeitalter, vor Korruption bewahrt. Er ist wahrscheinlich nicht einmal ein „Primitiver“. Dies ist auf jeden Fall die These, die Jacques Soustelle in Bezug auf die Lacandons im Buch Quatre soleils (Vier Sonnen) verteidigt. Dieser leidenschaftliche Anthropologe der frühen Einwohner Mexikos zeigt, dass die kleinen Männer, die im Chiapas-Dschungel herumlaufen, keine „Unschuldigen“ sind, die sich nie entwickelt haben, sondern dekadente Mayas. Mutatis mutandis, in Tristes tropiques, stellt Lévi-Strauss dieselbe Hypothese über die Mato Grosso-Stämme auf, die er erforscht hat.

Kehren wir aber zu den Lacandons zurück, die in vielerlei Hinsicht den entfernten Verwandten der Indianer Amazoniens ähnlich sind. Soustelle zufolge gehörten sie zu den Völkern einer glänzenden Zivilisation, bevor sie nach dem Zerfall der Eliten, die die Städte unterhielten, zu denen sie gehörten, niedergingen. Einige wanderten noch immer in die einst blühende Stadt Yaxchilan, von der heute nur noch vom Dschungel verschlungene Ruinen übrig sind. Wie kann man sich nicht an die barbarischen Römer des siebten Jahrhunderts erinnern, die in der Nähe des Forums mit ihrem Pflug die Erde bearbeiteten? Was hatten sie mit Cincinnatus gemeinsam, wenn nicht ihre Rasse und das Instrument, das sie in ihren Händen hatten?

Dekadenz: ein Thema, das so alt ist wie die Geschichte, über das sich die Synodenväter gut daran täten, sich Gedanken zu machen. Indem sie die Amazonas-Indianer als ein Modell urbi et orbi erheben, wohin wollen sie die Überreste der christlichen Zivilisation führen?

Quelle des englischen Originals am: 28.07.2019

https://panamazonsynodwatch.info/feature/to-which-tribe-do-the-synod-indians-belong/

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Der amazonische Traum der Synode des Vatikans

Julio Loredo De Izcue

Bei der Amazonas-Synode, die im Oktober in Rom stattfinden wird, geht es ausschließlich um das „Zuhören“. Dieses Wort kommt 45 Mal im Instrumentum laboris vor. Die Synode selbst wird als „Prozess des synodalen Zuhörens“ verstanden, als „privilegiertes Instrument des Zuhörens“, als „dynamischer Prozess des Zuhörens“ (Nr. 1:5). Wem wollen sie wirklich „zuhören“? In Anbetracht Amazoniens als „neues theologisches Thema“ möchte die Synode „diesem Bereich zuhören“, „den Menschen und dem Land zuhören“: „Zuhören bedeutet, anzuerkennen, dass mit Amazonien ein neues Subjekt auf der Weltbühne erscheint.“ (Nr. 2).

Die Synode kehrt damit den zweitausendjährigen Ansatz der Kirche um: Sie will nicht Amazonien evangelisieren, sondern die Kirche „amazonisieren“. Sie sucht nicht eine Missionskirche, sondern eine „hörende Kirche“; nicht eine Kirche, die lehrt, sondern eine Kirche, die lernt (Nr. 144). Sie will kein amazonisches Christentum, sondern „eine Kirche mit amazonischem Gesicht“ (Nr. 7, 110, 111).

Die Synode schafft es, diesen unglaublichen Kraftakt zu vollziehen, indem sie das Konzept der Offenbarung auf den Kopf stellt. In Anlehnung an die indigene Befreiungstheologie unterstellt das Instrumentum laboris, dass es eine der Natur innewohnende primitive Offenbarung gibt, in deren Licht man die Offenbarung Jesu Christi interpretieren sollte. Nach dem Dokument des Vatikans ist Amazonien „ein theologischer Ort, von dem aus man den Glauben lebt; und zugleich besonderer Quellgrund für die Offenbarung Gottes. „Solche Räume sind Orte von „Epiphanie“, von Gotteserfahrung, an denen ein Reservoir von Leben und Weisheit für den Planeten aufzufinden ist, von Leben und Weisheit, die von Gott sprechen.“ (Nr. 19). Während wir Westler uns angeblich verirrt haben, behielten die Eingeborenen den Kontakt zur primitiven Offenbarung: „Das Leben der von der westlichen Zivilisation noch nicht beeinflussten amazonischen Gemeinschaften spiegelt sich in dem Glauben und in den Riten wider, mit denen sie das Wirken der Geister und der auf viele verschiedene Weisen angerufenen Gottheit in und mit Territorium sowie in und mit der Natur wahrnehmen.“ (Nr. 25).

Außerdem: „Die ursprünglichen Völker Amazoniens haben uns viel zu lehren. Wir erkennen an, dass sie seit Tausenden von Jahren Land, Wasser und Wald gehütet und sie sogar bis heute bewahrt haben, damit die gesamte Menschheit sich an den unentgeltlichen Gaben der Schöpfung Gottes erfreuen kann. Die neuen Wege für die Evangelisierung müssen im Dialog mit diesen überlieferten Weisheiten, in denen sich die Samen des Gotteswortes manifestieren, entwickelt werden.“(Nr. 29).

Häuptling Raoni Metuktire

Um diese und ähnliche Aussagen zu untermauern, werden in dem Synodendokument kirchliche Einrichtungen und NGOs erwähnt, die mit sogenannten „indigenen“ Strömungen in Verbindung stehen. Einige Amazonas-Führer, wie der Kayapó-Häuptling Raoni Metuktire, werden ebenfalls mit großer Begeisterung präsentiert. Nach dem Instrumentum laboris sind sie „die Stimme Amazoniens“ (Teil 1).

Die große Frage ist: Vertreten diese Agenturen und Leaders wirklich die Indianer Amazoniens? Sind sie wirklich ihre „Stimme“? Mit anderen Worten, „hört“ die Synode dem realen Amazonien zu oder einem imaginären Amazonien, einem Traum, den die indigenen Strömungen nach bestimmten ideologischen Vorurteilen geschaffen haben?

Kayna Munduruku

„Wir haben anfangs an die NGOs geglaubt, die für die indigenen Völker gesprochen haben, aber jetzt sind wir aufgewacht“, sagt die brasilianische Indianerin Kayna Munduruku, Sprecherin der Fundação Estadual do Indio (Staatliche Stiftung des Indianers), die sich seit Jahrzehnte für die Rechte der amazonischen Völker einsetzt. „Diese selbsternannten ,indigenen‘ Organisationen geben vor, uns zu sagen, wer wir sind“, fährt Kayna fort, doch „wer hat ihnen das Recht gegeben, in unserem Namen zu sprechen? Wir, die Ureinwohner, sind diejenigen, die wissen, wer wir sind. Wir brauchen keine Indigenisten oder Anthropologen. Wir, die Völker des Waldes, wissen, wer wir sind. Ich glaube, dass sich diese indigenen NGOs in Angelegenheiten eingemischt haben, die sie nichts angehen.“

Sie betont dann, dass die europäischen Medien versuchen, um jeden Preis einem Thema auszuweichen: der große Umsatz hinter den NGOs: „Das sind Millionärs-NGOs. Den indigenen Führern, die sich den NGOs angeschlossen haben, geht es aus wirtschaftlicher Sicht sehr gut, während die indigenen Völker selbst in extremer Armut leben. Wir Einheimischen fragen: Warum geben wir so viel Geld an NGOs, wenn es nicht unseren Völkern zugute kommt?“

Die Worte von Kayna Munduruku scheinen durch den außerordentlichen Erfolg, den die vom Institut Plinio Corrêa de Oliveira organisierte „Amazonien Karavane“ verzeichnet, bestätigt zu werden. Es sind ca. vierzig junge Menschen, die durch die Amazonasregionen Brasiliens reisen und Unterschriften für eine Petition an Papst Franziskus sammeln, in der sie ihn auffordert, nicht auf indigene Strömungen zu hören, sondern auf die authentischen Ureinwohner der Region. „Wir wollen unsere katholischen Traditionen und die moralischen Werte unserer Völker bewahren“, heißt es in dem Dokument. Sie sammeln täglich durchschnittlich ein bis zweitausend Unterschriften. Dies zeigt deutlich, wie die Bevölkerung Amazoniens jeden Versuch einer ideologischen Manipulation ablehnt.

Eine ähnliche Karawane ist aus Lima in Richtung peruanisches Amazonasgebiet gefahren und hat eine Pilgerstatue Unserer Lieben Frau von Fatima mitgeführt. Die Karawane reist nicht nur durch mehrere Städte in den Regionen des Amazonas, San Martín und Loreto, sondern besucht auch abgelegene indigene Dörfer, die nur von Pirogen (Kähne) erreicht werden können.

Die beiden Jugendgruppen treffen sich an der Grenze mitten im Wald und beten gemeinsam einen heiligen Rosenkranz für die katholische Erhöhung ihres Kontinents.

Quelle des englischen Originals am: 19.07.2019

https://panamazonsynodwatch.info/editorial/the-vatican-synods-amazon-dream/?utm_source=ActiveCampaign&utm_medium=email&utm_content=Did+Our+Lord+establish+a+learning+Church%3F&utm_campaign=TFP190727+-+Did+Our+Lord+establish+a+learning+Ch

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