Die Gläubigen haben das uneingeschränkte Recht, sich gegen eine liturgische Aggression zu wehren – auch wenn diese vom Papst kommt.

 

von José Antonio Ureta

24.07.2021

Mit einem Federstrich ergriff Papst Franziskus konkrete Maßnahmen, um den lateinischen Ritus der Heiligen Messe praktisch abzuschaffen, der im Wesentlichen seit dem hl. Damasus vom Ende des vierten Jahrhunderts in Kraft war, – mit Ergänzungen durch den Heiligen Gregor dem Großen Ende des sechsten Jahrhunderts – bis zum Messbuch von 1962, von Johannes XXIII. Die Absicht, die Anwendung dieses uralten Ritus bis zu seiner Ausrottung schrittweise einzuschränken, geht aus dem Begleitschreiben zum Motu proprio Traditionis Custodes hervor, in dem der amtierende Papst die Bischöfe der ganzen Welt auffordert, „Maßnahmen zu ergreifen, um zu einer einheitlichen Form der Messe zurückzukehren“ unter Anwendung der Missale von Paul VI. und Johannes Paul II., die dadurch „der einzige Ausdruck der Lex Orandi des Römischen Ritus“ werden sollen. Die praktische Konsequenz ist, dass Priester des lateinischen Ritus nicht mehr das Recht haben, die traditionelle Messe zu feiern, sondern nur noch mit Erlaubnis des Bischofs – und des Heiligen Stuhls für diejenigen, die von nun an zum Priester geweiht werden!

Die offensichtliche Frage, die sich angesichts dieser drastischen Maßnahme stellt, ist folgende: Hat ein Papst die Macht, einen Ritus zu degradieren, der seit 1400 Jahren in der Kirche in Kraft ist und dessen wesentliche Elemente aus apostolischer Zeit stammen? Denn wenn der Stellvertreter Christi einerseits über „plena et suprema potestas“ in Angelegenheiten verfügt, die „die Disziplin und Leitung der über die ganze Welt verteilten Kirche“ betreffen, wie es das Erste Vatikanische Konzil lehrt, muss er andererseits die universalen Bräuche der Kirche in Sachen Liturgie respektieren“.

Die entscheidende Antwort wird in Paragraph 1125 des von Johannes Paul II. erlassenen Katechismus der Katholischen Kirche gegeben: „Darum darf kein sakramentaler Ritus nach dem Belieben des Amtsträgers oder der Gemeinde abgeändert oder manipuliert werden. Selbst die höchste Autorität der Kirche kann die Liturgie nicht nach Belieben ändern, sondern nur im Glaubensgehorsam und in Ehrfurcht vor dem Mysterium der Liturgie.“

Zu diesem Text schrieb der damalige Kardinal Joseph Ratzinger folgenden Kommentar: „Es erscheint mir sehr wichtig, dass der Katechismus, indem er die Grenzen der Macht der höchsten Autorität der Kirche im Hinblick auf Reformen erwähnt, die Aufmerksamkeit auf diejenige lenkt, die das Wesen des Primats ist, wie es im Ersten und Zweiten Vatikanischen Konzil betont wurde: Der Papst ist kein absoluter Monarch, dessen Wille Gesetz ist, sondern der Hüter der authentischen Tradition und daher der Erste, der den Gehorsam garantiert. Er kann nicht tun, was er will, und gerade deshalb kann er sich denen widersetzen, die tun und lassen wollen, was sie wollen. Das Gesetz, an das er sich halten muss, ist nicht das Tun ad libitum, sondern der Gehorsam gegenüber dem Glauben. Aus diesem Grund übernimmt er vor der Liturgie die Rolle eines Gärtners und nicht die eines Technikers, der neue Maschinen baut und die alten wegwirft. Der „Ritus“, d.h. die Form des Feierns und des Betens, die im Glauben und Leben der Kirche reift, ist eine verdichtete Form lebendiger Tradition, in der die Sphäre des Ritus die Gesamtheit seines Glaubens und Betens zum Ausdruck bringt und so Gleichzeitig die Gemeinschaft zwischen den Generationen und die Gemeinschaft mit denen, die vor und nach uns beten zum Ausdruck bringt. Somit ist der Ritus wie eine der Kirche geschenkten Gabe, eine lebendige Form der Parádosis.“ [Griechischer Begriff, der in der Bibel 13 Mal verwendet wird und mit Tradition, Unterweisung, Übermittlung übersetzt werden kann.]

In seinem hervorragenden Werk „Die Reform der römischen Liturgie“ entwickelt Msgr. Klaus Gamber – von Kardinal Joseph Ratzinger als einer der größten Liturgiker des 20. Jahrhunderts angesehen – diesen Gedanken weiter. Er geht von der Beobachtung aus, dass die Riten der katholischen Kirche, als verbindliche Formen des Gottesdienstes verstanden, letzten Endes auf unseren Herrn Jesus Christus zurückgehen, sich aber nach und nach weiterentwickelten und sich vom allgemeinen Brauch unterschieden und später durch die kirchliche Autorität bestätigt wurden.

Aus dieser Realität zieht der berühmte deutsche Liturgiker folgende Schlussfolgerungen:

1. „Wenn der Ritus aus dem allgemeinen Brauch heraus entstanden ist – und daran besteht für jeden, der die Geschichte der Liturgie kennt, kein Zweifel –, kann er nicht in seiner Gesamtheit neu erschaffen werden.“ Dies geschah nicht einmal zu Beginn der Kirche, denn „auch die liturgischen Formen der jungen christlichen Gemeinden trennten sich nach und nach vom jüdischen Ritual“.

2. „Da sich der Ritus im Laufe der Zeit weiterentwickelte, könnte er dies auch in Zukunft tun. Diese Entwicklung muss jedoch die Zeitlosigkeit jedes Ritus berücksichtigen und ihn auf organische Weise durchführen (…), ohne mit der Tradition zu brechen und ohne dirigistisches Eingreifen der kirchlichen Autoritäten. Diese hatten in Plenar- oder Provinzkonzilien kein anderes Anliegen, als Unregelmäßigkeiten bei der Ausübung des Ritus zu vermeiden.“

3. „In der Kirche gibt es mehrere unabhängige Riten. Im Westen gibt es neben dem römischen Ritus den gallikanischen (heute verschwunden), den ambrosianischen und den mozarabischen Ritus; im Osten unter anderem der byzantinische, armenische, syrische und koptische Ritus. Jeder dieser Riten durchlief eine autonome Entwicklung, in deren Verlauf sich seine spezifischen Merkmale herausbildeten. Deshalb können Elemente dieser verschiedenen Riten nicht einfach ausgetauscht werden.“

4. „Jeder Ritus bildet eine homogene Einheit. Daher bedeutet die Änderung eines seiner wesentlichen Bestandteile die Zerstörung des gesamten Ritus. Genau das geschah zum ersten Mal in der Zeit der Reformation, als Martin Luther den Kanon der Messe abschaffte und den Einsetzungsbericht unmittelbar mit der Austeilung der Kommunion verband.“

5. „Die Rückkehr zu primitiven Formen bedeutet im Einzelfall nicht, dass der Ritus verändert wurde, und tatsächlich ist diese Rückkehr in gewissen Grenzen möglich. Auf diese Weise gab es keinen Bruch mit dem traditionellen römischen Ritus, als der heilige Papst Pius X. den gregorianischen Gesang in seiner ursprünglichen Form wieder einführte.“

Der berühmte Gründer des Theologischen Instituts Regensburg führt weiter aus: „Während die Revision von 1965 den traditionellen Ritus intakt ließ (…), wurde mit dem ‚ordo‘ von 1969 ein neuer Ritus geschaffen“, den er Ritus modernus nennt, denn „um von einer Kontinuität des römischen Ritus zu sprechen, reicht es nicht aus, dass im neuen Messbuch bestimmte Teile des vorherigen erhalten geblieben sind.“

Um dies aus rein liturgischer Sicht zu beweisen – angesichts der Tatsache, dass schwerwiegende theologische Fehler, wie die Herabstufung des Opfer- und Versöhnungscharakters der Messe, einen eigenen Artikel verdienen –, genügt es, das zu zitieren, was Prof. Roberto de Mattei zu dieser wahren liturgischen Verwüstung sagte:

„Während der Reform wurden nach und nach eine ganze Reihe von Neuerungen und Varianten eingeführt, von denen einige weder vom Konzil noch in der Konstitution Missale Romanum von Paul VI. vorgesehen waren. Das quid novum kann sich nicht auf die Ersetzung des Lateinischen durch Weltsprachen beschränken. Es besteht auch in dem Wunsch, den Altar als „Tisch“ zu begreifen, um den Aspekt eines Mahles und nicht des Opfers hervorzuheben; in celebratio versus populum, als Ersatz der celebratio versus Deum, was zur Aufgabe der Feier nach Osten führt, das heißt zu Christus, der durch die aufgehende Sonne symbolisiert wird; im Fehlen von Stille und Meditation während der Zeremonie und in der Theatralik der Feier, oft begleitet von Gesängen, die dazu neigen, eine Messe zu entweihen, in der der Priester oft auf die Rolle des „Vorsitzenden der Versammlung“ reduziert wird; in der Hypertrophie der Liturgie des Wortes im Verhältnis zur eucharistischen Liturgie; im „Zeichen“ des Friedens, das die Kniebeugen des Priesters und der Gläubigen ersetzt, als symbolische Handlung des Übergangs von der vertikalen zur horizontalen Dimension der liturgischen Handlung; in der Heiligen Kommunion, die von den Gläubigen stehend und in der Hand empfangen wird; beim Zugang der Frauen zum Altar; in der Konzelebration, die zur „Kollektivierung“ des Ritus tendiert. Es besteht vor allem und zuletzt darin, die Gebete des Offertoriums und des Kanons zu ändern und zu ersetzen. Insbesondere die Eliminierung der Worte „mysterium fidei“ aus der Eucharistischen Formel kann, wie Kardinal Stickler bemerkt, als Symbol der Entmystifizierung und damit der Humanisierung des zentralen Kerns der Heiligen Messe angesehen werden.

Die größte liturgische Revolution fand tatsächlich im Offertorium und im Kanon statt. Das traditionelle Offertorium, das die unblutige Opferung der Wandlung vorbereitete und vorwegnahm, wurde durch das Beràkhôth des Kiddusch, d.h. durch die Segnungen des Pessachmahls der Juden ersetzt. Pater Pierre Jounel vom Zentrum der Liturgischen Pastoral und des Hochinstituts für Liturgie in Paris, einer der Spezialisten des Consilium, der die Reform der Liturgie vorbereitet hat, beschrieb in der Zeitung La Croix das grundlegende Element der Reform der Liturgie der Eucharistie: „Die Schaffung von drei neuen Eucharistischen Hochgebeten, während es bis dahin nur eines gab, nämlich das Eucharistische Hochgebet I, das seit dem vierten Jahrhundert im römischen Kanon verankert war. Das zweite stammt aus dem Eucharistischen Hochgebet des [Heiligen] Hippolytus (3. Jahrhundert), wie es Ende des 19. Jahrhunderts in einer äthiopischen Version entdeckt wurde. Das Dritte wurde vom Schema der östlichen Liturgien inspiriert. Das Vierte wurde in einer Nacht von einem kleinen Team um Pater Dr. Gelineau entworfen“.

Der erwähnte P. Joseph Gelineau, S.J. täuschte sich nicht, als er die Reform begeistert begrüßte und erklärte: „Eigentlich handelt es sich um eine weitere Messliturgie. Man muss es ganz klar sagen: Der römische Ritus, wie wir ihn kannten, existiert nicht mehr, er ist zerstört.“

Wie will Papst Franziskus dann in seinem jüngsten Brief an die Bischöfe zum Ausdruck bringen, dass „wer mit Hingabe nach der bisherigen liturgischen Form feiern will, wird keine Schwierigkeit haben im Römischen Messbuch, das nach dem Gedanken des Zweiten Vatikanums reformiert wurde, alle Elemente des Römischen Ritus, insbesondere den römischen Kanon wiederfinden, der eines seiner charakteristischsten Elemente darstellt“? Es scheint eine so bittere Ironie zu sein wie der Titel des Motu proprio „Wächter der Tradition“ …

Wenn der Novus Ordo Missae keine bloße Reform ist und einen solchen Bruch mit dem traditionellen Ritus impliziert, kann die Feier des letzteren nicht verboten werden, wie Msgr. Klaus Gamber wiederholt: „Es gibt kein einziges Dokument, nicht einmal den Codex Iuris canonici, das ausdrücklich besagt, dass der Papst als oberster Hirte der Kirche das Recht hat, den traditionellen Ritus abzuschaffen.“ Ebenso wenig ist nirgends die Rede davon, dass er das Recht hätte, bestimmte liturgische Bräuche zu ändern. Im vorliegenden Fall ist dieses Schweigen von großer Bedeutung. Die Grenzen der plena et suprema potestas des Papstes sind klar festgelegt. Es ist unbestreitbar, dass sich der Papst in dogmatischen Fragen an die Tradition der Weltkirche halten muss und damit, so der heilige Vinzenz von Lérins, an das, was immer, überall und von allen geglaubt wurde (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus). Mehrere Autoren weisen ausdrücklich darauf hin, dass es daher nicht im Ermessen des Papstes liege, den traditionellen Ritus abzuschaffen.“

Mehr noch, sollte er es tun, würde er in diesem Fall Gefahr laufen, sich von der Kirche getrennt zu haben. Msgr. Gamber schreibt tatsächlich, dass „der berühmte Theologe Suárez (+ 1617) unter Bezugnahme auf ältere Autoren wie Cajetan (+ 1534) denkt, dass der Papst schismatisch wäre, wenn er nicht, wie es seine Pflicht ist, die Einheit wahren wollte, und die Verbindung mit dem gesamten Körper der Kirche, beispielsweise wenn er die gesamte Kirche exkommunizieren würde oder alle von der apostolischen Tradition bestätigten Riten ändern würde.“

Wahrscheinlich um dieses Risiko zu vermeiden, erklärten acht der neun Kardinäle – der 1986 von Johannes Paul II. eingesetzten Kommission zur Prüfung der Anwendung des Indult von 1984 –, dass Paul VI. die Alte Messe nicht wirklich verboten habe. Auf die Frage: „Kann ein Bischof heute einem Priester in regulärer Situation verbieten, eine tridentinische Messe zu feiern?“, erklärte Kardinal Stickler außerdem: „Die neun Kardinäle waren sich einig, dass kein Bischof das Recht hatte, einem katholischen Priester die Feier einer tridentinischen Messe zu verbieten.“ Es gibt keinerlei offizielles Verbot die tridentinische Messe zu feiern, und ich denke, der Papst wird kein offizielles Verbot erlassen.“

Papst Franziskus ermächtigte die Bischöfe jedoch im Motu proprio Traditionis Custodes tatsächlich, solche Feiern zu verbieten. So dass die Bischofskonferenz von Costa Rica sich beeilte, gemeinsam zu entscheiden, dass „die Verwendung des Missale Romanum von 1962 oder anderer Ausdrücke der Liturgie vor 1970 nicht gestattet sei“, so dass „kein Priester berechtigt ist, nach der alten Liturgie weiterhin zu zelebrieren“.

Aus all diesen Gründen schließen wir uns voll und ganz den Schlussfolgerungen des Presbiters Francisco José Delgado an: „Ich denke, das Klügste, was man jetzt tun kann, ist, ganz ruhig die Wahrheit über perverse Gesetze zu verteidigen.“ Der Papst kann die Tradition nicht per Dekret ändern oder sagen, dass die Liturgie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil der einzige Ausdruck der Lex Orandi im Römischen Ritus sei. Da dies falsch ist, ist die Gesetzgebung, die sich aus diesem Grundsatz ergibt, ungültig und sollte gemäß der katholischen Moral nicht befolgt werden, was keinen Ungehorsam bedeutet.“

Es bedarf keiner spezialisierten Kenntnis der Ekklesiologie, um zu verstehen, dass die päpstliche Autorität und Unfehlbarkeit Grenzen haben und dass die Pflicht zum Gehorsam nicht absolut ist. Es gibt zahlreiche Autoren von höchstem Kaliber, die ausdrücklich die Legitimität des öffentlichen Widerstands gegen die falschen Entscheidungen oder Lehren von Kirchenhirten, einschließlich des Papstes, anerkennen. Sie wurden häufig in der Studie von Arnaldo Xavier da Silveira mit dem Titel „Öffentlicher Widerstand gegen Entscheidungen kirchlicher Autorität“ zitiert, die im August 1969 von der Zeitschrift Catolicismo veröffentlicht wurde.

Im vorliegenden Fall ist es zulässig, das Motu proprio von Papst Franziskus nicht nur „nicht zu beachten“, sondern sich sogar seiner Anwendung zu widersetzen, nach dem Vorbild des heiligen Paulus (Gal 2,11). Es geht nicht darum, die päpstliche Autorität in Frage zu stellen, für die unsere Liebe und Verehrung immer wachsen muss. Es ist die Liebe zum Papsttum, die uns dazu veranlassen muss, Traditionis Custodes anzuprangern, weil es versucht, den ältesten und ehrwürdigsten Ritus des katholischen Gottesdienstes, bei dem alle Gläubigen das Recht haben, sich (geistig) zu tränken, diktatorisch abzuschaffen.

Der berühmte Theologe Francisco de Vitoria (1483-1486) bemerkt: „Nach dem Naturgesetz ist es erlaubt, Gewalt durch Gewalt abzuwehren. Nun übt der Papst mit solchen Anordnungen und Dispensen Gewalt aus, weil er, wie oben bewiesen, gegen das Gesetz verstößt. Daher ist es erlaubt, sich ihm zu widersetzen. Wie Cajetan bemerkt, sagen wir das alles nicht in dem Sinne, dass es jemandem zusteht, Richter des Papstes zu sein oder Autorität über ihn zu haben, sondern in dem Sinne, dass es erlaubt ist, sich zu verteidigen. Tatsächlich hat jeder das Recht, sich einer ungerechten Handlung zu widersetzen, zu versuchen, sie zu verhindern und sich zu verteidigen.“

Das Modell des entschiedenen Widerstandes, der aber von Verehrung und Respekt zum Papst geprägt ist, an dem Katholiken heute ihre eigene Reaktion orientieren können, ist die Widerstandserklärung gegen die Ostpolitik von Papst Paul VI., die vom verstorbenen Prof. Plinio Corrêa de Oliveira verfasst wurde, unter dem Titel „Die Politik der Entspannung des Vatikans gegenüber den kommunistischen Regierungen – Für die TFP: sich enthalten? oder widerstehen?“. Im entscheidenden Absatz der Erklärung sagt er:

„Das Band des Gehorsams gegenüber dem Nachfolger Petri, das wir niemals brechen werden, das wir aus tiefster Seele lieben, dem wir das Beste unserer Liebe anbieten, dieses Band, das wir in dem Moment küssen, in dem wir von Schmerz erdrückt werden, bekräftigen wir unsere Position. Und auf den Knien blicken wir voller Ehrfurcht auf die Gestalt S.H. Papst Paul VI., und drücken ihm unsere ganze Treue aus.

„In diesem kindlichen Akt sagen wir dem Hirten der Hirten: Unsere Seele gehört Euch, unser Leben gehört Euch. Befehlet uns, was Ihr wollt. Befehlet uns nur nicht, unsere Arme vor dem angreifenden roten Wolf zu verschränken. Dem widerspricht unser Gewissen.“

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „Os fieis tem pleno direito de defesa face a agressã litúrgica de um Papa“ in
https://www.ipco.org.br/o-direito-de-defesa-face-a-agressao-liturgica-de-um-papa

Die deutsche Fassung „Die Gläubigen haben das uneingeschränkte Recht, sich gegen eine liturgische Aggression zu wehren – auch wenn diese vom Papst kommt“ erschien erstmals in 
www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Göttliche Strafen für die Welt laut der seligen Elena Aiello

 

Roberto de Mattei

(2. Teil)

Um von einem Katholiken berücksichtigt zu werden, muss eine Privatoffenbarung folgende Merkmale aufweisen: sie darf nichts enthalten, was dem katholischen Glauben und der katholischen Moral, aber auch dem christlichen gesunden Menschenverstand widerspricht; darüber hinaus muss derjenige, der die Offenbarung empfängt, eine wahrhaft tugendhafte Person und der Autorität der Kirche unterworfen sein, denn es obliegt allein der Kirche, sich über den übernatürlichen Charakter von Visionen und Offenbarungen zu äußern. Schließlich müssen Offenbarungen nicht nach einem sekundären Gut bewertet werden, das sie bewirken können, sondern nach einem echten und absoluten Gut, indem ihre endgültige Ursache sorgfältig untersucht wird (A. Oddone, Visioni e apparizioni. Kriterien für die Unterscheidung, Edizioni La Civiltà Cattolica, Rom 1948 ).

In diesem Geiste schlage ich die Lektüre der Offenbarungen vor, die die selige Elena Ajello im Laufe von über zwanzig Jahren erhalten hat, die in einer schreibmaschinengeschriebenen Sammlung, deren Abschrift ich von Msgr. Francesco Spadafora im Jahr 1977 bekommen habe. Ich berichte über einen großen Teil der Botschaft, die die selige Elena am 27. März 1959, einem Karfreitag, erhalten hat, weil sie meiner Meinung nach die Grundelemente dieser Offenbarungen zusammenfasst: Gottlosigkeit und Korruption in der Welt; die Ankündigung einer schrecklichen Strafe, die über die Menschheit kommt; die Notwendigkeit von Gebet und Buße, um göttliche Strafe zu vermeiden oder zu mildern und um die Stunde des Triumphs des Unbefleckten Herzens Mariens zu beschleunigen.

Das sagt die Muttergottes zu Schwester Elena. „Unzählige Seelen gehen verloren, sie werden vom Satan geführt, und wollen die totale und materielle Herrschaft über die ganze Welt. Gottes Gerechtigkeit wird über die Erde kommen und der größte Teil der Menschheit wird von einem empörten Gott gerichtet werden. Wenn gebetet und Buße getan wird, wird mein Herz triumphieren und die Pforten der Hölle werden nicht siegen; ansonsten wird ein schrecklicher Sturm über die Welt losbrechen, denn die schreckliche Geißel steht vor der Tür; die Stunden der Finsternis kommen immer näher. Die Welt wird von großen Katastrophen heimgesucht werden ... Feuer wird wie Schneeflocken vom Himmel fallen; es wird einen Krieg geben, der von Terror und Tod dominiert wird. Blut wird wie Flüsse fließen; was für ein Massaker! Die Herrscher der Völker haben die Grenze ihrer Verirrung erreicht, sie glauben, im Besitz des Friedens zu sein, aber der Krieg steht bevor, das Feuer wird von Osten nach Westen entzünden; mit ihren tödlichen Waffen werden sie Völker und Nationen zerstören; ein großer Teil der Generation wird vernichtet; Häuser, Bäume werden verbrannt; sie werden die liebsten Dinge zerstören; die Kirchen werden abgerissen (…).

„Wann wird das alles geschehen?“ „Ich (Unsere Liebe Frau) bin es, die sich über die Welt beugt und den Arm meines empörten Sohnes zurückhält; sonst wäre die Welt bereits zum Teil zerstört. Die Sünder lehnen meine Barmherzigkeit ab, dennoch habe ich endlose Beweise meiner Liebe gegeben. Die Priester predigen das Evangelium nicht mehr, sie sind verrückt, sie haben den göttlichen Geist verloren. Das einzige Mittel, die Gerechtigkeit des Vaters zu besänftigen, ist Gebet und Buße mit der Rückkehr zur Kirche... Die ganze Welt weiht sich dem Unbefleckten Herzen Mariens, der Mittlerin zwischen den Menschen und Gott. (…) Der Materialismus schreitet in allen Nationen voran und setzt seinen markanten Marsch des Verderbens und Todes fort. (…) Die christliche Familie existiert nicht mehr; sie machen davon keine Geheimnisse mehr, sie wollen Christus aus Familien, Schulen, Fabriken, der Gesellschaft, dem Gewissen der Menschen vertreiben (…)“.

Die Mutter Gottes am Fuße des Kreuzes betet für die Erlösung der Welt. Jesus antwortet: „Nein, Mutter, denn die Sünder sind hartnäckig, niemand kehrt zu Gott zurück; auf der Welt wird es Verderben und Tod geben. Rom wird bestraft werden, Italien wird beunruhigt und gedemütigt. Die Kirche wird verfolgt. Christus wird auf Erden so viel leiden müssen; welche Ruinen wird er treffen! Die Herde ist dabei, sich zu zerstreuen. Wie viele Priesterseelen haben die Herde verlassen! Betet ohne Unterlass, denn die Stunde ist nahe, damit die Menschheit ihre Fehler erkennt. Russland wird sich über alle Nationen, insbesondere Italien, erheben und die [rote] Flagge auf der Kuppel von St. Peter hissen: [und die Basilika] wird von sehr wilden Löwen umgeben sein! Mein Wort ist klar. Die Welt ist schneller verloren, als man denkt.“

Die Worte der Muttergottes scheinen die heutige Realität abzubilden, doch im Klima der progressiven Euphorie der 1960er Jahre erscheinen sie unverständlich. Auch der Bezug auf Russland, der in den Offenbarungen der seligen Elena Aiello immer wieder auftaucht, erscheint prophetisch.

13. September 1959: „Russland wird seine Fehler in allen Nationen verbreiten, insbesondere in Italien. Italien wird nicht gerettet. Die Geißel des Krieges ist nahe und Italien wird als erstes von den Mächten des Bösen überwältigt werden. Wie viele öffentliche und private Sünden beflecken die heilige Stadt!“.

8. Mai 1960: „Russland ist bereit, alle Kräfte des Bösen zu entfesseln und wird all seine Wut entfesseln. Es wird ein höllischer Sturm werden. Der Krieg wird nahe sein. Russland wird sich gegen verschiedene Nationen stürzen. Das Feuer wird von Ost nach West beginnen. Es wird auch viele Revolutionen in Nordafrika und dann im Nahen Osten geben. Blut wird in Flüssen fließen. Die Zeit ist nicht mehr fern. Priester werden verfolgt; die Kirchen werden entweiht, besonders in der Heiligen Stadt. Betet, dass der Papst nicht in die Hände der Russen fällt.“

16. Juli 1960: „Wenn nicht gebetet wird, wird Italien schlimmer sein als Russland. Es kommt die Verfolgung der Kirche. Viele Priester werden als Märtyrer sterben. Russland wird versuchen, in die Heilige Stadt einzudringen, dem Sitz des Stellvertreters Christi, die von diesen höllischen Monstern entweiht wird.“

22. August 1960: „Die schreckliche Stunde schreitet über die Welt. Mehrere Nationen, insbesondere Italien, werden von blutigen Revolutionen betroffen sein. Russland hat Geheimwaffen gegen Amerika, gegen Frankreich und gegen Deutschland vorbereitet. Der Krieg ist nahe. Der Rhein in der Schweiz wird voller Leichen und Blut sein. Der Papst wird sehr viel leiden müssen. Der brüllende Löwe wird auf den Stuhl Petri vorrücken, um seine Irrtümer zu verbreiten. Russlands Galle wird alle Nationen vergiften, insbesondere Italien. Betet viel und bittet um Gebete, besonders in den Monaten Oktober und November, und denket nicht, dass es sich um leere Worte handelt – es sind ernste Offenbarungen. Wann wird das alles passieren? Die Zeit ist nicht mehr fern und alles wird wahr.“

Damit endet das Maschinenscript, das die Offenbarungen Jesu und Mariens an die selige Elena Aiello enthält. Natürlich muss man beim Lesen dieser Botschaften bedenken, dass die Zeiten der göttlichen Vorsehung anders sind als die der Menschen und dass Gebete Strafen verzögern oder mildern können. Gott hat es nicht eilig (Weish 12, 1-10): Er wartet auf die Erfüllung der Zeiten und führt seine Pläne unfehlbar aus (Jes 46, 11).

Der ständige Verweis auf Russland bestätigt die Prophezeiung von Fatima, wonach „Russland seine Irrtümer in der ganzen Welt verbreiten und Kriege und Verfolgungen der Kirche verursachen wird“. Wenn jemand einwendet, dass das kommunistische Russland heute nicht mehr existiert, antworten wir, dass weder Russland noch der Westen zum wahren Glauben sich bekehrt haben und dass die öffentlichen Sünden der Welt, vom Osten bis zum Westen des Planeten, exponentiell zugenommen haben. Wie kann man sich vorstellen, dass die von Gott angekündigte Strafe aufgehoben wurde? Und wenn die Strafe aufgrund ihrer Sünden immer noch auf der Welt lastet, warum sollte Gott, der in seinen Plänen unveränderlich ist, das ändern, was er durch Unsere Liebe Frau in Fatima angekündigt hatte, nämlich dass Russland das Instrument seiner Strafe sein würde? Die Fakten liegen vor unseren Augen. Russland ist am 22. Februar 2022 in die Ukraine einmarschiert und droht mit dem Einsatz von Atomwaffen und Hyperschallraketen, die mit einer fünfmal höheren Geschwindigkeit als der Schall fliegen können. Die Gefahr eines Massakers schwebt weitaus ernster über der Menschheit als noch vor sechzig Jahren.

Zwei schreckliche Kriege verwüsteten das 20. Jahrhundert. Stehen wir am Vorabend eines neuen Weltbrandes? Und wie und wann wird Russland zum wahren Glauben finden und die Prophezeiung von Fatima erfüllen, die am Ende der Katastrophe den Triumph des Unbefleckten Herzens Mariens angekündigt hat? Nur Gott kennt die Zukunft, aber die Botschaften der seligen Elena Aiello können für uns eine Quelle der Betrachtung und des Gebets sein. 

 

Aus dem Italienischen mit Hilfe von Goggle-Übersetzer von „I castighi divini sul mondo secondo la beta Elena Aiello – secunda parte“ in https://www.corrispondenzaromana.it/i-castighi-divini-sul-mondo-secondo-la-beata-elena-aiello-2-parte/

Die deutsche Fassung „Göttliche Strafen für die Welt laut der seligen Elena Aiello“ (2. Teil) erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Bild aus der italienischen Version in „Corrispondenza Romana“

Göttliche Strafen für die Welt nach der seligen Elena Aiello

Elena-Aiello-Stignatisierte-Visionaerin-1985-1961
1030x438-1-768x327

 Von Roberto de Mattei

1977 schenkte mir Monsignore Francesco Spadafora (1913–1997), ein bedeutender Bibelwissenschaftler und damaliger Professor an der Päpstlichen Lateranuniversität, einen 42seitigen maschinengeschriebenen Text mit den „Offenbarungen Jesu und der Gottesmutter an die Generaloberin Schwester Elena Aiello, Gründerin der Kleinen Schwestern vom Leiden Unseres Herrn Jesus Christus“, die diese Ordensfrau zwischen dem 15. April 1938 und dem 22. August 1960 erhielt. Msgr. Spadafora, der der Seherin über fünfundzwanzig Jahre lang nahestand und sie bis in den Tod begleitete, hatte ihr ein Buch mit dem Titel „Suor Elena Aiello ‚a monaca santa‘“ („Sr. Elena Aiello, ‚eine heilige Ordensfrau‘“, Verlag Città nuova, Rom 1964) gewidmet. Einen Teil dieser Privatoffenbarungen veröffentlichte ich in einem Artikel mit dem Titel „Göttliche Strafen für Italien und die Welt“, der am 30. Januar 1978 in der Ausgabe 33 der Zeitschrift Cristianità erschien. Pater Livio Fanzaga hat diesen Text am 23. Februar 2022 bei Radio Maria wiederveröffentlicht und kommentiert. Auch die Monatszeitschrift Catolicismo, die in São Paulo, Brasilien, erscheint, widmete kürzlich einen Artikel von Luis Dufaur den Visionen von Schwester Elena Aiello („Mensagens para um mundo em conflagração“, „Botschaften für eine Welt in Flammen“ in: Catolicismo, Nr. 866, Februar 2023, S. 26–35).

Schwester Elena Aiello wurde am 10. April 1895 in Montalto Uffugo, in der Provinz Cosenza, geboren. Ihr Leben war eng mit dem der Ordensgemeinschaft verbunden, die sie 1928 mit dem Ziel gründete, sich um Waisenkinder zu kümmern und sie christlich zu erziehen: die Kleinen Schwestern vom Leiden Unseres Herren Jesus Christus, die in die geistigen Fußstapfen des heiligen Franz von Paola treten, des kalabrischen Thaumaturgen, der nur wenige Kilometer von Schwester Elenas Geburtsort entfernt geboren wurde.

Am 2. Januar 1948, zwanzig Jahre nach ihrer Gründung, erhielt die Kongregation die kirchliche Anerkennung. Bei einer Begegnung mit Papst Pius XII. während des Heiligen Jahres 1950 fragte Schwester Elena ihn, ob er der Meinung sei, daß dieses Werk dem Herzen der Kirche entspreche. Der Papst antwortete ihr: „Ihr Werk wird nicht enden, denn es gründet sich auf die Vorsehung“. Schwester Elena Aiello starb am 19. Juni 1961 in Rom. Johannes Paul II. erklärte sie am 22. Januar 1991 für verehrungswürdig und Benedikt XV. sprach sie am 14. September 2011 selig. Das Seligsprechungsdekret erinnert daran, daß Elena Aiello den Heiligen Vater und die Kirche zutiefst liebte. Als ausgesprochen eucharistische Seele pflegte sie zu sagen: „Die Eucharistie ist die wesentliche Nahrung meines Lebens, der tiefe Atem meiner Seele, das Sakrament, das meinem Leben und allen Handlungen des Tages einen Sinn gibt“. Ihr Charisma lässt sich in dem Satz zusammenfassen, den sie fast litaneiartig wiederholte: „Es gibt keine Liebe ohne Leiden“.

Vom 2. März 1923 bis zu ihrem Tod durchlebte Schwester Helena an jedem Freitag der Fastenzeit, insbesondere an jedem Karfreitag, die Passion unseres Herrn, mit Leiden, Blutschweiß, Visionen und Offenbarungen. Das wiederkehrende Thema dieser Offenbarungen war die Ankündigung einer göttlichen Strafe für die in Sünde versunkene Menschheit. Am 16. März 1951 sagt Jesus zu ihr: „Die Menschen haben einen Wirbelsturm des Hasses gegen Gott geschleudert. Mein Herz blutet, weil die Menschen mich empören. Überall suche ich die Sünder: Sie sind von der Sünde verblendet. Die Welt lebt außerhalb des Christentums. (…) Die Geißel ist nahe; die Pein ist groß; zu zahlreich sind die Verbrechen; ungeheuer sind die Gefahren, die der Menschheit drohen: Der Krieg mit seinen furchtbaren Waffen wird Verderben und Tod über jedes einzelne Volk bringen. Hilf mir zu leiden… du mußt das Opfer für die verderbte Welt sein.“

Das Schicksal der Kirche und der Stadt Rom steht im Mittelpunkt der Offenbarungen der Seherin. Am 7. August 1954 sagt ihr die Gottesmutter: „Rom wird sehr heimgesucht werden, weil es mit sehr schweren Sünden befleckt ist. Der Sumpf der Sünde hat seinen Höhepunkt erreicht, und [Rom] ist zu einem Schauplatz von Verbrechen und Söldnern gemacht worden. Rom muß viel leiden, denn es ist die heilige Stadt, die verunreinigt ist, und deshalb wird sie von der Geißel des Krieges heimgesucht, aber nicht zerstört werden. Ich werde niemals zulassen, daß der Sitz des Stellvertreters Christi zum Schlachtfeld wird: Ich werde mit Dir meine Arme als Zeichen des Schutzes ausbreiten; und alle werden es in den Ereignissen, die sich ergeben, erkennen müssen. Ich werde mein Werk vollenden. In jeder Stadt, an jedem Ort werden nur wenige gerettet werden, denn die Geißel des Krieges ist nahe.“

Am 4. März 1955 offenbarte die Gottesmutter: „Die Kirche wird sehr erschüttert werden: Ein Drittel der Menschen wird sich retten.Die Geißel des Krieges ist nahe. Die Zeit ist nicht mehr fern und die Welt wird zu einem Vulkan aus Feuer und einem Strom aus Blut werden.“ Am 8. April 1955: „Seht: Die Engel, die Gefäße voller Feuer tragen, sind wie viele Fackeln. Jeder zweite Engel wird diese Fackeln tragen (sie waren wie viele Baumstämme). Sie werden benutzt, um sie auf die Welt zu werfen. Die Strafe wird furchtbar sein. Sie werden auf die Welt herabkommen, wie viele Feuerblitze, die von den Engeln auf die Erde geworfen werden. Das Feuer wird sich ausbreiten. Ein einziger Schlag, doch er wird nicht den Tod aller verursachen. Die Menschen werden entsprechend ihrer Schuld, die sie gegenüber der göttlichen Gerechtigkeit haben, bestraft werden.“

Die Ähnlichkeiten mit der Botschaft von Fatima sind beeindruckend. Am 7. Oktober 1956 berichtete Schwester Elena: „Rußland wird seine Irrtümer über die ganze Welt verbreiten, mit Verfolgungen gegen die Kirche, die Priester und gegen Christus auf Erden wird es ungeheure Umwälzungen auslösen; die Tragödie wird schrecklich sein, die Menschen werden vernichtet werden (…) Ein nie zuvor gesehener Krieg wird kommen; alle Nationen werden sich auf das Schlachtfeld begeben!“ Und am 5. April 1957: „Rußland wird alle Mächte des Bösen auf alle Nationen schleudern; der beste Teil der Diener Gottes wird durch die Läuterung der größten Geißel gehen, die die Weltgeschichte je gesehen hat.“

Die Rettung der Welt liegt im Unbefleckten Herzen Mariens. Am 22. August 1957 sagte die Gottesmutter: „Um die Seelen vor der Hölle zu retten, muß die Verehrung des Unbefleckten Herzens Mariens, der Mittlerin zwischen den Menschen und Gott, durch die Weihe der Familien an mein Herz und an das Herz Jesu verbreitet werden.“ Und am 8. Dezember desselben Jahres: „Es muss eine Legion von Seelen gebildet werden, ein Apostolat an das Unbefleckte Herz Mariens, Mittlerin und Königin des Universums.“

Am 11. Februar 1958 wiederholte die Gottesmutter: „Die christliche Welt ist in Gefahr, weil sie vom Materialismus bedroht ist: Der Sündenpfuhl, besonders in der Ewigen Stadt, hat seinen Höhepunkt erreicht. (…) Mein Sohn, der engelhafte Hirte, wird in diesen Tagen viel zu leiden haben; und es werden Todesqualen sein… Wir müssen viele Glaubensakte voll Eifer vollbringen, um für den Angriff bereit zu sein, um die Rechte des Unbefleckten Herzens Mariens, der Mittlerin zwischen den Menschen und Gott, zu verteidigen, denn meine Stunde ist nahe.“

Die Prophezeiungen von Schwester Elena Aiello verbreiteten sich vor allem nach ihrem Tod, wurden aber aufgrund ihres apokalyptischen Charakters, den der Optimismus jener Jahre nicht zuließ, nicht beachtet. Am 11. Oktober 1962 verurteilte Papst Johannes XXIII. in der berühmten Ansprache Gaudet mater ecclesia („Es freut sich die Mutter Kirche“), mit der er das Zweite Vatikanische Konzil eröffnete, die „Unglückspropheten“. Und als „Unglücksprophezeiungen“ mußten in der Ära des Dialogs, der Entspannung und von Pacem in Terris jene von Schwester Elena Aiello erscheinen. Heute hat sich das Klima geändert, aber die Möglichkeit einer göttlichen Strafe wird weiterhin aus den Köpfen der Menschen verbannt. Eine der fadenscheinigsten Begründungen für die Ablehnung der Warnungen der seligen Aiello ist, daß seit ihrem Tod sechzig Jahre vergangen sind und ihre Prophezeiungen, die sich nicht erfüllt haben, nun der Vergangenheit angehören. Man vergißt jedoch, daß die Zeiten der Menschen anders sind als die Zeiten Gottes, der alles im Licht der Ewigkeit mißt. Wenn sich eine vom Herrn angekündigte Züchtigung verzögert, bedeutet das nicht, daß sie nicht kommt, sondern daß sie umso schwerer ausfällt, je mehr sie sich verzögert. Die Härte der Strafe steht in der Tat im Verhältnis zur Schwere der Sünde, aber auch zur Dauer der Zeit, die Gott zur Umkehr gewährt. Den Menschen wird Zeit zur Umkehr gegeben, und wenn dies nicht geschieht, wird die Barmherzigkeit durch göttliche Gerechtigkeit ersetzt.

Skeptiker werden mit den Schultern zucken, aber die Kirche hat die kalabrische Seherin seliggesprochen, ohne in ihren Schriften etwas Verwerfliches zu finden. Niemand ist verpflichtet, den Offenbarungen der seligen Elena Aiello zu glauben, aber der kluge Katholik wendet seine Unterscheidungskraft auf jede Stimme an, die vom Himmel kommen könnte, denn die göttliche Vorsehung benutzt diese Stimmen, um die Seelen in den dunkelsten Zeiten der Geschichte zu führen.

(Teil 1 - Fortsetzung folgt)

 20 Aprile 2023
Quelle: Katholisches Info
Bildquelle: Aleteia (https://it.aleteia.org/)

 

Übernommen aus
https://www.corrispondenzaromana.it/international-news/gottliche-strafen-fur-die-welt-nach-der-seligen-elena-aiello-teil-1/

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

 

 

 

Wie das Neuheidentum mit der Idee der Kinderopfer in unsere Kultur Einzug hält

 von Edwin Benson

10. Mai 2023

Alte heidnische Praktiken wie Kinderopfer werden wieder angewendet.

In seiner Mai-Ausgabe 2023 veröffentlichte das politische Magazin Commentary einen ausführlichen Aufsatz mit dem Titel „Die Rückkehr des Heidentums“. Der Hauptpunkt des Artikels war, dass alte heidnische Praktiken wieder in Gebrauch kommen und in vielen „modernen“ Bewegungen verankert sind.

Alt und doch modern

Der Artikel beginnt mit einem Bericht über den sogenannten Transgender-Mörder, der am 27. März 2023 drei Kinder und drei Erwachsene in einer Schule in Tennessee ermordete. Der Autor Liel Leibovitz sieht in dieser Tat und ihrer Berichterstattung in den Mainstream-Medien ein starkes Element des Heidentums – die Bereitschaft, Kinder zu opfern.

„[Kinder waren] das ultimative Opfer an die Götter – ein Beweis dafür, dass der heidnische Gläubige in seinem Glauben so sicher war, dass er seine eigenen Nachkommen opfern würde, um den Göttern die Stärke seines Glaubens zu beweisen…“

Herr Leibovitz scheint ein ungewöhnlicher Kandidat zu sein, der ernsthaft über Heidentum schreibt. Er hat einen Ph.D.-Titel von der Columbia University und hat für die notorisch linken Zeitungen The Nation und The New Republic geschrieben. Er schreibt eine Kolumne für die katholischfreundliche Zeitschrift First Things.

Die Schießerei in einer Schule in Memphis scheint ebenfalls ungewöhnlich zu sein und lässt heidnische Untertöne erkennen. Dieses Ereignis scheint durch und durch modern zu sein. Das Wort „Transgender“ war bis vor wenigen Jahren kaum zu hören – und bis vor Kurzem wurden seine Vorläufer noch als psychisch gestörte behandelt. Nie zuvor wurden diese beiden Elemente in einer einzigen Gräueltat zusammengeführt.

Obwohl das Heidentum oft ignoriert wird, nimmt es zu. Etwa 8.000 Amerikaner praktizierten es 1990. Diese Zahl stieg bis 2008 auf 340.000. Heute bekennen sich schätzungsweise 1,5 Millionen Anhänger „zu einer Reihe von heidnischer überlieferten Glaubensrichtungen, von Wicca bis zur Wikinger, was das Heidentum zu einer der am schnellsten wachsenden Glaubensrichtungen des Landes macht.“

Herr Leibovitz liefert auch einen Schlüssel zu dieser wachsenden Popularität. „[Heidentum] kann auf das folgende Prinzip reduziert werden: Nichts ist wahr, alles ist erlaubt“. Diese Parole erinnert an die Sechzigerjahre-Schlagworte „Es ist verboten zu verbieten“ und „Mach dein eigenes Zeug“.

Wenn der Commentary-Artikel jedoch eine Schwäche hat, dann darin, dass er zu wenig Platz für die Beschreibung dessen einnahm, was Heidentum eigentlich war – oder ist. Obwohl der Artikel diesen Aspekt nicht völlig außer Acht ließ, konzentrierte er sich verständlicherweise auf Kinderopfer. Ein umfassenderer Blick auf die Definition des Heidentums und seiner Praktiken macht die Zusammenhänge jedoch verständlicher.

Was ist Heidentum eigentlich?

Die Katholische Enzyklopädie definiert und bietet eine spezifischere Beschreibung des Heidentums.

„Heidentum (Paganismus) umfasst im weitesten Sinne alle Religionen außer der von Gott geoffenbarten wahren Religion und im engeren Sinne alles außer das Christentum, Judentum und Mohammedanismus“. Der Begriff wird auch gleichweise als Polytheismus verwendet.

„Er leitet sich vom lateinischen pagus ab, woher pagani kommt(d. h. diejenigen, die auf dem Land leben), ein Name für die Landbevölkerung, die im Heidentum verblieb, nachdem die Städte christlich geworden waren“.

Bestimmte Überzeugungen verbinden diese ländlichen Römer mit den modernen städtischen Heiden.

Anbetung der Geschöpfe statt des Schöpfers

Die Katholische Enzyklopädie beschreibt mehrere Aspekte des Heidentums, der erste davon ist der „Totemismus“. Hierbei handelt es sich um die Verwendung oft verzerrter Tier-, Menschen- oder Natursymbole, denen Gläubige eine wichtige Bedeutung beimessen. Ein hervorragendes Beispiel wäre der Regenbogen – ein Symbol, mit dem die LGBT-Bewegung ihre Forderungen repräsentiert. Es gibt keinen tatsächlichen Zusammenhang zwischen Homosexualität und dem meteorologischen Phänomen.

In diesem speziellen Fall liegt eine doppelte Bedeutung vor, da die Homosexuellen das Zeichen verfälschten, mit dem Gott Noah sagte, dass er die Erde nie wieder überfluten würde. „Meinen Bogen setze ich in die Wolken: er soll ein Bundeszeichen zwischen mir und der Erde sein“ (Gen 9,13). „Wenn der Bogen in den Wolken steht, dann werde ich ihn ansehen, um des immerwährenden Bundes zu gedenken, der zwischen Gott und allen Lebewesen jeglicher Art auf Erden besteht. Gott sprach zu Noe: Dies ist das Zeichen des Bundes, den ich zwischen mir und allen Lebewesen auf Erden stifte“ (Gen 9,16-17).

Ein weiterer verbreiteter Glaube im modernen Heidentum ist der Animismus, der die Eigenschaften der menschlichen Seele auch Tieren, Pflanzen und unbelebten Objekten wie der Sonne und dem Mond zuschreibt. Heutzutage ist dies häufig ein Merkmal vieler Ökologen, die Bäumen, Flüssen und bestimmten seltenen Pflanzen „Geister“ zuschreiben. Ein Großteil der „Biodiversitäts“-Bewegung hängt mit der Idee zusammen, dass jede Pflanzenart etwas zur Erde beiträgt, auch wenn dieses „Etwas“ undefinierbar ist. Das Wiederaufleben des Druidentums im modernen Leben ist ein Ergebnis des wiederbelebten Geistes des Animismus.

Der Dualismus ist ein weiterer Aspekt des antiken Heidentums, der wieder in das moderne Leben und Denken Einzug hält. Er lehrt, dass Geist und Körper nur am Rande miteinander verbunden sind und dass die Vernunft dem Körper von Natur aus überlegen ist. Deshalb muss der Körper verachtet und das „Leben des Geistes“ geschätzt werden. Solche Überzeugungen waren typisch für die Gnostiker, die nicht glauben wollten, dass unser Herr eine tatsächliche menschliche Gestalt angenommen haben könnte. Heutzutage ist es in vielen heidnischen Praktiken zu finden, die aus dem Buddhismus und Hinduismus stammen und durch „New-Age“-Lehren und Yoga Einzug in das moderne Leben gehalten haben.

Kinderopfer

Wie bereits erwähnt, konzentrierte sich ein Großteil des Commentary-Artikels auf Kinderopfer.

Bedauerlicherweise wurde in dem Artikel die häufigste Form der Kinderopferung in der heutigen Welt, die Abtreibung, so gut wie nicht erwähnt. Wie die Alten, die ihre Neugeborenen in Vulkane warfen, um die Geister zu besänftigen, werfen viel zu viele moderne Menschen ihre ungeborenen Kinder in vergeblichen Versuchen weg, um ihr eigenes Leben zu „verbessern“ oder zu „erleichtern“.

Gleichzeitig liefert der Artikel weitere relevante Beispiele für Kinderopfer. Wie, so die Frage, seien die Covid-bedingten Schulschließungen zu erklären? Die Tatsache, dass Kinder weitgehend immun gegen Covid waren, spricht stark dafür, dass die amerikanischen Schulen wie in den meisten europäischen Ländern hätten geöffnet bleiben sollen. In einer äußerst unruhigen Zeit hätte der reguläre Schulbetrieb viel dazu beigetragen, unseren Kindern die Gewissheit zu geben, dass das Leben wieder zur Normalität zurückkehren würde. Die Schulen schlossen jedoch und blieben geschlossen.

Herr Leibovitz listet die traurigen Folgen auf: „dramatische Anstiege von psychischen Krisen bei Jugendlichen, starker Rückgang der grundlegenden akademischen Fähigkeiten und nahezu alle anderen Merkmale menschlichen Elends, die unsere Kinder befallen.“

Der Artikel erwähnt auch die Neigung linker Eltern und Lehrer, Kinder in ihre politischen Kämpfe einzubeziehen. Dieser Punkt ist weniger stichhaltig, aber es gibt Beweise dafür. In vielen Lehrplänen linker Schulen wird „soziales Handeln“ der Schüler als eines ihrer Hauptziele genannt. Bewegungen wie Scholastic – die Anbieter unzähliger „Buchmessen“ für Grundschulen – erzeugen und präsentieren ganze Reihen von Kinderliteratur, die darauf abzielt, diejenigen zu verehren, die protestieren. Ein besonders ungeheuerlicher Titel ist „Take the Mic: Fiktionale Geschichten des alltäglichen Widerstands“ für Kinder ab zwölf Jahren. Wer denkt, dass Heranwachsende lernen müssen, Widerstand zu leisten, hat noch nie einen solchen mitgemacht.

Tatsächlich enthält dieser Artikel mehrere berechtigte Argumente, auch wenn er die Abtreibung außer Acht lässt. Der Geist des modernen Heidentums ist heute sehr lebendig. Die geistigen Feinde der Menschheit sind dieselben wie immer. Satan muss keine neuen Werkzeuge herstellen, wenn die alten so gut funktionieren.

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Goggle-Übersetzer von „How neopaganism enters our culture with the idea of child sacrifice“ in
 https://www.tfp.org/how-neo-paganism-enters-our-culture-with-the-idea-of-child-sacrifice/?PKG=TFPE3075

Die deutsche Fassung „Wie das Neuheidentum mit der Idee der Kinderopfer in unsere Kultur Einzug hält“ erschien erstmals in
www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Kardinäle Roche und Cantalamessa: Die Messe von Paul VI. entspricht einer neuen Theologie

 

Gastbeitrag von José Antonio Ureta

Die Kardinäle Arthur Roche und Raniero Cantalamessa anerkannten indirekt (vielleicht unbeabsichtigt), was Kritiker des Novus Ordo Missae von Paul VI. seit über fünfzig Jahren sagen: Der neue Ritus entspricht einer neuen Theologie, die „sowohl im Ganzen als auch in ihren Einzelheiten eine bemerkenswerte Aussage darstellt.“ Die Neue Messe entspricht nicht der katholischen Theologie der Messe, wie sie in der 22. Sitzung des Konzils von Trient formuliert wurde.“[1]

Als britische Landsleute am 19. März 2023 im BBC-Radio die Einschränkungen der Feier des traditionellen lateinischen Ritus in Frage stellten, erklärte Kardinal Roche, Präfekt des Dikasteriums für den Gottesdienst: „Sie wissen, dass sich die Theologie der Kirche verändert hat. Während zuvor der Priester aus einer gewissen Entfernung das gesamte Volk vertrat. Es wurde gewissermaßen durch diese Person kanalisiert, der die Messe alleine zelebrierte. Nicht nur der Priester zelebriert die Liturgie, sondern auch diejenigen, die mit ihm getauft wurden. Und das ist eine enorme Aussage.“ [2]

Einige Tage später, während der vierten Fastenpredigt für die Römische Kurie, sagte Kardinal Cantalamessa, Prediger des Päpstlichen Hauses:

Die katholische Liturgie erlebte einen Wandel von einer Handlung mit starker sakraler und priesterlicher Prägung hin zu einer eher gemeinschaftlichen und mitwirkenden Handlung, bei der das ganze Volk Gottes seinen Teil hat und jeder seinen eigenen Dienst hat. ...

... Am Anfang der Kirche und in den ersten drei Jahrhunderten war die Liturgie wirklich eine „Liturgie“, das heißt das Handeln des Volkes (laos – Volk – gehört zu den etymologischen Bestandteilen des Wortes leitourgia). Aus dem heiligen Justin, aus der Traditio Apostolica des heiligen Hippolytus und anderen Quellen dieser Zeit erhalten wir eine Vision der Messe, die der reformierten von heute sicherlich näher kommt als der der Jahrhunderte, die hinter uns liegen. Was ist passiert? Die Antwort ist ein unangenehmes Wort, an dem wir jedoch nicht vorbeikommen: Klerikalisierung! In keinem anderen Bereich war es auffälliger als in der Liturgie.

Der christliche Gottesdienst und insbesondere das eucharistische Opfer erlebten sowohl im Osten als auch im Westen einen raschen Wandel von einer Handlung des Volkes zu einer Handlung des Klerus. [3]

Entspricht es dem katholischen Dogma, zu sagen, dass das eucharistische Opfer eine Handlung des Volkes sei und dass es durch unzulässige „Klerikalisierung“ zu einer Handlung des Klerus geworden sei? Nein, es entspricht nicht. In der Heiligen Messe ist der Zelebrant nicht nur „Vorsitzender der Versammlung“, sondern der einzige sacerdos, der das Opfer in persona Christi darbringt.

Um jeden Zweifel auszuräumen, genügt es, zu lesen, was Pius XII. in seiner Enzyklika Mediator Dei lehrt:

„Nur den Aposteln und späterhin denen, die rechtmäßig von ihnen und ihren Nachfolgern die Handauflegung empfangen haben, wird die priesterliche Gewalt erteilt, kraft deren sie gegenüber dem ihnen anvertrauten Volk die Person Jesu Christi darstellen, vor Gott aber eben dieses ihr Volk vertreten.“ (Nr. 43).

Daher „handelt der Priester in der Heiligen Messe nur deshalb für das Volk, weil er Jesus Christus vertritt, der das Haupt aller seiner Mitglieder ist und sich an ihrer Stelle hingibt“. Daher tritt er als Diener Christi zum Altar, der Christus untergeordnet, aber dem Volk überlegen ist (Heiliger Robert Bellarmin, De missa II c.l.). Das Volk hingegen kann, da es in keiner Weise den göttlichen Erlöser darstellt und kein Mittler zwischen sich und Gott ist, in keiner Weise die priesterliche Gewalt besitzen“ (Nr. 84).

Zweifellos müssen die anwesenden Gläubigen am Opfer des Priesters am Altar mit den gleichen Gefühlen teilnehmen, die Jesus Christus am Kreuz hatte, und „mit ihm und durch ihn sollen sie ihre Opfer darbringen und in Gemeinschaft mit ihm sich selbst opfern.“ (Nr. 80).

Um Missverständnissen vorzubeugen, betonte Pius XII.: „Die Tatsache, dass die Gläubigen am eucharistischen Opfer teilnehmen, bedeutet jedoch nicht, dass sie auch mit priesterlicher Macht ausgestattet sind“ (Nr. 82).

Das Beharren von Papst Pacelli war notwendig, denn schon damals behaupteten einige fälschlicherweise, „dass der Befehl, mit dem Christus seinen Aposteln beim Letzten Abendmahl die Macht gab, das zu tun, was er selbst getan hatte, direkt für die gesamte christliche Kirche gilt. ... Deshalb betrachten sie das eucharistische Opfer als eine „Konzelebration“ im wörtlichen Sinne dieses Begriffs“ (Nr. 83).

Um diesem Irrtum entgegenzuwirken, lehrte Mediator Dei, dass „die unblutige Opferung bei den Worten der Weihe, wenn Christus im Zustand eines Opfers auf dem Altar gegenwärtig gemacht wird, vom Priester und von ihm allein als Stellvertreter Christi durchgeführt wird.“ nicht als Vertreter der Gläubigen“ (Nr. 92).

Daher können private Messen ohne Beteiligung des Volkes nicht verurteilt werden, ebenso wenig wie die gleichzeitige Feier mehrerer privater Messen an verschiedenen Altären, wobei fälschlicherweise „der soziale Charakter des eucharistischen Opfers“ behauptet wird (Nr. 96). [4]

Diese Auszüge aus der großen liturgischen Enzyklika von Pius XII. zeigen, dass ungeachtet des Bedauerns Kardinal Cantalamessa’s, die Farce der „Klerikalisierung“ der Heiligen Messe nicht die Folge des menschlichen Verfalls im Laufe der Zeit ist, sonder auf einen göttlichen Plan. Jesus führte gleichzeitig das eucharistische Opfer und das Amtspriestertum ein und gewährte seinen Dienern (den Priestern) das ausschließliche Privileg, es auf den Altären auf unblutige Weise bis zum Ende der Zeit zu erneuern.

Der Kapuzinerprediger des päpstlichen Hauses geriet noch mehr in Treibsand, als er erklärte, dass die frühen christlichen Gemeinschaften „eine Vision der Messe hatten, die der reformierten (neuen) von heute sicherlich näher kommt als die der letzten Jahrhunderte hinter uns.“ Wenn dies wahr wäre, gäbe es zwei Möglichkeiten:

Im besten Fall würde die Vision der Messe, wie sie in der von Paul VI. verkörpert wird, einen theologischen Rückschritt darstellen, da es vom frühen dritten bis zur zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine „organische Entwicklung“ des depositum fidei über das Priestertum und das Opfer des Altars gab – d. h. zu ihren besseren theologischen Verständnis. In der Tat ist der „Rückgang von einer relativ jungen Vergangenheit zu einer älteren und ursprünglicheren Vergangenheit“ keine „Bereicherung“ [5], wie Kardinal Cantalamessa es ausdrückte, sondern eine Verarmung, da dadurch die Sicht der Kirche auf die Messe des Lichts beraubt wird, das ihr zukommt von den dogmatischen Definitionen des Zweiten Konzils von Nicäa, des Vierten Lateran, Florenz und (hauptsächlich) des Ökumenischen Konzils von Trient sowie die Einsichten vieler Giganten der Theologie und der eucharistischen Frömmigkeit, wie der Heiligen Thomas von Aquin, Robert Bellarmin, Leonard von Port Maurice und Peter Julian Eymard.

Im schlimmsten Fall würde die im Novus Ordo Missae von Paul VI. verkörperte Vision der Messe eine theologische Abkehr von den Glaubensdogmen darstellen, die in „den Jahrhunderten hinter uns“ definiert wurden und die der angeblich „klerikalen“ Vision des Priestertums und der Eucharistie, die die traditionelle lateinische Messe prägen – deren Struktur bis zum Novus Ordo Missae 1969 von Papst Paul VI. seit den unternommenen Änderungen von hl. Papst Damasus I. (gest. 384) und des hl. Papst Gregor I. (gest. 604) praktisch unverändert zugrunde lagen.

Arthur Kardinal Roche scheint dieses Worst-Case-Szenario zu übernehmen. Für ihn hat sich „die Theologie der Kirche verändert“.

Leider verkörpert die Neue Messe von Paul VI. einen Wandel in der Theologie, nicht nur in Bezug auf diesen Aspekt der angeblichen „Klerikalisierung“ der antiken Liturgie. In Anlehnung an Desiderio Desideravi schrieb ich, dass die Grundsätze, auf die sich Papst Franziskus zur Verteidigung der Liturgiereform berief, in mehrfacher Hinsicht im Widerspruch zu Mediator Dei stehen (den vollständigen Artikel finden Sie hier). Ich habe insbesondere Folgendes hervorgehoben:

1. Eine systematische Umkehrung zwischen dem primären Zweck der Anbetung Gottes und dem untergeordneten Zweck der Heiligung der Seelen[6];

2. Verschleierung der zentralen Bedeutung der erlösenden Passion zugunsten der glorreichen Auferstehung[7];

3. Betonung des Gedenkens zum Nachteil des Opfercharekters[8];

4. Herabstufung des Status des zelebrierenden Priesters auf den eines „Vorsitzenden der Versammlung“.[9]

Angesichts dieser radikalen Veränderungen fragte ich mich, ob die Neue Messe von Paul VI. dem Glauben aller Zeiten entspricht.[10] Die Kardinäle Roche und Cantalamessa haben anerkannt, dass sie eine andere „Vision“ der Liturgie verkörpert, weil sich die Theologie der Kirche in Bezug auf die Messe angeblich geändert hat.

Im Vorfeld dieser illustren Kardinäle erklärten zwei prominente Vertreter des französischen Progressismus, Alain und Aline Weidert, dasselbe. Sie schrieben eine Kolumne in der Zeitung La Croix, in der sie das Motu proprio Traditionis custodes von Papst Franziskus lobten und den ausdrücklichen Titel „La fin des messes d’autre-foi, une chance pour le Christ!“ trugen. (Das Ende der Messen von Früher, eine Chance für Christus!).

Sie thematisierten nicht die angebliche „Klerikalisierung“ der immerwährenden Liturgie zum Nachteil des Volkes. Stattdessen konzentrierten sie sich auf den Übergang der Messe von einem Sühneopfer zu einer eucharistischen und jubelnden Feier des Bundes:

Ohne Urteilsvermögen können der Geist der Liturgie eines anderen „Glaubens“, seine Theologie, die Normen des gestrigen Gebets und der Messe (die lex orandi der Vergangenheit) nicht länger die Normen des heutigen Glaubens oder seines Inhalts) sein (unser lex credendi) sein.....

... Ein Glaube, der sich noch aus der gestrigen Lex Orandi ableiten würde, die den Katholizismus zur Religion eines perversen Gottes machte, der seinen Sohn sterben lässt, um seinen Zorn zu besänftigen, eine Religion des ewigen mea culpa und der Sühne, würde zu einer Gegenaussage des Glaubens führen, ein desaströses Bild von Christus. ...

Bedauerlicherweise sind unsere [traditionellen] Messen immer von einem starken „sühnenden“ Opfercharakter durchdrungen und haben einen „sühnenden“ Zweck, um Sünden zu tilgen (zwanzig Mal erwähnt), unsere Erlösung herbeizuführen und Seelen vor der göttlichen Rache zu retten. „Sühneleistung“, die die Ecclesia-Dei-Gemeinschaften mit Klauen und Zähnen verteidigen gemeinsam mit ihren Opferpriestern verteidigen, die dazu ausgebildet sind, die Worte „Heiliges Messopfer“ zu gebrauchen, eine wahre Aufopferung. ...

Die Weiderts fahren fort:

Wenn wir in der Lage sein wollen, in Zukunft einen schmackhaften christlichen Glauben und eine christliche Praxis anzubieten, müssen wir es wagen, durch Reflexion und Bildung eine noch unerforschte (unerschlossene) Quelle der Erlösung zu entdecken, die Jesus eröffnet hat, nicht erst durch seinen Tod gegen („aufgrund von“) die Sünden, sondern durch seine Existenz als Geladener. „Denn seine Menschlichkeit, vereint mit der Person des Wortes, war das Werkzeug unserer Erlösung“ (II. Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 5). Die Wahl ist klar! Es geht nicht um unterschiedliche religiöse Empfindlichkeiten und Ästhetiken, sondern um das endlose Opfer zur Auslöschung der Sünden und Eucharistien [sic], die den Geladenen/Christus besiegeln. [11]

Papst Franziskus hatte Recht, als er in seinem Apostolischen Brief Desiderio desideravi schrieb: „Es wäre trivial, die Spannungen, die leider rund um die Feier vorhanden sind, als einfache Geschmacksache bezüglich einer bestimmten Form des Ritus zu interpretieren.“ [12]

Die Kardinäle Roche und Cantalamessa sind sich gerade wohl oder übel mit radikalen Modernisten wie dem Ehepaar Weidert darin einig, dass der traditionelle lateinische Messritus des Heiligen Pius V. die Messe eines „anderen Glaubens“ sei.

Daher kann es den Vatikan nicht überraschen, dass die Treue zum Glaubensgut die traditionellen Katholiken dazu zwingt, sich einer unerschütterlichen illegitimen liturgischen Gesetzgebung zu widersetzen, die darauf abzielt, ein künstliches liturgisches Konstrukt (in den Worten von Kardinal Ratzinger) aufzuzwingen, das in wesentlichen Punkten von den definierten Dogmen des Konzils von Trient abweicht, während er einen heiligen Messritus, der sich im Laufe der Jahrhunderte organisch entwickelt hatte, allmählich auslöscht.

 

Fußnoten

[1] “Letter from Cardinals Ottaviani and Bacci to His Holiness Pope Paul VI” (presenting the Critique of the Novus Ordo Missae), Sept. 25, 1969, accessed Apr. 8, 2023, https://lms.org.uk/ottaviani-intervention.

[2] “Sunday,” B.B.C., Mar. 19, 2023, https://www.bbc.co.uk/sounds/play/m001k7kb, at 10:37—11:02. (Because some of the texts quoted use italics, our emphasis will always be shown using boldface.)

[3] Raniero Cantalamessa, “Mysterium Fidei! On the Liturgy—Forth Lenten Sermon 2023,” Cantalamessa.org, Mar. 24, 2023, http://www.cantalamessa.org/?p=4080&lang=en.

[4] Pius XII, encyclical Mediator Dei (Nov. 20, 1947), Vatican.va, https://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_20111947_mediator-dei.html

[5] Cantalamessa, “Mysterium Fidei!”

[6] José Antonio Ureta, “The Primacy of Adoration,” OnePeterFive.com, Aug. 8, 2022, https://onepeterfive.com/primacy-adoration/.

[7] José Antonio Ureta, “Removing the Centrality of the Redemptive Passion,” OnePeterFive.com, Aug. 9, 2022, https://onepeterfive.com/removing-centrality-redemptive-passion/.

[8] José Antonio Ureta, “From Sacrifice of Calvary to Memorial of Presence,” OnePeterFive.com, Aug. 10, 2022, https://onepeterfive.com/sacrifice-calvary-memorial-presence/.

[9] José Antonio Ureta, “From Priests of Sacrifice to Presidents Over Assemblies,” OnePeterFive.com, Aug. 11, 2022, https://onepeterfive.com/priests-sacrifice-presidents-assemblies/.

[10] José Antonio Ureta, “The Novus Ordo Weaponized for ‘Another Faith’?” OnePeterFive.com, Aug. 11, 2022, https://onepeterfive.com/the-novus-ordo-weaponized-for-another-faith/.

[11] Aline and Alain Weidert, “La fin des messes d’autre ‘foi,’ une chance pour le Christ!” La Croix, Feb. 10, 2022, https://www.la-croix.com/Debats/fin-messes-dautre-foi-chance-Christ-2022-02-10-1201199636. (Our translation.)

[12] Pope Francis, apostolic letter Desiderio desideravi (June 29, 2022), no. 31, Vatican.va, https://www.vatican.va/content/francesco/en/apost_letters/documents/20220629-lettera-ap-desiderio-desideravi.html, emphasis added.

By Peter Kwasniewski am 4/11/2023

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von “Cardinals Roche and Cantalamessa: The Mass of Paul VI Corresponds to a New Theology” in
https://rorate-caeli.blogspot.com/2023/04/cardinals-roche-and-cantalamessa-mass.html

Die deutsche Fassung „Kardinäle Roche und Cantalamessa: Die Messe von Paul VI. entspricht einer neuen Theologie“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Stellt der Oberste Gerichtshof seine Verfolgung des Christentums ein? Vielleicht

 

von Edwin Benson

27. April 2023

Hat der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten entschieden, dass es an der Zeit ist, die Verfolgung des Christentums zu beenden?

Zwei aktuelle Entscheidungen deuten darauf hin, dass die Antwort ein vorsichtiges „Ja“ sein könnte.

Der „Lemon-Test“

Am 28. Juni 1971 fällte ein liberaler Oberster Gerichtshof einstimmig seine Entscheidung im Fall Lemon gegen Kurtzman.

Damals waren Pennsylvania und Rhode Island bereit, religiöse Schulen bei der Bezahlung von Lehrern zu unterstützen. Das Gericht hielt diese Idee für inakzeptabel und zementierte damit eine über ein Jahrhundert alte Ungerechtigkeit. Auch wenn Eltern von Kindern in Privat- und Pfarrschulen Schulsteuern zahlen, könnte keine dieser Steuern dazu beitragen, die Schüler von Pfarrschulen zu unterrichten.

Die Entscheidung legte eine Reihe von Regeln fest, die darauf abzielten, Kirche und Staat weiter zu trennen. Sie wurde der „Der „Lemon-Test“ genannt.

Der Test hatte drei Anforderungen. Die Nichterfüllung einer dieser drei Voraussetzungen bedeutete, dass ein Gesetz oder Programm verfassungswidrig war und nicht unterstützt werden konnte. Jede Regierungsmaßnahme muss:

* einen säkularen (nicht-religiösen) Zweck verfolgen,

* Keine Religion fördern oder einschränken, und

* Die Regierung nicht in eine Religion oder religiöse Aktivität verwickeln.

Jahrzehntelang herrschte der „Lemon-Test“. Auch wenn der Oberste Gerichtshof es im Laufe der Zeit änderte, haben die Bildungsschulen des Landes es in Stein gemeißelt, als sie es angehenden Lehrern und Administratoren vorlegten. Das Gericht schien zu sagen, dass Amerikas Kinder einen besonderen Schutz vor dem Christentum brauchten, den sie in keinem anderen Aspekt ihres Lebens brauchten.

„Lemon“ Verstärken

Neun Jahre später, 1980, wandte das Gericht diesen Lemon-Standard eigenmächtig auf den Bundesstaat Kentucky an – sogar auf den Obersten Gerichtshof.

Im Jahr 1978 forderte die Gesetzgebung von Kentucky die Anbringung der Zehn Gebote in jedem Klassenzimmer einer öffentlichen Schule. In der Annahme, dass die gleichen Kräfte, die das Gebet in Schulen abgeschafft hatten, Einwände erheben würden, wollte der Gesetzgeber zeigen, dass die Zurschaustellung der Gebote einen säkularen Zweck hatte. Daher enthielt die Ausstellung die Aussage: „Die säkulare Anwendung der Zehn Gebote zeigt sich deutlich in ihrer Annahme als grundlegendes Rechtskodex der westlichen Zivilisation und des Gewohnheitsrechts der Vereinigten Staaten.“

Mit 5 zu 4 Stimmen verwarf der Oberste Gerichtshof dieses Gesetz im Jahr 1980. In einer deutlichen Abweichung von der üblichen Praxis entschied das Gericht jedoch über den Fall, ohne Schriftsätze von betroffenen Parteien einzuholen oder mündliche Verhandlungen durchzuführen. Seine Hauptbegründung war der erste Punkt des Lemon-Tests.

Stellen die Zehn Gebote eine Bedrohung für Kinder dar?

Die Mehrheit verteidigte ihr Urteil mit einer schriftlichen Stellungnahme.

„Der vorrangige Zweck für die Anbringung der Zehn Gebote an den Wänden von Schulzimmern ist eindeutig religiöser Natur. Die Zehn Gebote sind unbestreitbar ein heiliger Text im jüdischen und christlichen Glauben, und keine gesetzgeberische Darstellung eines vermeintlichen weltlichen Zwecks kann uns über diese Tatsache hinwegtäuschen.“

„Das Anbringen religiöser Texte an der Wand hat keine solche erzieherische Funktion. Wenn die ausgehängten Exemplare der Zehn Gebote überhaupt eine Wirkung haben sollen, dann darin, dass sie die Schulkinder dazu anregen, die Gebote zu lesen, darüber nachzudenken und sie vielleicht zu verehren und ihnen zu gehorchen. So wünschenswert dies auch angesichts privater Devotion sein mag, es ist kein zulässiges Staatsziel im Sinne der Staatlichen Klausel.“

Glücklicherweise verzichtet der derzeitige Oberste Gerichtshof auf den Lemon-Test. Natürlich wird das Gericht das nicht in so vielen Worten sagen. Die Richtung ist jedoch klar. Diese Behauptung wird durch zwei Fälle gerechtfertigt – Kennedy gegen Bremerton School District (2021) und Shurtleff gegen Boston (2022).

Gebet und ein Fußballtrainer

Der Kennedy-Fall betraf einen High-School-Footballtrainer, der nach jedem Spiel für einen Moment betete. Das war zunächst kein Problem. Doch nach einer Weile begannen einige Spieler, sich dem Gebet von Trainer Kennedy anzuschließen. Das Schulsystem warnte den Trainer, dass er aufhören müsse. Das Argument stammt aus dem Fall Lemon. Den Verantwortlichen zufolge „verwickelte“ ein Schulangestellter, der offen auf einem öffentlichen Fußballplatz betete, das Schulsystem in religiöse Aktivitäten. Als Coach Kennedy sich weigerte, mit dem Beten aufzuhören, wurde er gefeuert.

Der Trainer argumentierte, dass er ein Recht habe, seine Religion auszuüben. Er zwang oder ermutigte die Spieler nicht, sich ihm anzuschließen. Sie taten dies aus freiem Willen – was auch ihr Recht war.

Hätte der Oberste Gerichtshof die Lemon-Entscheidung bekräftigen wollen, hätte er dies problemlos tun können. Es musste lediglich die Argumentation des Schulbezirks unterstützt werden.

Das Gericht entschied jedoch ohne Zweifel zugunsten von Coach Kennedy.

„Die Klauseln zur freien Ausübung und freien Meinungsäußerung des Ersten Verfassungszusatzes schützen eine Person vor Repressalien der Regierung, die eine persönliche Religionsüberzeugung ausübt; die Verfassung schreibt der Regierung weder vor, noch erlaubt sie es ihr, solche religiösen Äußerungen zu unterdrücken.“

Der Fall Boston Flagpole

Die Shurtleff-Entscheidung war komplizierter und wurde weniger bekannt gemacht. Allerdings schwächt es auch die Lemon-Entscheidung.

Boston hat drei Fahnenmasten auf einem Platz vor dem Rathaus. Auf der ersten Seite weht die Flagge der Vereinigten Staaten mit einer kleineren „POW-MIA“-Flagge darunter, um an die Opfer der vermissten Krieger des Landes zu erinnern. Die zweite weht unter der Flagge des Commonwealth of Massachusetts. Typischerweise ist die Dritte die Flagge der Stadt Boston.

Die Kontroverse dreht sich um diesen dritten Fahnenmast. Gelegentlich gestattet die Stadt Organisationen, auf dem Platz Zeremonien abzuhalten. In solchen Fällen ersetzt während der Zeremonie üblicherweise die Flagge der Organisation die der Stadt. Tatsächlich hissten zwischen 2005 und 2017 rund fünfzig verschiedene Gruppen bei 284 Gelegenheiten ihre Flaggen.

Im Jahr 2017 wollte eine Organisation namens Camp Constitution eine solche Zeremonie abhalten. Die Camp-Constitution betont unter anderem religiöse Rechte. Deshalb wollte man während der Zeremonie am dritten Fahnenmast ein religiöses Banner hissen. Unter der Prämisse, dass das Hissen einer solchen Flagge am Fahnenmast des Rathauses die Religion fördere, verweigerte die Stadt diese Erlaubnis.

Auch hier: Hätte der Oberste Gerichtshof die Lemon-Entscheidung aufrechterhalten wollen, hätte er lediglich der Stadt zustimmen müssen. Es hat nicht.

Das Gericht stellte fest, dass die Verwendung des Fahnenmastes für andere nichtstaatliche Zwecke bedeutete, dass „Bostons Weigerung, den Bittstellern ihre Flagge hissen zu lassen, gegen die Klausel zur freien Meinungsäußerung des Ersten Verfassungszusatzes verstößt.“

Christliches Handeln fördern

Abgesehen von der Entscheidung des Gerichts, die katastrophale Entscheidung Roe vs. Wade aufzuheben, sind diese Entwicklungen äußerst ermutigend. Jahrzehntelang schien das Gericht Thomas Jeffersons Idee einer mythischen Trennmauer zwischen Kirche und Staat durchzusetzen. Tatsächlich dominierte der Staat durch Politik und Steuern. Die Mehrheit der derzeitigen Richter des Gerichtshofs scheint zumindest bereit zu sein, Religion und religiöse Menschen als legitimen Teil der amerikanischen Gesellschaft mit eigenen Rechten zu betrachten.

In beiden Fällen sehen wir, dass Christen trotz aller Widrigkeiten göttlichen Beistand erwarten können, wenn sie sich in den Kampf stürzen.

Titelbild: Auf diesem Foto vom 23. Mai 2019 ist das Gebäude des Obersten Gerichtshofs der USA in der Abenddämmerung auf dem Capitol Hill in Washington zu sehen. (AP-Foto / Patrick Semansky)

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „Is the Supreme Court Stopping its Persecution of Christianity?” in
https://www.returntoorder.org/2023/04/is-the-supreme-court-stopping-its-persecution-of-christianity-maybe/

Die deutsche Fassung „Stellt der Oberste Gerichtshof seine Verfolgung des Christentums ein?“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Bischöfe in Mexiko wollen Götzenverehrung

 Mexikanische Bischöfe planen einen

mayanischen Ritus der Heiligen Messe mit Götzenverehrung.

      Anfang März kam die Nachricht aus Mexiko, dass Bischof Aurelio Garcia Macias, Untersekretär des vatikanischen Dikasteriums für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, sich mit den Bischöfen und Priestern in der Diözese San Cristóbal de las Casas getroffen habe, um einen neuen Messritus zu diskutieren. „Der 13.“ kontaktierte den emeritierten Bischof der Diözese, Fellpe Arizmendi Esquivel, der erst kürzlich von Papst Franziskus I. zum Kardinal gemacht worden war. Er war so freundlich, uns den Entwurf des „Mayanischen Ritus“ zur Verfügung zu stellen.

Fast fertig

      Dieser Entwurf wird im April von der mexikanischen Bischofskonferenz angenommen und dann im Mai nach Rom gesandt werden. Die Tatsache, dass Rom bereits einen Abgesandten zum Treffen Ende Februar nach Mexiko geschickt hat, zeigt, wie weit der Ritus in seiner Planung bereits vorangeschritten ist.

Unterstützung vom Papst

      Der Papst hat, wie Kardinal Arizmendi wiederholt öffentlich gesagt hat, seine volle Unterstützung für die Reformen in Chiapas bereits wenige Monate nach seiner Papstwahl gegeben.

      Vorherige Mahnungen und Verbote des Vatikans wurden schnell fallen gelassen. Zum Beispiel hatte der Vatikan unter Papst Benedikt XVI. untersagt, dass die Ehefrauen von Diakonen praktisch mitgeweiht wurden und es ein Quasi-Frauendiakonat und eine Vorbereitung zu einem verheirateten Priesteramt gäbe.

Schwerwiegende Änderungen

      Die Messe, die Adaptationen zum Römischen Ritus der katholischen Kirche vorsieht, soll drei schwerwiegende Neuerungen vorsehen. Es soll zwei vollkommen neue liturgische Ämter geben, die von Eingeborenen der Chiapas Region in Mexiko ausgefüllt werden sollen und die im Gegensatz zur Tradition der Kirche stehen.

      Das eine liturgische Amt wird als "Prinzipal" vorgestellt, was so viel wie "Vorsteher" bedeutet. Dieses Amt darf von einer Laiin oder einem Laien ausgefüllt werden und wird von der Gemeinde besetzt. Der Bischof gibt lediglich sein Ja-Wort. Diese Vorsteher haben aber eine große Rolle während der Heiligen Messe: sie führen ein Gemeinschaftsgebet am Beginn, in der Mitte und am Ende der Heiligen Messe, das von allen gemeinsam, spontan ausgeführt wird. Es ist praktisch so, dass der Vorsteher das Wort direkt am Anfang der Heiligen Messe übernimmt und alle aufruft, sich hinzuknien und laut eigene Anliegen vorzutragen.

      Des weiteren sieht der Entwurf der neuen Messe vor, dass es das neu erfundene Amt eines Thuriferars geben wird. Es wird von Laien besetzt, die von der Gemeinde ausgesucht werden.

      Sowohl der Vorsteher als auch der Thuriferar oder Inzensor, können Frauen sein. In der mayanischen Kultur waren es oft Frauen, die dieses Amt ausgefüllt haben und so ist es auch jetzt der Fall. Die Diözese San Cristobal de las Casas praktiziert diesen Ritus bereits seit Jahren. So konnte "Der 13." zahlreiche Videos anschauen, in denen man sieht, wie Frauen den Priester und den Altar beräuchern und dann sogar zum Altar kommen und ihn küssen

Der Priester wird verdrängt

      Da sie auch eine Rolle am Anfang, während und am Ende der Heiligen Messe spielen, sind die Thuriferars, zusammen mit den Vorstehern, Laienfiguren, die die Rolle des Priesters ziemlich in den Hintergrund drängen.

      Diese Laizisierung der Kirche in Chiapas hat eine lange Geschichte. Seit Jahrzehnten wurden dort hunderte von Eingeborenen zu verheirateten Diakonen geweiht, die viele Gemeinden führen, da _ es einen Priestermangel gibt. Damit wurde de facto ein neues Amt geschaffen. Diese Diakone, zusammen mit ihren Frauen, denen ja zu bestimmten Zeiten sogar die Hände bei der Diakonsweihe aufgelegt wurden (was aber dann vom Vatikan verboten wurde) ersetzen heute den Priester. Sie machen alles, von der Taufe bis zur Hochzeit und können nur nicht die Heilige Eucharistie feiern und Beichten hören. Ihre Ehefrauen sind immer dabei.

      Auf diese Weise ist diese mexikanische Diözese praktisch ein Experimentierfeld für a11 jene modernistisch gesinnten Katholiken, die gerne Frauendiakone und verheiratete Priester haben wollen.

Götzendienst

      Neben diesen problematischen Aspekten der neuen mayanischen Messe, die das Priesteramt schwächen, gibt es aber auch ganz klaren Götzendienst und Ahnenkult.

      Als drittes Element dieser neuen Messe wird in dem Entwurf der Messe, wie er uns von Kardinal Arizmendi zugesandt worden ist, die Errichtung eines mayanischen Altars vorgeschlagen. Dies wird bereits in der Region praktiziert. Es gibt Fotos und Filme, die zeigen,wie in katholischen Kirchen, vor dem wahren Altar, dieser Götzenaltar aufgebaut wird, den die Mayaner für ihren Götzen­ und Ahnenkult benutzten. Symbole alter Götter werden um den mayanischen Altar gelegt, und man findet zum Beispiel eine Muschel, mit denen die Ahnen angerufen werden. Alle Elemente dieses Altars, von der Wahl der Farben, Früchte, Symbole, und Ausrichtung des Altars, stammen aus einer heidnischen, falschen Religion. Mutter Erde wird auch hier als Göttin verehrt.

      Kardinal Arizmendi hat dem „13.“ versichert, dass diese alten Bedeutungen nicht mehr gültig seien. Allerdings haben verschiedene offizielle Vertreter der Reformbewegung (verschiedene Priester und Laien) in Interviews ganz deutlich gemacht, dass diese Elemente der neuen Messe in der Tat noch in der alten, heidnischen Bedeutung .gesehen werden. Es gibt bis heute eine katholische Gemeinde in Chiapas, San Juan Chamula, die Schamanen hat, die im Kirchenraum „böse Geister“ in Hühner treiben und sie dann rituell schlachten ...

      Es gibt viele Katholiken, die hier nur den Kopf schütteln können. Ähnlich wie während der Amazonassynode werden hier neue Kirchenämter vorgeschlagen und gleichzeitig Götzendienst praktiziert.

      Gleichzeitig wird von der Kirche diejenige Heilige Messe unterdrücktund gebrandmarkt, die GOTT auf höchste Weise verehrt und keine falschen GÖTTER neben IHM stehen lässt: die traditionelle lateinische Messe.

 

 

Aus „Der 13.“ Wegscheid. 13. April 2023

Kirche und Welt
Maike Hickson berichtet direkt aus Nordamerika: Seite 4.