Theologie der Befreiung 4

 Die Wurzeln des amerikanischen Geistes

27. April 2022 | Julio Loredo

Der folgende Artikel ist dem Buch Liberation Theology: How Marxism Infiltrated the Catholic Church von Julio Loredo de Izcue entnommen.

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In den Vereinigten Staaten stellte sich das Problem des liberalen Katholizismus etwas anders dar. Die Frage konzentrierte sich nicht so sehr auf den Versuch, die katholische Lehre mit dem Erbe der Französischen Revolution von 1789 in Einklang zu bringen, sondern vielmehr auf eine eigentümliche Interpretation der Amerikanischen Revolution (1765-1791). In ihren populären Erscheinungsformen präsentierte sich diese Interpretation eher als eine Lebensweise, eine allgemeine Stimmung, denn als ein Korpus von strukturierten und kohärenten Lehren. Die Untersuchung dieses Lebensstils ist äußerst wichtig, um die Entwicklung der liberalen Tendenzen im Schoß der Kirche zu analysieren.

Wir haben bereits die Faszination erwähnt, die Amerika im neunzehnten Jahrhundert auf die europäischen liberalen Katholiken ausübte, insbesondere durch das Werk von Alexis de Tocqueville. Im zwanzigsten Jahrhundert erwies sich der Einfluss der amerikanistischen Mentalität - mehr noch als ihre Doktrin - als entscheidend. Tatsächlich wurde die Welt, an die sich die Kirche anzupassen hatte, nicht nur durch sozialistische Einflüsse aus Moskau geprägt (die leicht kritisiert werden konnten, weil sie von einer Ideologie stammten, die von der Kirche verurteilt wurde), sondern auch und oft in erster Linie durch den Einfluss einer amerikanistischen Mentalität, die in den stürmischen Zwanziger explodierte. [1] Diese Mentalität, die umso heimtückischer war, als sie nicht leicht angreifbar war, wurde nach dem Zweiten Weltkrieg im Westen hegemonial. Es war dieselbe Mentalität, die in weiten Teilen der Katholischen Aktion eingedrungen ist, die sie geschwächt und für den Einfluss der neuen theologischen Lehren geöffnet hat.

Die Amerikanische Revolution war eher ein Erbe der anglo-schottischen Aufklärung als der kontinentalen, wenngleich letztere auch eine wichtige Rolle spielte. [2] Die demokratischen und liberalen Prinzipien, die aus dieser Revolution hervorgingen, zeigten nicht den Grad an revolutionärer Virulenz, den ihr französisches Pendant aufwies, auch wenn sie eine gemeinsame Abstammung hatten. Die führenden politischen Strömungen in den frühen Vereinigten Staaten zeigten nicht die in Europa übliche Eile, die extremen Konsequenzen der revolutionären Postulate zu ziehen. Vielmehr zogen sie eine vorsichtige Langsamkeit und einen umsichtigen Empirismus vor, die dem vorherrschenden angelsächsischen Temperament und dem gesunden Menschenverstand, der der vorherrschenden kapitalistisch-merkantilistischen Mentalität eigen war, mehr entgegenkamen. Man braucht nur George Washingtons vornehme Gestalt, seine besonnene Miene und seine moralischen Maßstäbe mit der vulgären Fratze, der blutigen Aufregung und der Ausschweifung eines Marats vergleichen, um die scharfen Unterschiede zwischen den Bewegungen, die sie verkörperten, zu begreifen.

Als 1776 die dreizehn amerikanischen Kolonien ihre Unabhängigkeit von der britischen Krone proklamierten, zweifelten nur wenige Einwohner daran, dass eine große Nation im Entstehen begriffen war. Ausdrücke wie „Mission der Vorsehung“, „offenkundiges Schicksal“ und „großes Projekt“, die damals häufig in Reden verwendet wurden, vermittelten die allgemeine Sehnsucht, dass die Vereinigten Staaten dazu bestimmt waren, in nicht allzu ferner Zukunft eine große Aufgabe zu erfüllen. Sogar die Erhabenheit des riesigen geografischen Panoramas schien diese Bestimmung widerzuspiegeln.

Die meisten Männer des öffentlichen Lebens und die breite Bevölkerung sahen diese Aufgabe in der historischen Perspektive, die zur Unabhängigkeit der Vereinigten Staaten führte, die aus einer liberalen Revolution hervorging. Indem sie sich vom Mutterland lösten, taten die ehemaligen Kolonien nichts anderes, als die Postulate des Protestantismus und der Aufklärung auf den gesellschaftspolitischen Bereich anzuwenden. Das Zusammentreffen dieser beiden Strömungen mit bedeutenden Resten der britischen Tradition, die auf amerikanischem Boden noch vorhanden waren, bildete das, was wir als den ursprünglichen nationalen Geist bezeichnen können.

Der amerikanische Liberalismus unterschied sich jedoch von seinem europäischen Pendant. Während der Liberalismus in Kontinentaleuropa vor allem sein jakobinerisches, radikales und gewalttätiges Gesicht zeigte, das durch die Französische Revolution repräsentiert wurde, hatte er in den Vereinigten Staaten einen eher lächelnden, optimistischen und gemäßigten Charakter, der äußerst pragmatisch war und keinen großen ideologischen Enthusiasmus kannte. Er bevorzugte langsame Prozesse anstelle von plötzlichen Sprüngen.

Diese Vielfalt ergab sich auch aus den jeweiligen historischen Kontexten. Während in Europa der Protestantismus und der Liberalismus noch mächtige Überreste des mittelalterlichen Christentums ausmerzen und sich durch erbitterte Kontroversen und blutige Revolutionen durchsetzen mussten, war in den Vereinigten Staaten der Boden bereits bereitet, da es dort nie ein mittelalterliches Christentum gegeben hatte. So konnte der Liberalismus in Frieden und Harmonie gedeihen, indem er unnötige Eile vermied, religiöse und ideologische Streitigkeiten dämpfte und allmählich einen breiten Konsens herausbildete, der zu einem besonderen Stil des religiösen, moralischen und philosophischen Relativismus tendierte.

Die Regierbarkeit des Landes erforderte diese Art von Konsens. Im politischen Bereich bildeten die Vereinigten Staaten eine Konföderation von dreizehn praktisch unabhängigen Staaten, die nicht immer einer Meinung waren. Auf religiösem Gebiet gab es neben der katholischen Minderheitskirche eine Vielzahl von protestantischen Sekten, von denen keine eine Hegemonie beanspruchen konnte. Außerdem waren die monarchistischen Sektoren immer noch stark genug, um sich einer starken Reaktion zu widersetzen, sollte das Land zu schnell nach links abrutschen. In der Tat waren die royalistischen Gefühle so stark, dass mehr als einmal die Möglichkeit erwogen wurde, George Washington zum König zu krönen. [3] Sein offizieller Titel lautete „Seine Durchlaucht, der Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika“. [4]

Jeder Konflikt zwischen protestantischen Sekten, zwischen diesen und der katholischen Kirche oder zwischen verschiedenen politischen oder ideologischen Gruppierungen konnte die fragile institutionelle Stabilität der jungen Nation gefährden. Die Schaffung einer Atmosphäre des gegenseitigen Verständnisses, der religiösen und politischen Freiheit und der Besonnenheit in der Regierungsführung war daher notwendig für die Aufrechterhaltung der nationalen Einheit, die wiederum eine Conditio sine qua non für die Erfüllung der großen Mission war, die die Amerikaner für ihr Land sahen.

Was daraus entstand, war nicht nur eine Philosophie. Vielmehr war es eine freundliche und einladende Lebensweise, die widerstreitende Meinungen aus der Ferne als typisch für rückständige Gesellschaften betrachtete. Es war eine optimistische und friedfertige Lebensweise, die den Pragmatismus bevorzugte und theoretische Abhandlungen als immer gefährlich ansah, da sie leicht zu absoluten Ideen und damit zu schädlichen ideologischen Spaltungen führen konnten. Diese Lebensweise ermöglichte die Schaffung eines Klimas der friedlichen Koexistenz, das Lichtjahre von der europäischen Atmosphäre entfernt war, die immer wieder von Kontroversen und Kriegen zerrissen wurde. Der blutige Bürgerkrieg zwischen Nord und Süd (1861-1865) war nur ein Zwischenstopp in dieser langen Geschichte der nationalen Harmonie.

Diese von Natur aus konzessive Geisteshaltung konnte leicht in einen ungezügelten Liberalismus ausarten, der Reaktionen hervorrufen konnte, die das nationale Gefüge hätten verwässern können, und sei es nur durch das Entstehen konterrevolutionärer Bewegungen. Um dies zu vermeiden, übernahm der Staat die Verteidigung der christlichen Religion im Allgemeinen als Grundlage der moralischen und sozialen Ordnung. Daraus ergibt sich das Paradoxon eines verfassungsmäßig nicht konfessionellen Staates, der sich dennoch offen zum Christentum bekennt und eine Reihe religiöser Veranstaltungen in sein öffentliches Leben einbezieht. Wir sprechen hier von der so genannten Zivilreligion.

Später wurde diese Lebensform durch die industrielle Revolution gefördert, gerade weil sie nicht die typischen Hindernisse der traditionellen europäischen Gesellschaften überwinden musste. Sie verbreitete sich in den Vereinigten Staaten wie in keinem anderen Land und führte zu einer Verehrung des Praktischen und einer Ablehnung des theoretischen Denkens als Nicht-Bewegung und damit Nicht-Leben.

 

Fußnoten

1. Plinio Corrêa de Oliveira definiert diese Mentalität als „einen unbewussten und manchmal auch bewussten Zustand des Geistes, in dem der Genuss des Lebens zum höchsten menschlichen Wert erhoben wird und man versucht, das Universum zu verstehen und das Leben auf wollüstige Weise zu organisieren“. Plinio Corrêa de Oliveira, “O coração do sábio está onde há tristeza”, Catolicismo, Nr. 85 (Jan. 1985). „Während Europa im Chaos zu versinken schien, erreichte Amerika den Zenit des Wilsonschen Glanzes. Die Vereinigten Staaten hatten ihren Höhepunkt erreicht.“ Plinio Corrêa de Oliveira, „A dinamite de Cristo“, O Legionário, no. 321, Nov. 5, 1938.

2. Die angelsächsischen Denker behaupten in der Regel, dass die Aufklärung in England und Schottland ihren Anfang nahm und sich erst später auf den europäischen Kontinent ausbreitete, wo sie einen anderen Ton anschlug. Sie unterscheiden daher zwischen der anglo-schottischen Aufklärung, die von Locke, Hobbes und anderen vorangetrieben wurde, und der kontinentalen Aufklärung, die von Voltaire, Diderot, Rousseau und anderen französischen Philosophen vertreten wurde. Sie schreiben der ersteren zu, die „Glorreiche Revolution“ von 1688, die Amerikanische Revolution und die in ihrem Gefolge entstandenen liberal-kapitalistischen Revolutionen ausgelöst zu haben. Sie beschuldigen die letztere, die Französische Revolution, den Sozialismus, den Kommunismus und den Anarchismus hervorgebracht zu haben. So behauptet der bekannte neokonservative Gelehrte Irving Kristol: „Obwohl die Amerikanische Revolution durch eine eher zufällige Vermischung der beiden Aufklärungen inspiriert wurde, war es die anglo-schottische Aufklärung, die letztendlich entscheidend war.“ Irving Kristol, Reflections of a Neoconservative: Looking Back, Looking Ahead (New York: Basic Books, 1983), 142.

3. Siehe Minor Myers, Liberty Without Anarchy (Charlottesville: The University Press of Virginia, 1983), 84. Pauline Maier zufolge „stiftete schon das Wort [Republik] Verwirrung, so dass John Adams, der vielleicht gelehrteste Politikstudent des Landes, sich darüber beklagte, dass er „nie verstanden“ habe, was eine republikanische Regierung sei, und glaubte, dass „kein anderer Mensch es je getan habe oder je tun werde“. Pauline Maier, Vom Widerstand zur Revolution: Colonial Radicals and the Development of American Opposition to Britain, 1765-1776 (New York: W. W. Norton & Company, 1991), 287.

4. Nach seiner Rückkehr nach Philadelphia nach seiner Zeit als Botschafter in Europa (1784-1789) beklagte Thomas Jefferson: „Ich war erstaunt, dass die monarchischen Gefühle so weit verbreitet waren, dass ich bei der Verteidigung der republikanischen Ansichten immer die ganze Gesellschaft auf den Fersen hatte, ohne auch nur einen einzigen Mitbefürworter dieses Arguments zu finden.“ Arthur Meier Schlesinger, New Viewpoints in American History (New York: Macmillan, 1928), 82.

 

Aus dem Englischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer von
https://www.tfp.org/the-roots-of-the-american-spirit/

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Diese deutsche Fassung „Die Wurzeln des amerikanischen Geistes“ erschien erstmals in
 www.r-gr.blogspot.com