Theologie der Befreiung 3

 

Das Wesen des liberalen Katholizismus

20. April 2022 | Julio Loredo

Der folgende Artikel ist dem Buch Theologie der Befreiung: Wie der Marxismus die katholische Kirche infiltrierte von Julio Loredo de Izcue entnommen.

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Der liberale Geist

Wenn wir uns mit dem liberalen Katholizismus befassen, müssen wir zwischen den zugrundeliegenden leidenschaftlichen Neigungen des Menschen und den Lehren im eigentlichen Sinne unterscheiden.[1] Das erste, was wir bei liberalen Katholiken finden, ist eine tiefe Sehnsucht nach einem egalitären und freizügigen Zustand der Dinge. Ihr natürliches Bedürfnis, diese Neigungen zu rechtfertigen, hat in ihnen bestimmte ideologische Strömungen hervorgerufen, junge Ideen, die im Laufe ihrer Ausarbeitung zunächst mit ihrer eigenen religiösen und sozialen Erziehung und ihren Gewohnheiten kollidierten. In einigen Fällen verhinderte dieser Zusammenstoß mit den alten Lehren und Gewohnheiten, dass die leidenschaftlichen Sehnsüchte der liberalen Katholiken ihre volle Wirkung entfalteten. In anderen hingegen brachte gerade die Dynamik dieser Tendenzen die in ihnen enthaltenen revolutionären Keime voll zum Ausdruck.

Der Grad der Radikalität der expliziten Lehren der liberalen Katholiken hing vom Ausgang dieses Konflikts und von ihrer Vorsicht ab, einen völligen Bruch mit der Orthodoxie (mit der Wahrheit) zu vermeiden. Dementsprechend entstanden innerhalb des liberalen Katholizismus mehrere Strömungen, von denen einige der Wahrheit näher standen, andere eindeutig irrige Lehren vertraten. Sie alle waren jedoch von einer liberalen Mentalität geprägt, die sich tendenziell gegen jede Autorität wandte und vor allem grundsätzlich optimistisch gegenüber der neuen Zeit, die durch die Revolution von 1789 eingeleitet worden war.

Im Gegensatz zum doppelten Prinzip der Hierarchie und der Autorität, die als unterdrückend und die Menschenwürde verletzend empfunden wurden, bringen zwei Begriffe den liberalen Geist in seinen letzten Konsequenzen gut zum Ausdruck: „absolute Gleichheit, völlige Freiheit“. Ein Mensch mit liberaler Gesinnung „der der Autorität eines anderen unterworfen ist, hasst zunächst das besondere Joch, das auf ihm lastet. In einem zweiten Stadium hasst er alle Autorität im Allgemeinen und alle Joche, und noch mehr das Prinzip der Autorität als solches. Weil er jede Autorität hasst, hasst er auch jede Art von Überlegenheit. So kann der liberale Geist zum radikalsten und vollkommensten Egalitarismus führen.“ [2]

Dementsprechend propagierten die liberalen Katholiken in unterschiedlichem Maße die Gleichheit im politischen Bereich mit der Aufhebung oder zumindest Abschwächung der Ungleichheit zwischen Regierenden und Regierten. Die Autorität zum Regieren, so behaupteten sie (mit Hobbes, Locke und Rousseau), komme nicht von Gott, sondern vom Volk. Die konsequentesten unter ihnen verurteilten Monarchie und Aristokratie als im wesentlichen Übel und erklärten die Demokratie zur einzigen legitimen Regierungsform. Sie bemühten sich auch um Gleichheit in der Gesellschaftsstruktur, indem sie die Unterschiede, die sich aus dem Recht auf Eigentum ergaben, abschwächten. Daraus ergeben sich deutliche Tendenzen zum Kollektivismus. [3]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Liberalismus eine teilweise oder vollständige Emanzipation des Menschen von der übernatürlichen und moralischen Ordnung sowie eine teilweise oder vollständige Emanzipation des einzelnen Bürgers von der politischen Autorität bedeutete. In beiden Fällen wurde die Souveränität des individuellen Gewissens bekräftigt. Der deutsche Jesuitentheologe P. Hermann Gruber schreibt: „Ein Grundprinzip des Liberalismus ist der Satz: Es widerspricht dem natürlichen, angeborenen und unveräußerlichen Recht, der Freiheit und der Würde des Menschen, sich einer Autorität zu unterwerfen, deren Wurzel, Regel, Maß und Sanktion nicht in ihm selbst liegt.“ [4]

Anpassung an die Mentalität der Zeit

Wie gesagt, stellten die liberalen Katholiken ihre Positionen nicht so sehr als logische Ableitungen aus einigen theoretischen Postulaten dar, sondern als eine unvermeidliche Forderung des Zeitgeistes. Ihrer Ansicht nach hatte die Revolution von 1789 trotz einiger Exzesse das unbestreitbare Verdienst, die „unterdrückerischen“ Strukturen des Ancien Régime hinweggefegt und die Ära der Moderne unter der Ägide der Freiheit eingeleitet zu haben. Diese Entwicklung sei unumkehrbar, und je eher die Kirche die vollendeten Tatsachen akzeptiere und sich an die neue Situation anpasse, desto weniger traumatisch werde ihr Übergang zur Moderne sein. Mit anderen Worten: Eine umfassende Revolution hatte die zivile Sphäre verändert und zwang diese Veränderungen nun auch der Kirche auf.

Hier liegt also in seiner ganzen Dramatik das Problem der Beziehung zwischen der Kirche und der Welt, ein Problem, das so alt ist wie die Kirche selbst und immer im Mittelpunkt der Ereignisse steht, in denen die Braut Christi ihre Heilssendung unter den Menschen erfüllt. Ohne hier ein ebenso komplexes wie heikles Thema zu erörtern, müssen wir doch feststellen, dass es zwei Aspekte hat, einen theoretischen und einen praktischen. Theoretisch: Ist die Kirche das Salz der Erde und das Licht der Welt, oder ist die Welt das Salz der Kirche und ihr Licht? Dies ist eine theologische und pastorale Frage, mit der sich das Oberste Lehramt schon oft beschäftigt hat.

Für die Zwecke dieser Studie ist jedoch die praktische Frage die wichtigere. Die Welt, in der die Katholiken des neunzehnten Jahrhunderts agieren mussten, hatte zwei gegensätzliche Arten von Einfluss. Einerseits gab es noch wichtige Überreste der mittelalterlichen christlichen Ordnung, gleichsam wie das „geknickte Rohr ... und den glimmenden Docht“ (Mt 12,20), wenn auch immer schwächer und marginaler. Auf der anderen Seite, wie das zerstörerische Unkraut, die den gesunden Weizen verdirbt (vgl. Mt 13,24-25), stand die neue Welt als Ergebnis eines jahrhundertelangen revolutionären Prozesses, dessen jüngstes Kapitel die Revolution von 1789 war.

In krassem Gegensatz zu dieser zerstörerischen Revolution bedeutete die Beziehung zur Welt für die lehramtstreuen Katholiken, die Reste der christlichen Zivilisation zu verteidigen, zu erhalten und wiederherzustellen. Daher betrachteten sie ihr Apostolat in der Welt als im Wesentlichen konservativ und gegenrevolutionär. [5] Weit davon entfernt, sich von dem revolutionären Strudel, den der Vater der Lüge erzeugt hatte, mitreißen zu lassen, etablierte sich die Kirche als Bollwerk der Ordnung, indem sie die unveränderliche Wahrheit einer Menschheit lehrte, die von den Wegen Gottes abdriftete.

Die liberalen Katholiken vertraten eine diametral entgegengesetzte Position: Der revolutionäre Prozess war im Wesentlichen gut, und die Kirche sollte ihre Lehre, ihre Struktur und ihre Liturgie an die moderne Welt anpassen, um zu vermeiden, dass sie anachronistisch und ein hasserfülltes Hindernis für den menschlichen Fortschritt werde. [6] Daher die klassische Definition des liberalen Katholizismus als die Partei derjenigen, die die Kirche mit der Revolution versöhnen wollten. Wie wir sehen werden, versuchte der liberale Katholizismus, die Revolution von 1789 zu taufen, so wie die Befreiungstheologie später versuchen würde, die von 1917 zu taufen.

„Die Katholiken sind ihren Gegnern unterlegen, weil sie sich noch nicht auf die Seite der großen Revolution gestellt haben, die die neue Gesellschaft, das moderne Leben der Völker hervorgebracht hat“, verkündete Graf Charles Forbes René de Montalembert (1810-1870) in seiner berühmten Rede in Malines 1863:

„Die Zukunft der modernen Gesellschaft hängt von zwei Fragen ab: die Demokratie durch die Freiheit zu korrigieren und den Katholizismus mit der Demokratie zu versöhnen. ...

Wir akzeptieren, wir berufen uns auf die 1789 verkündeten Grundsätze und Freiheiten.“ [7]

Die Französische Revolution war nicht das einzige Ereignis, das den liberalen Katholizismus beeinflusste. In ihrem Bestreben, die Kirche an die moderne Welt, genauer gesagt an ihre revolutionären Aspekte, anzupassen, fühlten sich viele europäische liberale Katholiken natürlich von dem Land angezogen, das ihrer Ansicht nach die Moderne in ihrer wahrhaftigsten Form repräsentierte: die Vereinigten Staaten von Amerika. Die große amerikanische Republik hatte einen liberalen Verfassungsrahmen gefunden, der Europa als Vorbild dienen sollte, ohne die Auswüchse des radikalen Jakobinismus zuzulassen.

Durch die Zusicherung der Nichteinmischung des Staates in religiöse Angelegenheiten (Artikel 1 der Verfassung) schuf die US-Verfassung de facto eine Trennung zwischen Kirche und Staat und damit die Religionsfreiheit. Einerseits genießt die katholische Kirche nicht die Obhut des Staates, andererseits ist sie völlig frei in der Verkündigung ihrer Überzeugungen. Nach Ansicht der liberalen Katholiken war diese Situation ideal, da sie es der katholischen Kirche ermöglichte, sich dem freien Markt der Religionen anzuschließen und mit anderen Konfessionen um einen Platz in den Herzen der Amerikaner zu konkurrieren, frei von den Vorurteilen und parochialen Rivalitäten, die das religiöse Leben in Europa prägten.

Mit anderen Worten: Die Vereinigten Staaten waren der lebende Beweis dafür, dass das liberale katholische Programm tatsächlich machbar war. Es überrascht daher nicht, dass der liberale katholische Führer Pater Lacordaire in seiner Antrittsrede an der Académie Française im Jahr 1860, als er den Sitz von Alexis de Tocqueville übernahm, die Vereinigten Staaten als „Prophezeiung und Vorhut des künftigen Zustands der christlichen Nationen“ bezeichnete. [8] Diese Vorstellung war völlig blind für das schädliche Eindringen des naturalistischen Geistes in die Kirche, eines Geistes, der später von Papst Leo XIII. als Amerikanismus verurteilt wurde. Andererseits beruhte sie auf einer einseitigen Interpretation der amerikanischen Realität, die heute von der modernen Geschichtsschreibung widerlegt wird. Wir werden später auf diese Frage zurückkommen. [9]

 

Fußnoten

[1] Hier folgen wir Plinio Corrêa de Oliveiras bekannter Gliederung in Revolution und Gegenrevolution. Der brasilianische Denker unterscheidet drei Tiefen des revolutionären Prozesses: Tendenzen, Ideen und Fakten. Siehe Corrêa de Oliveira, Revolution und Konterrevolution, V. Kapitel, 1.-3., S. 56f (deutsche Ausgabe).

[2] Ebd. Kapitel VII., 3. A., S.75f.

[3] Bereits 1849 warnte Pius IX. davor, dass der Missbrauch von Freiheit und Gleichheit zum Sozialismus führen kann. In der Enzyklika Nostis et nobiscum schrieb der Papst: „Was diese [gotteslästerliche] Lehre und diese Theorien betrifft, [die das italienische Volk aus seiner Treue zu Uns und zu diesem Heiligen Stuhl reißen soll], so ist es jetzt allgemein bekannt, dass das besondere Ziel ihrer Befürworter darin besteht, dem Volk die verderblichen Fiktionen des Sozialismus und des Kommunismus vorzustellen, indem sie die Begriffe ,Freiheit‘ und ,Gleichheit‘ falsch anwenden.“ Pius IX., Enzyklika Nostis et nobiscum (8. Dez. 1849), Nr. 18.

[4] Hermann Gruber, S.J., s.v. „Liberalismus“, in C.E., 9:212.

[5] Plinio Corrêa de Oliveira schreibt: »Die Revolution greift die christliche Zivilisation auf eine Weise an, die mehr oder weniger der eines bestimmten Baumes des brasilianischen Waldes gleicht. Dieser Baum, die Würgefeige Urostigma olearia, wickelt sich um den Stamm eines anderen Baumes, bedeckt ihn vollständig und tötet ihn. In ihren „gemäßigten“ und langsamen Strömungen näherte sich die Revolution der christlichen Zivilisation, um sie zu umschlingen und zu töten. Wir befinden uns in einer Zeit, in der dieses seltsame Phänomen der Zerstörung noch nicht abgeschlossen ist. Mit anderen Worten, wir befinden uns in einer hybriden Situation, in der das, was wir fast als die sterblichen Überreste der christlichen Zivilisation bezeichnen würden, und das Aroma und die Fernwirkung vieler Traditionen, die erst vor kurzem abgeschafft wurden, aber noch irgendwie im Gedächtnis der Menschen lebendig sind, mit vielen revolutionären Institutionen und Bräuchen koexistieren.

Angesichts des Kampfes zwischen einer großartigen christlichen Tradition, in der das Leben noch lebendig ist, und einer revolutionären Aktion, die von dem Wahn nach Neuerungen inspiriert ist, auf den Leo XIII. in den einleitenden Worten der Enzyklika Rerum novarum hinwies, ist es nur natürlich, dass der wahre Gegenrevolutionär ein geborener Verteidiger des Schatzes der guten Traditionen ist, denn das sind die Werte der christlichen Vergangenheit, die bleiben und gerettet werden müssen. In diesem Sinne handelt der Konterrevolutionär wie unser Herr, der nicht gekommen ist, um den glimmenden Docht auszulöschen oder das geknickte Rohr zu zerbrechen. Deshalb muss er liebevoll versuchen, all diese christlichen Traditionen zu retten.« (Corrêa de Oliveira, Revolution und Gegenrevolution, 2. Teil, 3. Kapitel, 1. B., S. 103)

Die revolutionäre Propaganda stellte die traditionalistischen Katholiken, die damals als „Unnachgiebige“ bezeichnet wurden, bisweilen als blind an das Ancien Régime und damit an ein politisches System gebunden dar, das durch die Geschichte obsolet geworden war. Nichts könnte karikaturistischer sein.

[6] Gabriele de Rosa schreibt über Vincenzo Gioberti (1801-1852): „Gioberti muss die Kirche gleichsam vergeistigen, um ihre historische und institutionelle Struktur zu verändern, sie zu modernisieren und dem Druck der nationalen [Einigungsbewegung] anzupassen, sie aus dem Kontext langer Traditionen zu lösen. ... Für Gioberti wird die Kirche so vermeiden, sich der Revolution durch die Hintertür anzuschließen, als Teil eines widerwillig akzeptierten politischen Kompromisses mit der liberalen Welt.“ De Rosa, Il movimento, 21.

[7] Charles Forbes, Graf von Montalembert, L'église libre dans l'état libre: Discours prononcés au congrès catholique de Malines par le comte de Montalembert (Paris: Charles Douniol, 1863), 18, 70. Im Namen von Papst Pius IX. schrieb Kardinal Antonelli dem französischen Adligen einen Brief, in dem er ihn für diese Rede rügte, was dieser „mit Resignation“ akzeptierte, ohne jedoch seinen Standpunkt zu ändern. Cavour entlieh von Montalembert das Motto seiner liberalen Politik: „Eine freie Kirche in einem freien Staat“. Siehe Angela Pelliciari, Risorgimento anticattolico (Casale Monferrato: Piemme, 2004), 178-86. Siehe auch Lettre a M. le Comte de Cavour, président du conseil des ministres, a Turin, par le comte de Montalembert (Paris: Charles Douniol, 1861).

[8] Henri Lacordaire, «Discours de réception de Henri Lacordaire» (24. Januar 1861), Académie Française. Lacordaire zitiert de Tocqueville und erklärt: „Die Ordnung in Amerika entsteht aus einer von allen akzeptierten Gleichheit, die sowohl die Sitten als auch das Gesetz durchdringt, aus einer wahren, aufrichtigen und ehrlichen Freiheit, die alle Bürger in den gleichen Pflichten und Rechten zusammenführt.“ Lacordaire, « Discours ».

[9] Die Wahrnehmung der liberalen Katholiken war in der Tat naiv, um es vorsichtig auszudrücken. Eine unvoreingenommene historische Betrachtung zeigt ein Muster protestantischer Intoleranz gegenüber der katholischen Kirche, das bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein anhielt. Der Kirche wurde nur insoweit Freiheit gewährt, als sie sich nicht dem liberalen Glaubensbekenntnis der amerikanischen Revolution widersetzte. Wenn sie dies tat, war sie häufig Verfolgungen ausgesetzt, wie sie von der Know-Nothing-Partei und verschiedenen anderen Strömungen des Nativismus verkörpert wurden. Siehe A. James Reichley, Religion in American Public Life (Washington, D.C.: The Brookings Institution, 1985). Der wichtigste Faktor für die Verbreitung des amerikanischen Mythos in Europa war zweifellos das Werk von Alexis de Tocqueville, in dem der Autor die Vereinigten Staaten als ein Modell für geordnete Freiheit darstellt. Moderne Autoren haben jedoch die zentrale These des Werkes korrigiert und gezeigt, dass Tocqueville nur die egalitären und liberalen Aspekte des Landes erwähnt und die traditionellen und hierarchischen Elemente fast völlig vernachlässigt. Siehe Alexis de Tocqueville, Democracy in America, trans. Harvey Mansfield und Delba Winthrop (Chicago: University of Chicago Press, 2002); Edward Pessen, Riches, Class and Power before the Civil War (Lexington, Mass.: Heath & Co., 1973).

 

Aus dem Englischen übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von https://www.tfp.org/the-essence-of-liberal-catholicism/?pkg=TFP22184

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Diese deutsche Fassung „Das Wesen des liberalen Katholizismus“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

Foto: Paulo Roberto Campos