Wie Katholiken zu Gefangenen des Zweiten Vatikanischen Konzils wurden

 Von Ross Douthat

12. Oktober 2022

     Credit...Girolamo Di Majo/Associated Press

       Das Zweite Vatikanische Konzil, die große Revolution im Leben der modernen katholischen Kirche, wurde vor 60 Jahren in Rom eröffnet. Vieles aus der Welt der 1960er Jahre ist vergangen, doch das Konzil wirkt bis heute nach; gerade für eine gespaltene Kirche sind seine noch immer spürbaren Folgen unausweichlich.

Lange Zeit wäre dies eine liberale Behauptung gewesen. In den internen Auseinandersetzungen innerhalb der katholischen Kirche, die dem Konzil folgten, interpretierten die Konservativen das Zweite Vatikanische Konzil als ein abgeschlossenes und begrenztes Ereignis – eine bestimmte Reihe von Dokumenten, die verschiedene Veränderungen und Entwicklungen (insbesondere in Bezug auf Religionsfreiheit und katholisch-jüdische Beziehungen) beinhalteten und den Weg für eine überarbeitete, in der jeweiligen Landessprache gehaltene Version der Messe ebneten. Für die Liberalen hingegen waren diese Details nur der Ausgangspunkt: Es gab auch einen „Geist“ des Konzils, ähnlich dem Heiligen Geist in seiner Wirkung, der die Kirche zu weiteren Transformationen, zu ständiger Reform führen sollte.
    Die liberale Interpretation prägte das katholische Leben in den 1960er und 1970er Jahren, als das Zweite Vatikanische Konzil herangezogen wurde, um eine immer umfassendere Reihe von Änderungen zu rechtfertigen – an der Liturgie, dem Kalender und den Gebeten der Kirche, an den Gebräuchen der Laien und der Kleidung der Kleriker, an der Kirchenarchitektur und der Kirchenmusik sowie an der katholischen Morallehre. Mit der Wahl Johannes Pauls II. setzte sich dann in Rom die konservative Interpretation durch. Er veröffentlichte eine Reihe von Dokumenten, die eine maßgebliche Auslegung des Zweiten Vatikanischen Konzils etablieren, die radikaleren Experimente und Veränderungen eindämmen und beweisen sollten, dass der Katholizismus vor und nach den 1960er Jahren dieselbe Tradition sei.

Nun, unter Papst Franziskus, ist die liberale Interpretation zurückgekehrt – nicht nur durch die Wiederaufnahme moralischer und theologischer Debatten und die Etablierung eines permanenten Dialogs in der Kirchenleitung, sondern auch durch den Versuch, die älteren katholischen Riten, die traditionelle lateinische Liturgie vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, erneut zu unterdrücken.

Die Ära Franziskus hat dem progressiven Katholizismus zwar nicht die einstige jugendliche Dynamik zurückgegeben, aber sie hat einen Teil der liberalen Vision bestätigt. Durch sein Wirken und allein durch seine Existenz hat dieser liberale Papst bewiesen, dass das Zweite Vatikanische Konzil nicht einfach auf eine einzige festgelegte Interpretation reduziert werden kann und dass seine Arbeit nicht als abgeschlossen, die Phase des Experimentierens beendet und die Synthese wiederhergestellt gelten kann.

Vielmehr stellt das Konzil eine fortwährende Herausforderung dar, es schafft scheinbar unüberbrückbare Spaltungen und konfrontiert den heutigen Katholizismus mit einer Reihe von Problemen und Dilemmata, deren Lösung die göttliche Vorsehung noch nicht für angemessen befunden hat.

Drei Aussagen fassen diese Probleme und Dilemmata zusammen: Erstens war das Konzil notwendig. Vielleicht nicht in der konkreten Form, als ökumenisches Konzil, das alle Bischöfe der Welt einberief, aber in dem Sinne, dass die Kirche von 1962 grundlegende Anpassungen, ein tiefgreifendes Umdenken und eine Reform benötigte. Diese Anpassungen mussten rückwärtsgewandt sein: Das Ende der Thron-und-Altar-Politik, der Aufstieg des modernen Liberalismus und der Schrecken des Holocaust erforderten allesamt umfassendere Antworten der Kirche. Sie mussten aber auch zukunftsorientiert sein, da der Katholizismus Anfang der 1960er Jahre erst begonnen hatte, sich mit Globalisierung und Dekolonisierung, mit dem Informationszeitalter und den sozialen Revolutionen auseinanderzusetzen, die durch die Erfindung der Antibabypille ausgelöst wurden. Tradition beruhte schon immer auf Neuerfindung, auf Veränderung, um gleich zu bleiben, doch das Zweite Vatikanische Konzil wurde zu einem Zeitpunkt einberufen, als die Notwendigkeit solcher Veränderungen besonders dringlich wurde.

Nur weil eine Zeit nach Neuerfindung verlangt, heißt das nicht, dass bestimmte Neuerfindungen Erfolg haben werden. Jahrzehntelange Daten belegen nun eine zweite, zusammenfassende Aussage: Das Konzil war ein Fehlschlag.

Dies ist keine trotzige oder reaktionäre Analyse. Das Zweite Vatikanische Konzil scheiterte an den Kriterien, die seine eigenen Befürworter anlegten. Es sollte die Kirche dynamischer, attraktiver für moderne Menschen, missionsorientierter, weniger verschlossen, verstaubt und selbstbezogen machen. Nichts davon gelang. Die Kirche erlebte nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil überall in der entwickelten Welt einen Niedergang, unter konservativen wie liberalen Päpsten gleichermaßen – am schnellsten jedoch dort, wo der Einfluss des Konzils am größten war.
     Die neue Liturgie sollte die Gläubigen stärker in die Messe einbinden; stattdessen schliefen die Gläubigen sonntags länger und wandten sich in der Fastenzeit vom Katholizismus ab. Die Kirche verlor große Teile Europas an den Säkularismus und große Teile Lateinamerikas an den Pfingstglauben – sehr unterschiedliche Kontexte und Herausforderungen, aber frappierend ähnliche Ergebnisse.

Und wenn überhaupt, wurde der Katholizismus nach den 1960er Jahren noch nach innen gerichteter als zuvor, noch mehr in seinen endlosen Kämpfen zwischen Links und Rechts gefangen, und soweit er sich überhaupt mit der säkularen Welt auseinandersetzte, geschah dies nur in kläglicher Nachahmung – durch mittelmäßige Gitarrenmusik oder politische Theorien, die nichts anderes als verkleidete Versionen linker oder rechter Parteipolitik waren, oder durch hässliche moderne Kirchen, die schon zehn Jahre nach ihrer Errichtung veraltet und bald darauf leer standen.
     Es gibt keine kluge Rationalisierung, kein intellektuelles Schema, keine belehrende Vatikanpropaganda – ein typisches neueres Dokument spricht von der „lebensspendenden Nahrung, die das Konzil gewährt“, als wäre es die Eucharistie selbst –, die dieser kalten Realität entgehen kann.

Aber auch niemand kann der dritten Realität entgehen: Das Konzil ist unumkehrbar.

Damit meine ich nicht, dass die Messe niemals wieder in Latein zelebriert werden kann, dass verschiedene Ausprägungen des nachkonziliaren Katholizismus unvermeidlich und ewig sind oder dass Kardinäle im 23. Jahrhundert noch Lobeshymnen auf das Konzil und seine Werke im sowjetischen Stil aussprechen werden.

Ich meine lediglich, dass es keinen einfachen Weg zurück gibt. Nicht zurück zu jener Form päpstlicher Autorität, die sowohl Johannes Paul II. als auch Franziskus auszuüben versuchten – der eine, um die Tradition wiederherzustellen, der andere, um sie zu unterdrücken –, nur um an der Unregierbarkeit der modernen Kirche zu scheitern. Nicht zu jener Art von tief verwurzelter, überlieferter katholischer Kultur, die bis Mitte des 20. Jahrhunderts noch existierte und deren Auflösung, obwohl bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich, durch den internen Bildersturm der Kirche deutlich beschleunigt wurde. Nicht die moralische und doktrinäre Synthese, die Unfehlbarkeit und Konstanz versprach und deren Existenz die Konservativen der Kirche in den letzten zwei Generationen beharrlich verteidigten, sondern die sich in der Ära Franziskus als so instabil erwiesen hat, dass ebendiese Konservativen schließlich mit dem Papst selbst in Konflikt gerieten.

Die Arbeit des französischen Historikers Guillaume Cuchet, der die Auswirkungen des Zweiten Vatikanischen Konzils auf sein einst tief katholisches Land untersucht hat, legt nahe, dass es weniger der Inhalt als vielmehr das Ausmaß und die Geschwindigkeit der Konzilsreformen waren, die die katholische Loyalität erschütterten und den Niedergang der Kirche beschleunigten. Selbst wenn die Änderungen des Konzils die Lehre offiziell nicht veränderten, ließ die Überarbeitung so vieler Gebete und Bräuche die einfachen Katholiken unweigerlich fragen, warum man einer Autorität, die sich plötzlich in so vielen Bereichen als irregeleitet geoutet hatte, noch zutrauen konnte, im Namen Jesu Christi selbst zu sprechen. Welche Art von Synthese oder Wiederherstellung ist nach einem solchen Schock überhaupt noch möglich? Heute sehen sich alle Katholiken mit dieser Frage konfrontiert, denn jede Gruppierung innerhalb der Kirche steht in Konflikt mit irgendeiner Form kirchlicher Autorität. Traditionalisten stehen im Widerspruch zur offiziellen Politik des Vatikans, Progressive zu seinen traditionellen Lehren, Konservative zum liberalen Stil von Papst Franziskus und der Papst selbst zur konservativen Ausrichtung seiner unmittelbaren Vorgänger. In diesem Sinne sind wir alle Kinder des Zweiten Vatikanischen Konzils, selbst wenn wir es kritisieren oder beklagen – vielleicht gerade dann.

Auch hier haben die Liberalen recht. Die traditionsbewusstesten Katholiken sind ebenso von den Ereignissen des Jahres 1962 geprägt wie von diesem antitraditionalistischen Papst, und die lediglich Konservativen – wie ich selbst – befinden sich oft in der Lage, die Peter Hitchens über die durch den Ersten Weltkrieg zerstörte europäische Hochkultur beschrieb: Wir mögen die Intensität und Strenge dieser verlorenen Welt bewundern, aber „keiner von uns könnte es heute ertragen, dorthin zurückzukehren, selbst wenn man uns die Gelegenheit dazu böte.“
Doch dieser Punkt rechtfertigt weder das Konzil noch die sich stetig weiterentwickelnde liberale Interpretation seines Geistes. Die Kirche muss mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil leben, sich mit ihm auseinandersetzen und die von ihm hinterlassenen Widersprüche irgendwie auflösen – nicht, weil es ein Triumph war, sondern gerade, weil es keiner war: Scheitern wirft mitunter einen längeren und nachhaltigeren Schatten als Erfolg.

Man beginnt dort, wo man ist. Die Linien der Heilung verlaufen entlang der Bruchlinien, die Wunden bleiben nach der Auferstehung bestehen, und selbst der Katholizismus, der – nicht heute, aber eines Tages – zu einem wahren Zustand nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil gelangt, wird noch immer von den unnötigen Brüchen geprägt sein, die durch seinen Versuch einer notwendigen Reform entstanden sind.

    Credit...Keystone-France/Gamma, via Getty Images

 

 

Aus dem englischen von „How Catholics Became Prisoners of Vatican II”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Wie Katholiken zu Gefangenen des Zweiten Vatikanischen Konzils wurden“ ist erstmals erschienen in www.r-cr.blogspot.com

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