von Jeanne Smits
Das
erste, was im Vorbereitungsdokument für die Sondersynode über den Amazonas auffällt,
ist der horizontale Charakter - der auch die Jugendsynode kennzeichnete, die im
vergangenen Oktober in Rom stattfand. Ein Jahr später, im Oktober 2019, müssen
sich die eingeladenen Bischöfe vor allem mit der „pastoralen und ökologischen
Bekehrung“ befassen, deren Umrisse sie erkennen sollen. Dabei geht es nicht
darum, wie die Erlösung und die Rettung der Seelen am besten den indigenen Völkern
des «pan-amazonischen» Beckens gebracht werden kann. Vor allem geht es darum zu
bestimmen, was die Kirche zum Schutz ihrer Umwelt und Artenvielfalt beitragen
kann und wie sie ihre eigenen (der Einheimischen) „Kosmovisionen“ und
Spiritualitäten berücksichtigen soll. Hier bewegen wir uns ständig zwischen dem
Mythos des edlen Wilden (diese Amazonas-Indianer besitzen definitiv alle möglichen
Qualitäten!) und Enthüllungen von vergangenen und gegenwärtigen Sünden der
Kolonialisierung in Form einer neoliberalen Globalisierung - deren Wunden die
Kirche irgendwie berufen wäre zu heilen.
Das Vorbereitungsdokument der
Amazonas-Synode erschien am Fest des Heiligen Herzens
Die
theologische Grundlage des Vorbereitungsdokuments für die Amazonas-Synode habe
ich bereits analysiert. Es ist völlig durchdrungen von «indianischer Theologie»,
die im Wesentlichen darin besteht, die indigene Vision des Kosmos der
Ureinwohner des Amazonaswaldes zu berücksichtigen, um die christliche Botschaft
zu bekräftigen. Wie das Vorbereitungsdokument mit seinen vielen Hinweisen auf Laudato si mehr oder weniger deutlich
zeigt, führt diese spezifische Sicht von Gott und Natur zu einer Form von
Immanentismus.
Dies
wird in diesem ersten besonders aufschlussreichen Auszug deutlich:
«Für
die indigenen Völker Amazoniens kann dann vom guten Leben gesprochen werden, wenn sie in Gemeinschaft mit anderen
Personen, mit der Welt, mit den Lebewesen in ihrem Umfeld und mit dem Schöpfer
leben. Die indigenen Völker leben wirklich im Innern des Hauses, das Gott
selbst ihnen zum Geschenk gemacht hat, im Innern der Erde. Ihre verschiedenen
Spiritualitäten und Glaubensformen motivieren sie Tag und Nacht, in
Gemeinschaft mit der Erde, dem Wasser, den Bäumen und Tieren zu leben. Die
weisen Ältesten, die entsprechend der verschiedenen Kulturen unter anderem Pajé, Heiler, Meister, Wayanga oder Schamane
genannt werden, sind verantwortlich für die Harmonie der Personen untereinander
und mit dem Kosmos. Sie alle sind „lebendige Erinnerung an die Sendung, die
Gott uns allen anvertraut hat: das ,gemeinsame Haus‘ zu bewahren.» (Nr. 31)
Hier
stellen wir ein zweites Element fest, das sich durch das Fehlen in dem
vorbereitenden Dokument auszeichnet. Es hat nicht nur keine Vorstellung von Erlösung,
sondern die Wahrnehmung einer heidnischen, vorchristlichen Realität, die stark
vom Spiritismus geprägt ist und daher teuflische Praktiken aufweist, die den Pajés, Heiler, Meister, Wayanga oder
Schamanen eigen sind und behaupten, die Natur zu beherrschen, indem sie übernatürliche
Kräfte anrufen.
Lassen
Sie mich hier die Episode eines Priesters erwähnen (die vor vielen Jahren
meinem Vater von einem niederländischen Missionar erzählt wurde, der sie in
diesen unwirtlichen Ländern erlebt hatte), der sich ständig mit der
Feindseligkeit des örtlichen Zauberers konfrontiert sah, der über erstaunliche
Kräfte verfügte. Er war in der Lage, sich auf unverständliche Weise zu fortzubewegen,
den guten Priester allein den Fluss hinuntergehen zu lassen, um ihn weit
flussabwärts wiederzusehen, und ihn ausgiebig in seiner Muttersprache zu beleidigen
... Dieser Missionar hatte absolut keinen Zweifel an der Existenz des Teufels
und wusste mit welcher Art von Bösem er es zu tun hatte, wenn er die Indianer
durch ihre Bekehrung davon befreien wollte.
Antikolonialismus und heidnische
Spiritualitäten
Das
Vorbereitungsdokument macht von Anfang an deutlich, dass, wenn im Oktober 2019
die Synodenväter sich an das Dokument und den Fragebogen, der es ergänzt,
halten müssen, werden sie andere Bedenken haben.
«Im
Amazonaswald, der von lebenswichtiger Bedeutung für den Planeten Erde ist,
entwickelte sich eine tiefgehende Krise infolge eines sehr langen Eingriffs des
Menschen, bei dem die „Wegwerfkultur“ (LS 16) und die Mentalität der Ausbeutung
der natürlichen Ressourcen vorherrschend war. Amazonien, eine Region mit reicher
Biodiversität, ist multiethnisch, plurikulturell und plurireligiös. Es ist ein
Spiegel der ganzen Menschheit, der in der Verteidigung des Lebens von allen (Menschen)
strukturelle und persönliche Veränderungen fordert, von den Staaten und von der
Kirche.» (Nr. 2)
Ist
das nicht revolutionär? Es wird verlangt, alles und sogar die Kirche Christi in
großem Ausmaß zu verändern. Wie aus dem Text hervorgeht, ist der Amazonas ein
Vorbild und was gut für ihn ist, wird auch gut sein für den Planeten.
Zu
sagen, dass der Text voller Jargon ist, ist eine Untertreibung. Der Text
erinnert an die Einfachheit der Annäherung an Jesus Christus und fragt:
«Wie
können wir mitarbeiten am Aufbau einer Welt, die in der Lage ist, mit den
Strukturen zu brechen, die das Leben opfern, und mit den Mentalitäten der
Kolonisierung, um Netzwerke der Solidarität und Interkulturalität zu schaffen?»
(Nr. 4)
Diese
„Interkulturalität“ bringt grenzenlose Bewunderung für die Vision der Natur mit
sich, für die die Amazonas-Indianer eintreten. Dementsprechend übernimmt der
Text ein heidnisches Vokabular und Reflektiert:
«In
diesem Zusammenhang ist das Wasser, vermittels seiner Stromschnellen, seiner Flüsse
und Seen das verbindende und integrierende Element mit dem Amazonas als seiner
Hauptachse, der Mutter- und Vaterfluss aller.» (Nr. 8)
Und
weiter unten:
«Deshalb
nutzen die Bauern Amazoniens und ihre Familien das Schwemmland in Übereinstimmung
mit der zyklischen Bewegung ihrer Flüsse — Überschwemmung, Rückfluss,
Trockenzeit — in einer Beziehung des Respektes, weil sie darum wissen, dass „das
Leben den Fluss leitet“ und „der Fluss das Leben leitet“. Darüber hinaus überleben
die Völker der Wälder als ausgezeichnete Sammler und Jäger mit dem, was ihnen
Land und Wälder anbieten. Diese Völker bewachen die Flüsse und sorgen für das
Land, so wie auch das Land sich um sie sorgt. Sie sind die Beschützer des
Waldes und seiner Ressourcen. Heute jedoch ist der Reichtum der Wälder und Flüsse
Amazoniens durch große ökonomische Interessen bedroht, die sich über
verschiedene Regionen ausbreiten.“ (Nr. 12, 13)
„Die
Erde kümmert sich um sie“: Dies ist die Grundidee der immanentistischen
Spiritualität, die der Natur eine Kraft und insbesondere eine „Mutterschaft“
zuschreibt, die nichts mit göttlicher und übernatürlicher Vaterschaft zu tun
hat, was von den Anbetern von „Pachamama“ oder Mutter Erde, ohnehin nicht gewürdigt
wird.
Die Amazonas-Synode wird sich auf Mutter
Erde konzentrieren
Das
amazonische Übel, das das Dokument beschreibt, ist sozial, institutionell, eine
Frucht der Ausbeutung des Reichtums dieses „Urwaldes“ aufgrund der oben
beschriebenen „ausbeutenden Mentalität“. Auch wenn es Ungerechtigkeiten geben
mag, fällt hier die linke Seite ihrer Lösungsvorschläge auf:
«Auch
die Städte sind durch soziale Ungleichheiten gekennzeichnet. Die im Laufe der
Geschichte geschaffene Armut schuf Beziehungen der Unterwerfung, der
politischen und institutionellen Gewalt, den Anstieg des Alkohol- und
Drogenkonsums û sowohl in den Städten als auch in den Dörfern û und ist eine
tiefe Wunde in den Körpern der Bevölkerung Amazoniens.» (Nr. 14)
So
prangert das Dokument soziale Ungleichheiten und Unterordnung an, die Realitäten
sind, aber nicht unbedingt Übel, und wirft sie mit Prostitution, Elend und Plünderung
zusammen.
 |
| Kardinal Baldisseri |
Was
die Autoren fasziniert (deren Namen nicht genannt werden, wir glauben, es ist
das Sekretariat der Synode, angeführt von dem unvermeidlichen Kardinal Baldisseri),
ist die Vielfalt dieser primitiven Völker mit rudimentären Überzeugungen:
«
… 390 verschiedenen Völkern und Nationalitäten. … Jedes einzelne dieser Völker
verfügt über eine eigene kulturelle Identität, einen eigenen geschichtlichen
Reichtum, eine eigene Weise, die Welt zu sehen und sich mit ihr in Beziehung zu
setzen, je ausgehend von ihrer Kosmovision und ihren territorialen Eigenheiten.»
(Nr. 17)
 |
| Papst Franziskus wird in Puerto Maldonado (Peru) geehrt |
«Bedauerlicherweise
gibt es noch heute Reste des kolonialen Projektes, das Formen der Erniedrigung
und der Dämonisierung indigener Kulturen geschaffen hat. Diese Haltungen schwächen
die sozialen Strukturen der Indigenen und ermöglichen die Verachtung ihres
intellektuellen Wissens und ihrer Möglichkeiten, sich auszudrücken.
Erschreckend ist, dass bis heute, 500 Jahre nach der Eroberung und nach mehr
oder minder 400 Jahren organisierter Mission und Evangelisierung und nach 200
Jahren Unabhängigkeit der Staaten, die Amazonien bilden, ähnliche Prozesse
unter der Maske des Fortschritts andauern und sich über das Territorium und
seine Bewohner ausbreiten, die heute Opfer eines wilden Neokolonianismus sind,
der ,unter dem Schutz des Fortschritts‘ betrieben wird.» (Nr. 24)
Hervorragende
Zusammenschlüsse!
Unter
einer merkwürdigen Abkürzung heißt es dann:
«In
seiner Missionsgeschichte gab Amazonien ein konkretes Zeugnis von einem dem
Kreuz ausgelieferten Ort, einschließlich oftmals von einem Ort des Martyriums.
Die Kirche hat gelernt, dass auf diesem Territorium, bewohnt seit mehr als 10.000
Jahren von vielen verschiedenen Völkern, sich deren Kulturen in Harmonie mit
der Umwelt entwickelt haben.“ (Nr. 25)
Sollten
wir verstehen, dass die Märtyrer-Missionare, die im Vorbeigehen schnell begrüßt
werden, den ökologischen Reichtum dieser götzendienerischen Völker, einschließlich
Kannibalen und Kopfschrumpfer, unter dem Joch von Zauberern wahrgenommen haben?
Ein wichtiger Absatz des
Vorbereitungsdokuments
Einen wichtigen Absatz des Vorbereitungsdokuments für die Amazonas-Synode lesen wir unter
Nr. 5 im Kapitel „I. SEHEN“:
«Die
herrschende Konsum- und Wegwerfkultur verwandeln den Planeten in einen Müllabladeplatz.
Der Papst verurteilt dieses anonyme und erstickende Entwicklungsmodell. Es hat
keine Mutter und ist besessen vom Wahn des Konsums und seinen Idolen Geld und
Macht. Neue, durch den Mythos des Fortschritts ideologisch verbrämte
Kolonialismen drängen sich auf, welche die kulturellen Eigenheiten zerstören.
Franziskus ruft auf zur Verteidigung der Kulturen und zur Aneignung ihres
Erbes, das Trägerin der Weisheit der Vorfahren ist. Dieses Erbe will eine
harmonische Beziehung zwischen der Natur und dem Schöpfer und bringt klar zum
Ausdruck, dass „die Verteidigung des Landes keine andere Zielsetzung hat als
die Verteidigung des Lebens“ (Franziskus, Rede in Puerto Maldonado). Die Erde
muss als heiliges Land bewahrt werden. „Die Erde ist kein Waisenkind! Sie hat
eine Mutter!“» (Nr. 27)
Was
bedeutet eine „mutterlose Entwicklung“? Dies verwechselt zwei Ebenen. Beachten
Sie, dass die offizielle französische Übersetzung des Dokuments fehlerhaft ist,
da der italienische (spanische und deutsche) Text nicht „Es ist das Land der
Mutter“, sondern „Sie hat eine Mutter!“ lautet. Es handelt sich um einen
Zitatfehler der Begrüßung in Puerto Maldonado, dessen Ton ganz anders war, als der
Papst ausdrücklich und ausführlich über die Mutterschaft Mariens, der Mutter
Gottes, sprach, genau das Gegenteil des seltsamen Eindrucks, den das Dokument
hinterlässt.
In
Kapitel II, „Unterscheiden“, in zu „einer ökologischen pastoralen Umkehr“
aufgerufen wird, wird die Verwechslung zwischen dem Begriff „natürlich“ und „übernatürlich“
weiter gefördert, insbesondere mit Zitaten aus Laudato si:
«Das
Neue Testament spricht zu uns nicht nur vom irdischen Jesus und seiner so
konkreten und liebevollen Beziehung zur Welt. Es zeigt ihn auch als den
Auferstandenen und Verherrlichten, der mit seiner allumfassenden Herrschaft in
der gesamten Schöpfung gegenwärtig ist: „Gott wollte mit seiner ganzen Fülle in
ihm wohnen, um durch ihn alles zu versöhnen. Alles im Himmel und auf Erden
wollte er zu Christus führen, der Friede gestiftet hat am Kreuz durch sein
Blut.“ (Kol 1,19-20). Das versetzt uns ans Ende der Zeiten, wenn der Sohn dem
Vater alles übergibt und Gott alles in allem ist (vgl. 1 Kor 15,28). Auf diese
Weise erscheinen uns die Geschöpfe dieser Welt nicht mehr als eine bloß natürliche
Wirklichkeit, denn geheimnisvoll umschließt sie der Auferstandene und richtet
sie auf eine Bestimmung der Fülle aus. Die gleichen Blumen des Feldes und die Vögel,
die er mit seinen menschlichen Augen voll Bewunderung betrachtete, sind jetzt
erfüllt von seiner strahlenden Gegenwart.» (LS 100)
Es
schreibt den Indianern außerdem zu, dass sie diese „Verbindung“ verstanden
haben, ohne zu betonen, dass es eine Verwirrung sein könnte:
«Diese
gesellschaftliche, ja kosmische Dimension des Evangelisierungsauftrags hat in
der Amazonasregion besondere Bedeutung. Dort lebt seit jeher die große Mehrheit
ihrer Bewohnerinnen und Bewohner eine enge gegenseitige Verbindung zwischen dem
Leben der Menschen, den Ökosystemen und der Spiritualität. (Nr. 45)
All
dies dient als Auftakt für die Empfehlung politischer und religiöser Veränderungen
- von Revolutionen ganz zu schweigen. Und obwohl es keinen Zweifel gibt, dass
die Welt krank ist, erfahren wir hier nicht, dass dies auf die Ablehnung Gottes
zurückzuführen ist:
«Die
Richtung ändern oder sich ganzheitlich bekehren erschöpft sich nicht in einer
Umkehr auf individueller Ebene. Ein tiefgreifender Wandel des Herzens, der sich
in persönlichen Verhaltensweisen niederschlägt, ist ebenso notwendig wie ein
struktureller Wandel, der sich in gesellschaftlichen Verhaltensweisen
hineinschreibt, in dementsprechenden Gesetzen und wirtschaftlichen Programmen.
Um einen solch radikalen Wandel, den Amazonien und der Planet dringend benötigen,
in Gang zu bringen, haben die Evangelisierungsprozesse allerhand beizusteuern,
insbesondere durch die Tiefenwirkung, mit der der Geist Gottes die Natur sowie
die Herzen der Menschen und Völker durchdringt.» (Nr. 54)
Dies
spiegelt sich laut Dokument insbesondere in Folgendem wider:
«Die
Enzyklika Laudato si (vgl. LS 216 ff.)
lädt uns zu einer ökologischen Umkehr ein, die einen neuen Lebensstil mit sich
bringt, dessen Fokus der andere ist. Es ist dringend, globale Solidarität zu üben
und den Individualismus zu überwinden, neue Wege der Freiheit, der Wahrheit und
der Schönheit zu öffnen. Umkehr bedeutet, sich von der Besessenheit durch den
Konsum zu befreien. „Das Kaufen ist nicht nur ein wirtschaftlicher Akt, sondern
immer auch eine moralische Haltung“ (LS 206). Die ökologische Umkehr erfordert
eine Mystik der Einheit und der gegenseitigen Verbundenheit einer jeden Kreatur
und Gabe. Die Dankbarkeit bestimmt unsere Haltungen, wenn wir das Leben als ein
Geschenk Gottes verstehen. Das Leben zu umarmen in gemeinschaftlicher Solidarität
setzt eine Umkehr des Herzens voraus.» (Nr. 74)
„Mystik
der gegenseitigen Verbundenheit“: Auch hier besteht eine Verwechslung zwischen
dem Schöpfer und dem Geschaffenen, einer der Materie zugewiesenen „mystischen“
Dimension und schließlich der ganzheitlichen Perspektive des freimaurerischen
New Age.
Wir
kommen schließlich zum dritten Kapitel mit dem Titel „Handeln“, das „neue Wege
für eine Kirche mit dem Antlitz Amazoniens“ finden soll.
Die Amazonas-Synode mit dem Dienst
verheirateter Priester und der Rolle der Frau in der Kirche
 |
| Kardinal Beniamino Stella |
Zuerst
geht es um verheiratete Priester (die von Kardinal Beniamino Stella im Januar
erwähnten Viri Probati, als er über diese Synode sprach) und um die Rolle der
Frau, die die Aufmerksamkeit der Medien auf sich gezogen haben. Es wäre
beruhigend, diese dringende Sorge um den Zugang zur Eucharistie zu sehen, wenn
man nicht befürchten würde, dass sie manipuliert wird, um revolutionäre Veränderungen
in der Kirche herbeizuführen. Diese Passage muss in ihrer Gesamtheit zitiert
werden:
«Um
die prekäre Präsenz zu ändern und sie in eine realere und inkarnierte Präsenz
zu transformieren, ist es notwendig, eine Hierarchie der Dringlichkeiten
Amazoniens festzulegen. Das Dokument von Aparecida erwähnt die Notwendigkeit
einer „eucharistischen Kohärenz“ (DAp 436) für die Amazonasregion. Das heißt,
es soll nicht nur die Möglichkeit existieren, dass alle Getauften an der
Sonntagsmesse teilnehmen können, sondern auch, dass neue Himmel und eine neue
Erde als Vorgriff auf das Reich Gottes in Amazonien wachsen können.» (Nr. 80)
«In
diesem Sinn erinnert uns das Zweite Vatikanische Konzil daran, dass das ganze
Volk Gottes am Priestertum Christi teilhat, wobei es das gemeinsame Priestertum
und das Weihepriestertum zu unterscheiden gilt (vgl. LG 10). Von daher müssen
dringend die für heute notwendigen Dienstämter evaluiert und neu durchdacht
werden, damit sie den Aufgaben „einer Kirche mit dem Gesicht Amazoniens und
einer Kirche mit indigenem Anlitz“ (Fr.PM) entsprechen. Eine Priorität ist es,
die Inhalte, Methoden und Handlungs- und Denkweisen zu definieren, um eine
inkulturierte Pastoral zu entwickeln, die in der Lage ist, auf die großen
Herausforderungen auf diesem Territorium zu antworten. Eine andere Priorität
ist es, neue Ämter und Dienste für die verschiedenen Verantwortlichen der
Pastoral vorzuschlagen, die für die Aufgaben und Verantwortlichkeiten in den
Gemeinden zuständig sind. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, Klarheit zu
schaffen über die Art offizieller Dienstämter, die den Frauen übertragen werden
können, wobei die zentrale Rolle, welche die Frauen in der Kirche Amazoniens
ausüben, in Betracht zu ziehen ist. Ebenso ist es notwendig, dem indigenen und
aus der Region stammenden Klerus unter Berücksichtigung seiner eigenen
kulturellen Identität und Werte Rückendeckung zu geben. Schließlich ist es
notwendig über neue Wege nachzudenken, wie das Volk Gottes häufiger an der
Eucharistie, dem Zentrum des christlichen Lebens (vgl. DAp 251) teilnehmen
kann.» (Nr. 81)
Sollte
man also nach den neuen Maßstäben die Verteilung der Eucharistie in Abwesenheit
von Priestern erleichtern oder sogar Priester (oder „Priesterinnen“) im Namen
des „gemeinsamen Priestertums“ schaffen? Angesichts des dramatischen Rückgangs
der Priesterzahl in vielen Ländern könnte dieses (als solches nicht
hinnehmbare) Experiment schnell in der ganzen Kirche angewendet werden.
Ganz
nebenbei erfährt man, dass:
«In
der Eucharistie feiert die Gemeinde eine kosmische Liebe, durch welche die
Menschen gemeinsam mit dem menschgewordenen Gottessohn und der ganzen Schöpfung
Gott Dank sagen für das neue Leben im auferstandenen Christus (vgl. LS 236).»
(Nr. 58)
Das
Sühneopfer, das die Getauften, die sich im Zustand der Gnade befinden, in den
mystischen Leib Christi einbezieht, wird hier aufgehoben und ersetzt durch die
kosmische Liebe.
Ich
habe bereits ausführlich über alles gesprochen, was diesem 15. Absatz („Neue
Wege“)des Vorbereitungsdokuments zugrunde liegt. Es ist wichtig, seine
Bedeutung zu erfassen, da es tiefgreifende Veränderungen ankündigt, die von der
Synode angestrebt werden:
«Im
Prozess der Grundlegung einer Kirche mit dem Gesicht Amazoniens träumen wir mit
den Füßen auf dem Boden unserer Indigenen. Und wir denken mit offenen Augen darüber
nach, wie diese Kirche wohl sein wird, die aus dem Leben der kulturellen
Unterschiede der Völker hervorgeht. Die neuen Wege werden sich auf die Dienstämter,
die Liturgie und auf die Theologie auswirken (indigene Theologie). (Nr. 82)
Auf
Initiative von Papst Franziskus wird in der Kirche eine neue Baustelle eröffnet.
Es verspricht genauso revolutionär zu sein wie die Synode über die Familie und
die Synode über die Jugend, die mit denselben Methoden und mit derselben
anthropozentrischen Vision arbeiteten. Wachsamkeit ist von entscheidender
Bedeutung.
Anm.:
Nicht alle Ideen in diesem Artikel spiegeln notwendigerweise die Position von Pan-Amazon Synod Watch und diesem Blog wider.
Quelle
des englischen Originals ohne Datum in
https://panamazonsynodwatch.com/anticolonialism-and-pagan-spiritualities-in-the-preparatory-document-for-the-amazon-synod/
©
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