Mittwoch, 31. Juli 2019

José Antonio Ureta


José Antonio Ureta
Gebürtiger Chilene, Gründungsmitglied der „Fundación Roma“, einer der einflussreichsten chilenischen Organisationen für das Leben und die Familie; Forscher und Mitglied der „Société Française pour la Défense de la Tradition, Famille et Propriété“; Mitarbeiter der Zeitschrift „Catolicismo“ und des „Instituts Plinio Corrêa de Oliveira“, beide in Brasilien, und Autor des Buches: „Der Paradigmenwechsel von Papst Francisco: Kontinuität oder Bruch in der Mission der Kirche? Bericht über fünf Jahre seines Pontifikats.“

Julio Loredo de Izcue


Autor Julio Loredo de Izcue ist
Präsident der Italienischen Gesellschaft zum Schutze von Tradition, Familie und Eigentum (TFP). Renommierter katholischer Redner, Schriftsteller, Journalist und Autor des Bestsellers „Theologie der Befreiung - Eine mit Blei gefüllte Rettungsweste für die Armen“, der die Theologie der Befreiung anprangert und widerlegt. Derzeit wohnt er in Mailand.

Plinio Corrêa de Oliveira’s bittere Zufriedenheit, alles vorhergesehen zu haben



Julio Loredo De Izcue

Wenn vor ein paar Jahren jemand von indigenem Tribalismus als Lösung für die Krise der modernen Welt gesprochen hätte, wäre er ausgelacht und als Wahnsinnigen betrachtet worden. Und hätte jemand eine kommende Tribalisierung der Kirche als natürliches Ziel des Zweiten Vatikanischen Konzils vorausgesehen, hätten ihn vielleicht nicht einmal die gewagtesten ökumenischen Argumente vor dem allgemeinen Pranger bewahren können. Jetzt wird der indigene Tribalismus im Herzen des Christentums von einer Bischofssynode vorgeschlagen, die vom Papst selbst berufen wurde. Sie sprechen über die Schaffung einer „Kirche mit amazonischem Gesicht“, die das „gute Leben“ von den Urwaldmenschen erlernen soll. Laut dem „Instrumentum laboris“ der Synode „wird (damit) der Prozess bestätigt, der für die gesamte Kirche mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil begann.“
Friedrich Engels
Tatsächlich war der indigene Tribalismus in revolutionären Utopien immer präsent, von Rousseaus „edlem Wilden“ über Friedrich Engels, der das Stammesleben als eine Form des „Über-Sozialismus“ vorschlug, bis hin zu modernen strukturalistischen Strömungen. In jüngerer Zeit präsentieren bestimmte ökologische Strömungen die indigene Stammeslösung als Allheilmittel für die Übel der Industriegesellschaft. Ganz zu schweigen von Studien, die belegen, dass das durch das „World Wide Web“ geschaffene „globale Dorf“ viele Ähnlichkeiten mit Stammesarten des Seins aufweist.
Bis heute wurde jedoch kaum oder gar nicht über die Stammesperspektive gesprochen, als wäre es etwas aus einer anderen Galaxis. Einige bestritten die Machbarkeit; andere nannten sie eine Übertreibung einiger Fanatiker. Angesichts einer Synode, die den Tribalismus als pastoralen Plan für die nahe Zukunft vorschlägt, ist diese Haltung der Ablehnung heute nicht mehr glaubwürdig.
Viele Menschen und sogar aufmerksame Beobachter des kirchlichen Lebens wurden überrascht. Aber sicher nicht die Schüler von Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995).
Als aufmerksamer Analytiker des historischen revolutionären Prozesses hatte der bekannte brasilianische Denker bereits seit den 1940er Jahren gewarnt, dass die moderne Welt sich in Richtung Tribalismus bewegt. Als er 1943 bestimmte nationalistische Tendenzen kritisierte, die die indigenen Elemente Brasiliens zum Nachteil seiner katholischen Tradition neu bewerten wollten, schrieb er: „Man möge nicht die katholische Taufe von Brasilien streifen, denn das Brasilien, das wir lieben müssen, ist nicht das wilde und heidnische, aus Fleisch und Blut geborene, sondern das Brasilien, das der christlichen Zivilisation, dank des wahren Glaubens geschenkt wurde, geboren aus dem Wasser und dem Heiligen Geist.“ (in Legionério, 12.9.1943)
In einem Artikel aus dem Jahr 1944, der den Karneval kommentierte, warnte er: „Die heutigen Menschen ... befreien sich von der Zivilisation. … Die letzten Zeremonien werden zerstört, die letzten Spuren der Bescheidenheit aufgelöst, die letzten Würden beseitigt. … In dreißig Jahren wird [diese Intoleranz] wahrscheinlich darin bestehen, nur einen Tanga zu tragen … barfuss im Wald zu tanzen und in luxuriöse Hütten Wohnen. … Jemand wird sagen: Was für eine Übertreibung! Vor dreißig Jahren sagten klarsichtige Menschen die heutigen Exzesse voraus, und einige Idioten sprachen von „Übertreibung“. Ich sage: Es waren nicht die Propheten, die übertrieben haben, sondern die Tatsachen, die jede Prophezeiung übertroffen haben.“
In einem anderen Artikel aus dem Jahr 1960 mit dem Titel „Zivilisation und Barbarentum“ warnte Plinio Corrêa de Oliveira, dass einige Trends der Zeit wie der „Play Boy“-Typ und Rock'n'Roll-Musik zur Barbarei führen würden: „Eine Gesellschaft, in der nur Rock and Roll gespielt wird ... würde in Barbarentum verfallen. „Playboytum“ ist nichts anderes als Barbarei, wenn auch in einem Asphaltdschungel.“
Im Nachtrag von 1976 zu seinem Meisterwerk „Revolution und Gegenrevolution“ äußerte er seine Gedanken zu diesem Thema deutlich. Er untersuchte die postkommunistische Ära und erklärte: „Es ist nicht unmöglich vorherzusagen, wie der [nächste Schritt des revolutionären Prozesses] aussehen wird. … Man fragt sich unvermittelt, ob jene Stammesgesellschaft, die von den Strukturalisten unserer Tage erträumt wird, nicht eine Antwort auf diese Frage weiß. Der Strukturalismus sieht im Stammesleben eine zukunftsweisende Synthese zwischen höchster individueller Freiheit und allgemein akzeptiertem Kollektivismus. In dieser Synthese wird der Kollektivismus schließlich die Freiheit verschlingen. Gemäß den Ideen des Kollektivismus verschmelzen die verschiedenen „Ich“ bzw. Einzelpersonen mit ihrem Verstand, ihrem Willen und ihrem Gefühl, sowie mit den entsprechenden charakteristischen, oft auch konfliktbeladenen Lebensweisen. Dadurch sollen sich die Menschen in der Einheit des Stammes auflösen und eine einheitliche Art des Denkens und Wollens, sowie ein gemeinsames Daseinsgefühl hervorbringen.“
1977 schrieb Plinio Corrêa de Oliveira ein Buch, das sich ganz der Enthüllung indigenistischer Strömungen in der Kirche widmete: „Der indianische Tribalismus, das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert. Kapitel für Kapitel zeigt der brasilianische Autor, wie diese Strömungen das echte Missionsideal aufgaben. Für sie geht es nicht mehr darum, die Indianer zu evangelisieren, sondern von ihnen zu lernen, die angeblich eine Art ursprüngliche Unschuld im Einklang mit der Natur bewahrt haben, die die westliche Gesellschaft jetzt verloren hat. Sie stellen den Stamm sowohl als religiöses als auch als soziales Ideal dar. In diesem Licht, sagt Plinio Corrêa de Oliveira, wären die amazonischen Völker die wahren Evangelisierer der Welt.
Wenn man dieses Buch von 1977 durchblättert, hat man fast den Eindruck, als würde man Passagen aus dem „Instrumentum laboris“ der Pan-Amazonas-Synode lesen, die für nächsten Oktober geplant ist. Alles ist vorhergesagt worden… Wir verstehen also die Worte des peruanischen Kardinals Pedro Barreto, dem Vizepräsidenten von REPAM (Kirchliches Pan-Amazonisches Netzwerk): „Mit dieser Synode erreicht ein langer 30 bis 40jähriger Feldzug der lateinamerikanischen Kirche seine Reife.“
Dies gilt auch für Plinio Corrêa de Oliveiras eher prophetische Vorhersage.


Quelle des englischen Originals am 30/07/2019:
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In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

Dienstag, 30. Juli 2019

Kardinal Barreto: Eine Überraschung, dessen Bedeutung (vielleicht) jetzt klar wird



Julio Loredo De Izcue
Die Ernennung von P. Pedro Barreto Jimeno, Erzbischof von Huancayo, Peru, zum Kardinal im Mai 2018 war eine große Überraschung. Einige verglichen es mit einer kleinen Atombombe. In der Tat hatte Peru immer nur einen Kardinal, nämlich am Primatsitz von Lima, der Hauptstadt des Landes, die als solche zu einem Bezugspunkt für die Kirche auf nationaler Ebene war. Andere Bischofssitze wie Arequipa, Trujillo und Cusco hätten diese Ehre aufgrund ihrer historischen und kulturellen Bedeutung anstreben können. Bei allem Respekt gegenüber seinen Bürgern sicherlich nicht der von Huancayo.
Zu dieser Zeit galt der Umzug als einer der kirchlichen Tsunamis, die dem gegenwärtigen Papst so am Herzen liegen. Jemand ging weiter und wies darauf hin, dass Barreto ein Jesuitenkollege und Anhänger der Befreiungstheologie ist, die, nachdem sie von den beiden vorhergehenden Päpsten verurteilt worden war, unter Franziskus eine große Rückkehr erlebte. Gut Informierte erinnerten sich auch daran, dass beide Freunde waren, seit Barreto in den 1980er Jahren an Exerzitien in Buenos Aires teilnahm, die von Pater Jorge María Bergoglio, damals Provinzial des Jesuitenordens in Argentinien, gehalten wurden. Die Tatsache, dass Barretos Mutter in Flores, im selben Viertel wie Bergoglio, geboren wurde, erleichterte die Freundschaft.
Rückblickend scheint die Ernennung von Erzbischof Barreto heute Teil eines recht gut strukturierten Strategieplans zu sein.
In der Tat tritt Kardinal Barreto als einer der Hauptsprecher der Pan-Amazonas-Synode auf. Seine jüngsten Äußerungen als Reaktion auf die Kritik der Kardinäle Walter Brandmüller und Gerhard Müller haben ihn aus den Wäldern des Amazonas als eine Art Kontrapunkt zu konservativen Stimmen ins Zentrum der Aufmerksamkeit der Welt katapultiert: Kardinal gegen Kardinal, mit dem Vorteil, Peruaner zu sein und daher fähig sich den Problemen, mit denen sich die Synode befassen wird, so nahe wie möglich zu bringen.
Der erste, der die Ernennung von P. Barreto begrüßte, war Pater Gustavo Gutiérrez, Gründer der Befreiungstheologie. Genau derjenige, der erklärte, Lateinamerika müsse sich, auf den Spuren des Marxismus, dem Sozialismus zuwenden. „Msgr. Barretos Ernennung zum Kardinal ist eine großartige Nachricht für die peruanische Kirche“, erklärte Gutiérrez. „Er ist eine Person, die sich den Hauptproblemen unseres Landes fest verschrieben hat. Wir müssen Papst Franziskus danken.“ Für diejenigen, die mit liberationistischem Jargon vertraut sind, ist der Sinn dieses „Verschriebenseins“ nur allzu klar.
P. Jorge Álvarez Calderón
Erzbischof Barreto erwiderte das Kompliment, indem er die Heilige Messe zu Ehren des neunzigsten Geburtstages von Pater Gutiérrez in der Basilika des Allerheiligsten Rosenkranzes des Dominikanerklosters in Lima feierte. Die Predigt hielt Pater Jorge Álvarez Calderón, eine weitere historische Persönlichkeit der Befreiungstheologie, Gründer des ONIS (Nationales Büro für Soziale Information), das die kommunistische Diktatur von General Juan Velasco Alvarado unterstützte.
Vom alten Sozialismus hielt Kardinal Barreto ein soziales und politisches Engagement aufrecht, das sich in der Unterstützung der Ansprüche der peruanischen Linken niederschlägt. Er hat eine spezielle Pastoral für Menschenwürde ins Leben gerufen, die mit den Roten Muqui, einer Bewegung gegen den Bergbau in Peru, verbunden ist. Indem sie das Recht auf Privateigentum und freie Initiative verweigern, fungieren die „Minenräumer“ in der Praxis als subversive Linke und widersetzen sich selbst mit Gewalt allen Bemühungen, in Peru Bodenschätze zu gewinnen. „Rechts und links in Peru definieren sich nun durch ihre jeweiligen Positionen in Bezug auf das Bergbauproblem“, erklärte der damalige Präsident Pedro Pablo Kuschinsky.
Sogar die alte kommunistische Linke mit Verbindungen zum Leuchtenden Pfad-Terrorismus hat im Kampf gegen den Bergbau eine Goldmine gefunden (vergeben sie mir das Wortspiel). „Antiminenarbeiter“ haben zahlreiche Gewalttaten begangen und sogar bewaffnete Zusammenstöße mit der Polizei mit Todesopfern und Verletzten verursacht.
Diese Bewegung hat indirekte, aber allzu klare Unterstützung von Papst Franziskus erhalten, der in seiner Rede in Madre de Dios in Peru den „Neo-Extraktivismus“ (Erzsförderung) zweifelsohne als eines der Hauptübel unserer Zeit, insbesondere im Amazonasgebiet, verurteilte.
Der Unterstützung der Linken durch Kardinal Barreto kommt seinen häufigen Äußerungen noch hinzu, dass er Mitte-Rechts-Parteien verurteilt. In Peru gilt er als politisch denkender Prälat.
Genau wie viele Befreiungstheologen und -aktivisten hat Kardinal Barreto der Farbe Rot, die Farbe Grün der Flagge der radikalen indigenen Ökologie hinzugefügt.
Seine indigene Militanz, die auf seinen Erfahrungen in indigenen Gebieten während des Studiums bei den Jesuiten in Lima beruht, begann 2001, als er zum Bischof von Jaen im peruanischen Amazonasgebiet ernannt wurde. Im Kontakt mit den Indianern hatte er - nach seinen eigenen Worten – „eine wahre Bekehrung“, die ihn als „der Bischof, der von den Eingeborenen bekehrt wurde“ bekannt machte. Was traf ihn so tief bis zur "Bekehrung"? Er selber erklärt:
„Ich habe bei den Indern eine große Sorge um Wasser und Tiere vernommen. Ich war beeindruckt von ihrem Gemeinschaftsgefühl, ohne dass es einer Polizei bedurfte. Ich war auch beeindruckt von ihrer Nüchternheit. Die Indianer leben für den Tag und machen auch für die nächste Woche keine Pläne. Ein weiterer Punkt ist ihre egalitäre Lebensweise. Es gibt keine Unterschiede. Ich habe viel von ihnen gelernt und lerne weiter. Ihre Kultur, ihre Weisheit zeigten eine Transzendenz, die für mich Gott war.“ Er schließt damit, dass die Kirche die Indianer nicht evangelisieren, sondern von ihnen lernen sollte: „Es sind die Indianer, die uns so viele Dinge lehren müssen.“ Die Lektionen, die wir von Amazonas-Indianern lernen, werden einen Drang nach einer tiefgreifenden Reform in der Kirche auslösen: „Wir müssen auf jeden Fall die Reform der Kirche unterstützen. Jetzt oder nie!“
Wenn es auch immer riskant ist, Verschwörungstheorien aufzustellen, müssen wir uns trotzdem fragen, ob eine Stimme, die von der Autorität eines Kardinals abgedeckt wird, genau das war, was die Amazonas-Synode und die indigenistische Agenda brauchten.

Quelle des englischen Originals am 24.07.2019:

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In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.


„Verbrenne nicht, was du angebetet hast“



Juan Antonio Montes *

Die Amazonas-Synode oder „Amazonisierung“ der Kirche?

Bischof Remigius tauft Chlodwig, den Frankenönig 

Stellen Sie sich die Konsequenzen für die Zivilisation und den Fortschritt der Welt vor, wenn der Heilige Remigius dem Frankenkönig Chlodwig gesagt hätte: „Es ist nicht nötig, die Götter zu verbrennen, die Du anbetest, weil sie unvergessliche Werte der ursprünglichen Kultur Deines Volkes darstellen.“
Oder wenn der heilige Bonifatius, der Apostel dessen, was Deutschland werden sollte, die Eiche, die die Germanen verehrten, nicht vor ihren Augen gefällt hätte, weil er meinte, dass sich darin unbekannte Kräfte im Einklang mit der Natur befanden, die respektiert werden sollten.
Schlimmer noch: Stellen Sie sich vor, die Heiligen Petrus und Paulus hätten bei ihrer Ankunft in Rom gesagt, dass die Götter Manes, Lares und Penates kulturelle Werte der Vorfahren darstellen, die nicht verloren gehen sollten.
Hätten die ersten Apostel dies nach ihrem Vorbild ebenso getan, dann hätten die Missionare, die später mit Hernán Cortéz nach Mexico gefahren sind, anstatt von der Pyramide der Menschenopfer das Blut abzuwaschen, in den vorgefundenen kriegerischen Indianern einige hochgradig wiederherstellbare Aspekte des „Samen des Wortes“ gefunden gemeint zu haben.
Francisco Pizarro
Pizarros Gefährten hätten ihrerseits gedacht, dass die Inkas ihre Bräuche nicht aufgeben sollten und statt das Evangelium zu empfangen, sollten sie selbst von den Indianern unterrichtet werden, die erfüllt von angeborener Weisheit waren.
Wäre das alles passiert, hätte es weder Zivilisation noch Christentum gegeben. Heute wären wir nomadische Völker, die in Rückständigkeit, Barbarei und multisäkularer Stagnation versunken sind.
Tatsächlich ist diese Hypothese so absurd, dass es kaum vorstellbar ist, ob dies möglich wäre.
Das „Instrumentum Laboris“ (IL) für die Amazonas-Synode, hält jedoch Positionen, die den oben dargestellten sehr ähnlich sind.
Das gesamte Dokument ist von einer veralteten Vision von Rousseaus „edlem Wilden“ imprägniert. Es sieht die Indianer im Allgemeinen und die Amazonasstämme im Besonderen als von der Korruption des Westens verschonte Völker, von denen wir lernen müssen, anstatt sie zu belehren.
Lesen wir einige Aussagen des Dokuments:
Zur Evangelisierung heißt es: „Die ursprünglichen Völker Amazoniens haben uns viel zu lehren. Wir erkennen an, dass sie seit Tausenden von Jahren um Land, Wasser und Wald gehütet und sie sogar bis heute bewahrt haben, damit die gesamte Menschheit sich an den unentgeltlichen Gaben der Schöpfung Gottes erfreuen kann. Die neuen Wege der Evangelisierung müssen im Dialog mit diesen überlieferten Weisheiten der Ahnen, in denen sich die Samen des Gotteswortes manifestieren, entwickeln werden.“ (IL 29)
Der Stammeskommunitarismus in Gemeinschaft mit der Umwelt ist die Art von Zivilisation, nach der das IL zu streben scheint: „Das Leben der von der westlichen Zivilisation noch nicht beeinflussten amazonischen Gemeinschaften spiegelt sich in dem Glauben und in den Riten wider, mit denen sie das Wirken der Geister und der auf viele verschiedene Weisen angerufenen Gottheit in und mit Territorium sowie in und mit der Natur wahrnehmen. Diese Kosmovision wird im ,Mantra‘ von Papst Franziskus aufgenommen: „Alles ist miteinander verbunden“ (IL 25). Man beachte, dass die „Gottheit auf viele verschiedene Weisen angerufen“ wird, sich auf die allgemeine pantheistische Vision jener Stämme bezieht, für die Gott mit allen sichtbaren Dingen und mit der Erde im Einklang gesehen wird. Pazifische Stämme (West-Südamerika) nennen diese göttliche Erde „Pachamama“ (lese: Patschamamma).
Für die Redakteure des IL ist diese Realität jedoch gekennzeichnet durch „die ursprüngliche Vielfalt des Amazonasgebiets — biologisch, religiös und kulturell —, (und) lässt ein neues Pfingsten erahnen“, „Amazonien steht als Paradigma, als eine Hoffnung für die Welt“. (IL 37)
Wenn Bewunderung für das Leben der Amazonas-Stämme „ein neues Pfingsten“ bedeutet, sind Zivilisation und Fortschritt natürlich der „alte Mann“, von dem der heilige Paulus spricht, von dem wir uns befreien müssen: „Das Phänomen beschleunigter Verstädterung, die Ausdehnung der Agrarindustrie und sogar der Missbrauch von Naturgütern, für den die amazonischen Völker selbst verantwortlich sind, kommen zu den oben bereits erwähnten schlimmen Missständen noch hinzu.“ (IL 31)
Man beachte, dass das Dokument Urbanisierung und Landwirtschaft mit den „Missständen“ des Missbrauchs von Naturgütern auf eine Stufe stellt. Dies erweckt den Eindruck, dass alles enden muss, da „die Ausbeutung der Natur und der amazonischen Völker eine Krise der Hoffnung provoziert“. (IL 32)
Die euphorische Begeisterung der IL-Redakteure für diese Art des Stammeslebens veranlasst sie, es als Lehre für die Kirche und die Welt zu präsentieren: „Sie (die Synode) ist eine großartige Gelegenheit für die Kirche, Gottes inkarnierte und aktive Gegenwart zu entdecken, und zwar in den diversen Erscheinungsformen der Schöpfung; in der Spiritualität der ursprünglichen Völker; in Ausdrucksformen der Volksreligiosität; in den verschiedenen Volksorganisationen, die sich den Mega-Projekten widersetzen; aber auch im Entwurf einer produktiven, nachhaltigen und solidarischen Wirtschaft im Einklang mit der Natur.“ (IL 33)
Die im Arbeitsdokument der Synode verwendeten Ausdrücke stellen jedes „Mega-Projekt“ ohne Unterschied als schlecht dar und loben „populäre Organisationen, die sich ihnen widersetzen“, als ein Beispiel, das nachgeahmt werden soll. Diese Verurteilung von Bergbauinvestitionen, die Ressourcen auf industrielle und lukrative Weise nutzen, steht unter anderem im Einklang mit den Reden der extremen Linken des Kontinents.
Das Arbeitsdokument interpretiert das göttliche Mandat „Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern“ (Mt 28,19) in einem „Dialog“-Schlüssel. Man muss „andere Wege anerkennen, die ebenfalls versuchen, das unerschöpfliche Geheimnis Gottes zu entschlüsseln. Eine Offenheit, die dem anderen gegenüber nicht aufrichtig ist, sowie eine narzisstische Einstellung, die das Heil ausschließlich dem eigenen Credo zugesteht, wirken sich zerstörerisch auf Glaubensbekenntnis selbst aus.“ (IL 39)
Mit anderen Worten, die Offenbarung und die Botschaft der Erlösung, die uns unser göttlicher Erlöser lehrte, ist nur eine der vielen Möglichkeiten, „das unerschöpfliche Geheimnis Gottes zu entschlüsseln“. Ihm in einer „narzisstischen“ — man lese katholischen — Einstellung beizuwohnen, bedeutet „das eigene Credo zu zerstören“, das heißt, den Katholizismus. Dies ist eine völlige Umkehrung des gesamten Verständnisses von Mission, die die Kirche während zwanzig Jahrhunderten betrieben hat.
In diesem Artikel fehlt zwar der Platz, um die verschiedenen Vorschläge des Arbeitsdokuments hier wiederzugeben, aber es reichte aus, um zu zeigen, dass alle dieser Jahrhundertealten Früchte der Zivilisation und des Fortschritts untergraben und uns in eine Situation zurückversetzen kann, wie sie oben im Einführungskommentar vorgestellt worden war:
„Verbrenne nicht, was du angebetet“, hochmütiger Sigamber. Lasst uns lieber Dialog führen.

Quelle des englischen Originals (22.07.2019) :

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.
In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

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* Juan Antonio Montes
In Santiago, Chile, geboren, ist Präsident der Stiftung für Kulturwissenschaften in Rom (Fundación Roma) und Direktor der chilenischen Kampagne Aktion-Familie (Acción Familia). Schon in jungen Jahren widmete er sich der Verteidigung der christlichen Zivilisation in den Reihen der Fiducia-TFP-Bewegung (Tradition, Familie und Eigentum). Später spezialisierte er sich auf das Studium des Denkens und Handelns des brasilianischen Professors Plinio Corrêa de Oliveira und war mehrere Jahre einer der Direktoren der TFP seines Landes. Er ist Autor mehrerer Bücher, darunter „Desde la Teología de la Liberación a la Teología ecofeminista“ (Von der Befreiungstheologie zur ökofeministischen Theologie). Er betreibt die Credo-Chile-Nachrichtenseite, mit wöchentlichen Radiokommentaren, die von Sendern in seinem Land ausgestrahlt werden.

Sonntag, 28. Juli 2019

Indigenes Stammesleben, das Ideal der Neo-Missiologie



* 22/07/2019 Carlos Sodré Lanna

Eine neue Gesellschaftsordnung soll auf Stammesorganisation beruhen, denn Indianer leben in einer Gütergemeinschaft, es gibt keinerlei Löhne, Chefs usw. Der Stamm allein herrscht und übernimmt fast alle individuellen Freiheiten.
Im Gegensatz zur traditionellen katholischen Lehre über Missionen predigt ein aktiver ideologischer Trend von Neo-Missionaren, Indigenisten, Ökologen, Anthropologen und Pseudohistorikern den Abbau der heutigen Gesellschaft und die Rückkehr in die Hütte. An dieser Strömung nehmen neben Nichtregierungsorganisationen (NGOs) auch Befreiungstheologen, Seelsorger und Bürgergemeinschaften teil sowie große Universitäten, vor allem in Europa, und mächtige internationale Gruppen, die zur Finanzierung ihrer Aktivitäten beitragen.
Diese Menschen behaupten zwar, sehr weit fortgeschritten zu sein, predigen jedoch über einen Zustand, der mehrere Jahrhunderte der Menschheitsgeschichte zurückreicht, indem sie das primitive und heidnische Stammesleben als Modell für Gemeinschaft und soziales Leben preisen.
Neomissionare, Bischöfe und avantgardistische kirchliche Organisationen wie der Indigene Missionsrat (CIMI) und die Pastorale Landkommission (CPT), beide Agenturen der Brasilianischen Bischofskonferenz (CNBB), arbeiteten aktiv an der Förderung des kommunistisch orientierten Tribalismus bereits in den 1970er Jahren.
Mit großer Weitsicht prangerte Prof. Plinio Corrêa de Oliveira diese Strömung in seinem Buch „Indigener Tribalismus: Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im einundzwanzigsten Jahrhundert“ an, das als Lehrgrundlage für diesen Artikel dient.
Auf der Grundlage einer umfassenden Dokumentation wird die ideologische Physiognomie der kommunistisch-stammesbezogenen Strömung nachgezeichnet, die sich nun um Ansehen bemüht.
Fortschreitende Konzeption der Missionen
Ganz anders als das traditionelle katholische Missionskonzept besteht das Hauptziel dieser „aktualisierten Missionslehre“ nicht darin, die Heiden für das Heil der Seelen zu evangelisieren, sondern eine neue Gesellschaftsordnung zu schaffen.
Die Aktivisten dieser Strömung prangern „Selbstsucht“ als ihren Hauptgegner an und betreiben so eine vollständige Umkehrung der Werte zwischen Individuum und Gesellschaft. Nach der Neomissiologie erfolgt diese Umkehrung insofern, als der Mensch, indem er seine Bindung an das Kollektiv abbricht, das Ziel verfolgt, sich eine fruchtbare, angemessene und wettbewerbsfähige Situation zu schaffen. Egoismus würde also eine ungerechte Struktur mit Privilegien, Ungleichheiten, Unterwerfung, Marginalisierung usw. schaffen und muss dementsprechend abgebaut werden.
Nach der traditionellen katholischen Lehre neigt der Mensch zur Selbstsucht, aber nicht alles in ihm ist Selbstsucht, denn es ist nur eine moralische Missbildung in ihm. Der Mensch hat ein unsterbliches Ende in sich selbst und ein transzendentes Ende in Gott. Die Lösung für Egoismus besteht nicht darin (wie Neomissionare behaupten), dass die Gemeinschaft alle individuellen Freiheiten in sich aufnimmt.
Viele Missionare haben unter dem Einfluss progressiver und linker Tendenzen und Meinungen eine falsche Vorstellung von den Lebensbedingungen der Eingeborenen verbreitet, in denen Primitivismus und Stagnation die vorherrschende Note sind.
Für sie scheint der Indianer weise und seine Stammesorganisation das Vorbild zivilisierter Menschen zu sein. Warum? Weil das Leben der Indianer dem Leben in einer utopischen kommunistischen Gesellschaft sehr ähnlich ist: Gütergemeinschaft, völliges Fehlen von Profit, Kapital, Löhnen, Arbeitgebern, Arbeitnehmern und Institutionen jeglicher Art. Der Stamm allein setzt sich durch und nimmt alle nicht individuell genießbaren Freiheiten in sich auf, und die Menschen leben zufrieden und ohne Probleme, weil sie sich ihres „Selbst“ und ihrer „Selbstsucht“ entsagt haben.
Nach dieser Neomissiologie durchdringt das Evangelium die Stammessphäre bereits vollständig, so dass es nicht erforderlich ist, sie den Eingeborenen mitzuteilen. Das Ziel des „aktualisierten“ Neomissionars ist es, den Indianer von der „Ansteckung“ der Zivilisation zu schützen, die ihm von den Kolonialherren und Missionaren der Vergangenheit auferlegt wurde.
Sprecher für Neomissiologie
Der Leser möchte natürlich einige Texte kennenlernen, in denen neomissiologische Institutionen, Persönlichkeiten und Agenturen direkt ihr Denken zum Ausdruck bringen. Wir haben einige Auszüge aus einer umfangreichen Zusammenstellung ausgewählt, die wir aufgrund der engen Grenzen dieses Artikels kommentarlos präsentieren werden (wie es Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in seinem Buch tut).
Hier ist eine der Schlussfolgerungen der Ersten Nationalversammlung zur indigenen Pastoral: „Die Indianer leben bereits die Seligpreisungen: Sie kennen kein Privateigentum, keinen Profit und keine Konkurrenz.“
Aus dem von Bischöfen und Missionaren unterzeichneten Dokument mit dem Titel „Der Indianer Y-Juca-Pirama, der Eine, der sterben muss“: „Ein Stammesparadies, in dem das Eigentum der Produktionsmittel kollektiv ist und es keine Autorität gibt ... Die ,aktualisierte‘ Missiologie inspiriert eine radikale Veränderung unserer Gesellschaft.“
Aus dem Pastoralplan der Amazonas-Bischöfe: „Die Hauptaufgabe der Kirche besteht nicht darin, die Indianer zur Religion Jesu Christi zu bekehren, sondern ihren Stammesstatus zu bewahren.“
Vom Treffen der zweiten Region Nord von CIMI in Mato Grosso: „Evangelisierung ist zweitrangig für Missionaren, die die Arbeit von Anchieta verachten.“
Ein Zeugnis von Bischof Tomás Balduino, von Goiás Velho: „Indigene Völker sind die wahren Evangelisierer der Welt…. Die Indianer, die in einem kommunalen Regime leben, brauchen die Kirche nicht.“
Der Dominikaner Fr. Betto mit Fidel Castro
Aus Frei Bettos Briefen aus einem brasilianischen Gefängnis: „Der Preis für jeden Schritt unseres Fortschritts ist der Ruin eines weiteren Stammes.“
Erklärung des Indigenen Missionsrates: „Der Indianer ist der einzig wahre Herr der Länder.“
Von der Landpastoralkommission:
„Indianer und Hausbesetzer sollten sich bemühen, den Aufruhr in der Landwirtschaft Landweit anzuzetteln.“
Gegen die Eroberung und Evangelisierung Amerikas
Führende Befreiungstheologen und Befürworter des missionarischen und indigenen Neo-Tribalismus haben die Eroberung und Evangelisierung Amerikas verurteilt. Sie wollen die große zivilisatorische und christianisierende Arbeit, die Portugal und Spanien auf unserem Kontinent geleistet haben, verunglimpfen und behaupten, dies sei der größte physische und kulturelle Völkermord in der Geschichte. Sie sprechen von einem „Widerstand von 500 Jahren“, fordern Entschädigungen für das halbe Jahrtausend der europäischen „Besatzung“ und schlagen sogar vor, Gebiete mit souveränen Regierungen zu schaffen, um den Stammeskollektivismus unter den Indianern wiederherzustellen.
Dom Antonio Fragoso
Für den Bischof von Crateús, Antonio Fragoso, muss die Entdeckung Amerikas als „respektlose Invasion“ verstanden werden, die den Völkermord an fast allen 70 Millionen Indianern hier verursacht hat. Wir möchten, dass die Kirche die Öffentlichkeit um Vergebung bittet und versucht, die zerstörten Kulturen wiederherzustellen. Die katholische Kirche muss zugeben, dass sie ein Komplize bei der Zerstörung Lateinamerikas war, in einem Bündnis zwischen den Projekten der Kolonialisierung und der Evangelisierung“ („CNBB schlägt Buße vor für die Invasion Amerikas“ in O Globo, Rio de Janeiro, 6. Mai 1992).
Bischof Erwin Kräutler
Dom Erwin Kräutler, Bischof von Xingú und Präsident von CIMI: „Die Kirche muss eine Gewissenserforschung durchführen und darf keine Entdeckung feiern, denn in Amerika gab es 90 Millionen Indianer und 70 Millionen wurden ausgerottet. Die Kirche hat in all dem eine historische Schuld. Die Indianer verloren ihre Identität, als sie Christen wurden, und eine Kirche mit einem indigenen Gesicht existiert in Lateinamerika noch nicht“ (El País, Madrid, 29. April 1992).
Die wahre Lehre von der Evangelisierung
Angesichts der Neuheiten, die von solchen Neomissionaren gepredigt werden, ist es wichtig, dass die wahre katholische Doktrin über diese Angelegenheit bekannt gemacht wird. In auffallender Kontinuität sprachen die römischen Päpste von Alexander VI. bis Johannes Paul II. über das Thema der Kontroverse der Geschichte, um keinen Zweifel zu lassen.
Wer die päpstlichen Dokumente seit dem ersten Jahrhundert der Kolonialisierung durchliest, wird sehen, wie sehr die Päpste ihre großartige zivilisatorische Arbeit lobten und die gewissenhafte Sorgfalt, mit der die Kirche die begangenen Missbräuche korrigierte, und dabei die natürlichen Rechte der Indianer, ihre Lebensweise in ihren legitimen und nützlichen Aspekten respektierten.
Am Ende des Internationalen Symposiums zur Geschichte Amerikas im Vatikan am 14. März 1992 bekräftigte Johannes Paul II. die Lehren seiner Vorgänger und fasste die „Grundlagen der christlichen Kolonialisierung“ zusammen, die von Francisco Vitoria (1480-1546), ein spanischer Dominikaner der berühmten Schule von Salamanca, entwickelt worden waren.
Der Papst weist darauf hin, dass „gemäß der von Vitoria aufgestellten Doktrin, haben, aufgrund ihres Rechts auf Gesellschaft und natürliche Kommunikation, die begabtesten Menschen und Völker die Pflicht, denjenigen zu helfen, die am weitesten zurückgeblieben und unterentwickelt sind.“ Vitoria rechtfertigte daher das Eingreifen von Portugal und Spanien in Amerika. Nichts ist entgegensetzter zur Einstellung der Neomissionare.

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Hinweis: Dies ist der letzte einer Serie von drei Artikeln. Die beiden vorhergehenden erschienen im Catolicismo Nr. 530, Februar 1995: „Die Katechese der Indianer in der Geschichte Brasiliens“ und Nr. 533, Mai 1995: „Das epische missionarische Bestreben, das portugiesisch-brasilianische Christentum zu formen“. 
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Benutzte Literatur:
1) Plinio Corrêa de Oliveira, Tribalismo indígena, ideal comuno-missionário para o Brasil no Século XXI, Editora Vera Cruz, São Paulo, 1979.
2) Gustavo Gutierrez et al., “1492-1992, A Voz das Vítimas”, Concilium, Nr. 232, Vozes, Petrópolis, 1990.
3) “Culturas oprimidas e a evangelização na América Latina”, 8avo Encontro lntereclesial de CEBs, Santa Maria (RS), 1992.

Quelle des englischen Originals:

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Samstag, 27. Juli 2019

AMAZONASSYNODE: DAS PROBLEM LIEGT IN „LAUDATO SI“



* 22/07/2019 Riccardo Cascioli
Ein beunruhigendes Dokument wie das Instrumentum Laboris für die Amazonas-Synode kann nur als Ergebnis des stetigen Wachstums einer ökologischen Strömung in der Kirche verstanden werden, die in der Enzyklika Laudato Si (2015) offiziell anerkannt und damit zur Doktrin erhoben wurde.
Der von der Umwelt-Enzyklika dargestellte Wendepunkt geht weit über die Beachtung unseres „gemeinsamen Hauses“ hinaus. Tatsächlich distanziert sie sich von der traditionellen katholischen Anthropologie, um soziale und politische Kategorien einzubeziehen, die im Sozialdarwinismus begründet sind. Laudato Si ist ein Widerhall der Erd-Charta, eine Erklärung ethischer Grundprinzipien, die aus einem von den Vereinten Nationen entwickelten Projekt hervorgeht. In diesem Dokument wird dem Menschen seine zentrale Stellung in der Schöpfung abgesagt, um nur noch ein Teil einer „Lebensgemeinschaft“ zu werden, in der er die gleiche Würde wie Tiere und Pflanzen hat. Dies ist eine grundlegend pantheistische Auffassung, so dass der gebührende Verweis der Enzyklika auf die christliche Offenbarung lediglich religiösen Vorstellungen gegenübergestellt zu sein scheint, die eine ganz andere Wurzel haben.
Nach der katholischen Lehre entsteht Harmonie in der Schöpfung durch eine korrekte Beziehung des Menschen zu seiner Umwelt und zu Gott, zusammengefasst in der Formel „die Natur ist für den Menschen da, doch der Mensch ist für Gott da“. Mit anderen Worten, die korrekte Beziehung des Menschen zur Natur ist eine Konsequenz von seiner Anerkennung der Zugehörigkeit zu Gott, demgegenüber man dafür verantwortlich ist, wie man die Gaben der Natur nutzt und mit anderen Menschen in Beziehung steht. Dies ist genau die Vision, die sich unter dem vielfach missverstandenen und instrumentalisierten Schöpfungsgesang des heiligen Franziskus von Assisi verbirgt.
Obwohl Laudato Si den für die sogenannte „tiefe Ökologie“ typischen „Biozentrismus“ ausdrücklich kritisiert, bestätigt die starke und berechtigte Kritik am modernen Anthropozentrismus nicht die traditionelle katholische Vision. Dies ist dermaßen so, dass die Erfahrung des benediktinischen Mönchstums, die mit einem Scherz abgetan wird, in der Tat das größte Beispiel der Geschichte für die Bedeutung eines korrekten Verhältnisses zur Natur ist, das sein Ursprung im „Quaerere Deum“ hat: indem er sein Leben auf der Suche nach Gott ausrichtet, wirkt der Mensch in der Schöpfung mit, bringt er die Natur um ihn herum zum erblühen. Stattdessen schlägt die Enzyklika die Gemeinschaften der Ureinwohner (Nr. 146) als Modell der Harmonie zwischen Mensch und Natur vor, eine ebenso idyllische wie unwirkliche Vision. Das Instrumentum Laboris zur Amazonassynode führt diese Erhöhung der indigenen Kulturen zu extremen Konsequenzen.
Dieser Ansatz ist nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass der frühere brasilianische Franziskaner Leonardo Boff, der in den 1980er Jahren von der Kongregation für die Glaubenslehre bereits verurteilte Hauptvertreter der Befreiungstheologie, einen entscheidenden Beitrag zum Schreiben von Laudato Si leistete. Boff lebte seit den 1990er Jahren in einem ökologischen Reservat und hat neben seiner akademischen und schriftstellerischen Tätigkeit die wichtigsten ökologischen und marxistischen Bewegungen in Lateinamerika unterstützt. Er selbst gab bekannt, dass Papst Franziskus ihn anrief und sagte, er wolle alle seine Bücher lesen, um Laudato Si zu schreiben.
Sein Einfluss ist mehr als offensichtlich, wie zum Beispiel die kritische Annahme von – klimatisch verursachten, aber nicht nur – Umweltkatastrophen, als Grundlage für das, was der Papst als „ökologische Bekehrung“ bezeichnet hat. Es ist das erste Mal, dass eine gesellschaftliche und politische Analyse, die ihrer Natur nach fragwürdig ist und Korrekturen bedarf, zur Grundlage des kirchlichen Lehramtes wird. Dies ist der gleiche Ansatz, den wir im Instrumentum Laboris finden.
Ein weiterer grundlegender Wendepunkt in Laudato Si ist die Übernahme des Konzepts der „nachhaltigen Entwicklung“, das die früheren Pontifikate immer abgelehnt hatten. In der Tat wird zu oberflächlich angenommen, dass sich „Nachhaltigkeit“ lediglich auf die Einbeziehung des Umweltschutzes in die Kriterien zur Bewertung wirtschaftlicher, sozialer und politischer Initiativen bezieht. Stattdessen ist Nachhaltigkeit ein viel weiter gefasster Begriff, der in den 1980er Jahren in UN-Kreisen als Ergebnis einer atheistischen und materialistischen Auffassung bestätigt wurde. Grundlage des Nachhaltigkeitskonzepts ist eine negative Vision des Menschen als Störfaktor für das globale Ökosystem: Aus diesem Grund neigen globale Umweltpolitiken dazu, die Auswirkungen des Menschen sowohl quantitativ als auch qualitativ zu begrenzen. Infolgedessen müssen Sie in armen Ländern Geburtenkontrolle betreiben, die Entwicklung bremsen und in reichen Ländern die Deindustrialisierung fördern.
In Laudato Si finden wir eine starke Betonung des zweiten Aspekts, aber eine Ablehnung der Methoden der Geburtenregelung im Prinzip. Wenn man nun die Prinzipien, die einer globalen Konzeption der Mensch-Natur-Beziehung zugrunde liegen, als gut annimmt, sich aber weigert, ihre praktischen Konsequenzen zu übernehmen, wird dies zu einem reinen Moralismus, der sich früher oder später vollständig ergeben muss. Mit anderen Worten, wenn wir akzeptieren, dass die Anwesenheit und Aktivität des Menschen schädlich für die Umwelt ist und das Überleben des Planeten gefährdet, wenn wir weiterhin Alarm über die bevorstehende Katastrophe auslösen und behaupten, dass wir am Rande des Abgrunds stehen, müssen wir früher oder später Sofortmaßnahmen, wie Empfängnisverhütung, akzeptieren, um menschliche Aktivitäten zu stoppen. Wenn man die Kultur der Ureinwohner als ein Modell der Harmonie betrachtet, kann die Konsequenz nur die Wertschätzung der animistischen Religionen und die Verurteilung der Evangelisierung sein, was im Instrumentum Laboris tatsächlich klar zum Ausdruck kommt.
Es geht also nicht so sehr um die Sorge um die Umwelt — was offensichtlich eine Pflicht ist — noch um Maßnahmen zur Rettung des Amazonas-Waldes (vorausgesetzt, dies ist eine spezifische Aufgabe der Kirche). Es geht um noch viel mehr: um den Inhalt des katholischen Glaubens. Aus diesem Grund ist es wichtig, dass die Bischöfe sich dessen bewusst werden und zunächst das Instrumentum Laboris für die Amazonas-Synode ablehnen.

Quelle des englischen Originals:
http://lanuovabq.it/it/sinodo-amazzonia-il-problema-sta-nella-laudato-si
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Dienstag, 23. Juli 2019

Dies sind die destruktiven Ziele der Pan-Amazonas-Synode



von Julio Loredo

13. Juni 2019 — Im Rahmen der Vorbereitungen für die nächste Pan-Amazonas-Synode empfing Papst Franziskus am 27. Mai in Santa Marta im Vatikan den indianischen Häuptling Raoni Metukire vom Stamm der Kayapó aus dem Amazonagebiet.
Raoni kämpft seit Jahrzehnten für die Erhaltung der Ureinwohner und des Amazonas-Regenwaldes. Im Laufe der Jahre konnte er mit der Unterstützung wichtiger westlicher politischer Persönlichkeiten wie König Juan Carlos von Spanien und der französischen Präsidenten François Mitterrand und Jacques Chirac rechnen. Namhafte Vertreter der Avantgarde-Kultur wie der Sänger Sting haben sich ebenfalls seiner Sache angenommen. Im Film „Raoni: Der Kampf für Amazonien“ unter der Regie von Jean-Pierre Dutilleux ist er der Hauptdarsteller.
Während viele Bedenken über den Amazonas geteilt werden könnten, wurde Raonis Kampf immer von denen dominiert, die ultraradikale ökologische Standpunkte vertreten. Solche Aktivisten stellen das Fundament einer auf Entwicklung basierenden Gesellschaft in Frage. Sie sehen die primitiven Stämme des Amazonas als Vorbild für „ökologische Nachhaltigkeit“. Sie lehnen daher jede Nutzung des Amazonasgebietes ab, die in Verbindung mir Fortschritt steht, und lehnen ebenfalls die Anwesenheit von Weißen in diesem Bereich des Planeten ab.
Solche Einstellungen spiegeln sich in den zahlreichen Kommentaren über die Audienz wider, die der Papst dem indigenen Führer gewährt hatte. Ein bekannter spanischer Blog erinnerte daran, dass Franziskus während des Treffens wiederholt um „Vergebung“ gebeten hat, für die Evangelisierung und Zivilisierung der Naturvölker, die die Kirche in den vergangenen Jahrhunderten durchgeführt hatte. Ein anderer Blog hob die Nähe des Papstes zu den Amazonas-Indianern hervor, „die er für ihre Fähigkeit bewundert, in Harmonie mit der Schöpfung zu leben, ohne sie zu verschmutzen oder zu zerstören. Nach Franziskus sind die Indianer die Hüter des Wissens der Ahnen, das für eine ganzheitliche Ökologie notwendig ist.“
Nicht zu übertreffen ist der Kommentar der ehemaligen Kämpferin der Revolutionären Kommunistischen Partei Brasiliens und ehemalige Präsidentschaftskandidatin der extremen Linken, Marina Silva, den sie via Twitter abgab: „Die Szene der Umarmung zwischen Häuptling Raoni und Papst Franziskus ist ergreifned. Die Audienz des Papstes mit dem Kayapó-Häuptling ist eine starke Geste des Oberhauptes der katholischen Kirche.“
All diese Aufmerksamkeit für die Not der Indianer bewegt die „Indigenisten“ nach links, um die Erwartungen für die kommende Pan-Amazonas-Synode im Oktober zu erhöhen. Zur Vorbereitung der Synode melden sich viele alte Persönlichkeiten der marxistisch inspirierten Befreiungstheologie zur Teilnahme an.
Eine solche Figur ist Bischof Erwin Kräutler, emeritierter Bischof von Xingu, Brasilien, der auch  Berichterstatter der Synode sein wird. Der aus Österreich stammende Bischof Kräutler war einer der wichtigsten Berater von Franziskus für die Enzyklika Laudato Si, die die Grundlage der Lehre der Pan-Amazonas-Synode darstellt.
So fasst er die Ziele zusammen, die die Teilnehmer der indigenen Strömung für die kommende Synode aufgestellt haben:
* Förderung einer Aufwertung der „Laienpriester“
* Zulassen von Diakoninnen
* Suche nach „alternativen Ritualen“ für die Eucharistie
* Schaffung eines neuen Modells des „Priestertums“, das nicht nur Männern vorbehalten sein soll
* Förderung einer „Inkulturation“ der Sakramente, d.h. sie neuzuinterpretieren aus indigener Sicht
* Wiederbelebung der christlichen Basisgemeinden, die als „militanter Arm“ der Befreiungstheologie dienten
* Ablehnung jeglicher industrieller Entwicklung im Amazonasgebiet
* Internationalisierung der Amazonasregion.
Wenn die Synode diese Ziele der indigenen Aktivisten durchsetzt, könnte man sich fragen: Wie viel von der katholischen Kirche wird übrig bleiben?

Erstmals in Englisch veröffentlicht in
https://www.tfp.org/these-are-the-destructive-goals-of-the-pan-amazon-synod/
Bild: © & Photo Credit: Mazur/catholicnews.org.uk CC BY-NC-SA 2.0


Der Amazonas fließt in den Tiber (mit Hilfe des Rheins)






von Julio Loredo

Rom 18.07.2019 - Während sich die Pan-Amazonas Synode nähert, nimmt die Anzahl der kritischen Stimmen zu. Bis vor ein paar Monaten schien die Synode ein fast folkloristisches Ereignis zu werden, ein Echo aus fernen und mysteriösen Ländern, ohne Auswirkungen auf den europäischen Kontinent. Allmählich beginnt sie in ihrer eigentlichen Dimension gesehen zu werden: eine Bedrohung für die Grundlagen der universalen Kirche und des Glaubens.

Diese neue Wahrnehmung wird durch die massive Beteiligung der katholischen Kirche in Deutschland an der Vorbereitung der Synode unterstützt. Besonders stark war die deutsche Beteiligung an der kürzlich im Vatikan abgehaltenen halbgeheimen Sitzung der Vorbereitungskommission. Es scheint klar zu sein, dass bestimmte progressive theologische Strömungen jenseits des Rheins die Amazonas-Synode nutzen, um ihre eigenen subversiven Schemata durchzusetzen.
Edward Pentin, Korrespondent des National Catholic Register in Rom, erklärte zu Recht: „Es besteht ein starker Verdacht, dass die deutschen Bischöfe die Synode nutzen, um ihre eigene Agenda zu verabschieden, die im Wesentlichen darin besteht, die Sittenlehre der Kirche und insbesondere sexuelle Angelegenheiten zu ändern. Als wollten sie durch die Hintertür eintreten.“ Ganz oben auf der Tagesordnung der deutschen Partei stehen die Ordination von verheirateten Männern und die Neudefinition des Priesteramts, um Frauen einzubeziehen.
Zur Zeit des Zweiten Vatikanischen Konzils wurde ein Ausdruck verwendet, um den deutschen Ursprung der reformistischen Doktrinen zu bezeichnen, der dann von der kirchlichen Linken vorgeschlagen wurde. Es wurde gesagt, „der Rhein fließt in den Tiber“, was auch der Titel eines berühmten Buches von P. Ralph Wiltgen war. Jetzt mündet der viel mächtigere Amazonas in den Rhein.
Eine zentrale Figur in der Vorbereitungskommission ist der in Österreich geborene Bischof Erwin Kräutler (Bild links), Direktor des Pan-Amazonischen Kirchlichen Netzwerkes (REPAM). Er ist seit vielen Jahren eng mit der extremen Linken in Brasilien verbunden, bis hin zur persönlichen Teilnahme an politischen Protestaktionen. Heute ist er einer der Hauptförderer der sogenannten indigenistischen Strömungen. Bischof Kräutler war auch Hauptberater der Enzyklika Laudato si, der Lehrgrundlage der Synode. Man vermutet, er habe Papst Franziskus die Idee einer Amazonas-Synode vorgeschlagen.
Bischof Franz-Josef Overbeck
Anwesend war auch Bischof Franz-Josef Overbeck von Essen und Vorsitzender der lateinamerikanischen Hilfsorganisation Adveniat der Deutschen Bischofskonferenz. Seine Rolle ist nicht gering. Er kontrolliert den enormen Strom deutscher Hilfsgelder, die nach Lateinamerika fließen. Seine Ideen sind sehr klar: „Die Amazonas-Synode wird ein Wendepunkt für die ganze Kirche sein. Nichts wird mehr so sein wie zuvor.“
Walter Kardinal Kasper, bekannt für seine heterodoxen Positionen, insbesondere in der Moraltheologie, durfte natürlich nicht fehlen. Christoph Kardinal Schönborn, Erzbischof von Wien und einer der Befürworter der sexuellen Revolution in der Theologie, wurde eingeladen, konnte aber aus gesundheitlichen Gründen nicht kommen. Weitere Persönlichkeiten der halbgeheimen Sitzung der Vorbereitungskommission waren der Theologe Josef Sayer, ehemaliger Vorstandsvorsitzender von MISEREOR, der Kanonist Thomas Schüller und die Ex-Nonne Doris Wagner-Reisinger.
Es ist daher kein Zufall, dass die bisher stärkste Reaktion auf die Synode von einem deutschen Prälaten ausgeht: Walter Kardinal Brandmüller, ehemaliger Präsident des Päpstlichen Ausschusses für die Geschichtswissenschaften. In einer weltweit verbreiteten Erklärung sagte der Kardinal: „Es muss jetzt mit Nachdruck festgestellt werden, dass das Instrumentum Laboris der verbindlichen Lehre der Kirche in entscheidenden Punkten widerspricht und daher als häretisch eingestuft werden muss. Das Instrumentum Laboris für die Amazonas-Synode ist ein Angriff auf die Fundamente des Glaubens und auf eine Weise, die bisher nicht für möglich gehalten wurde. Daher muss es mit aller Entschlossenheit abgelehnt werden.“
Neben dem Beitrag des „Rheins“ zur bevorstehenden Pan-Amazonas-Synode, d.h. der Änderung der kanonischen Disziplin, um verheiratete Geistliche und weibliche Diakone zuzulassen, analysiert Kardinal Brandmüller eingehend den Zulauf des „Amazonas Flusses“. Die Synode schlägt nichts weniger vor als die gesamte Kirche von Grund auf mit einem „amazonischen“ Schlüssel neu zu interpretieren. Sie wollen eine neue „Kirche mit amazonischem Gesicht“ hervorbringen.
Das Instrumentum laboris nennt den Amazonas einen „locus theologicus“, d.h. eine Quelle der göttlichen Offenbarung, und wirft damit die traditionelle theologische Lehrmethode um. Die Kirche muss nicht länger den Amazonas evangelisieren, sondern der Amazonas muss die Kirche „bekehren“. Diese "Bekehrung" sollte jedoch nicht im herkömmlichen Sinne verstanden werden, d.h., die Sünde aufzugeben, um Tugend zu üben. Stattdessen handelt es sich um eine „ökologische Bekehrung“. Mit anderen Worten, die Anbetung der Natur ersetzt die Anbetung Gottes. Das Arbeitsdokument des Vatikans erwähnt die Heilige Schrift nicht als Grundlage der Wahrheit. Tatsächlich werden diese Grundlagen im Lichte der natürlichen Religionen der Eingeborenen des Amazonas neu interpretiert.
P. Giulio Meiattini OSB
Der Benediktinermönch und Theologe P. Giulio Meiattini hat recht: „Dies ist der gewagteste Schritt, der vom Sekretariat einer Synode der katholischen Kirche geplant und versucht werden könnte. Das Dokument [Instrumentum laboris] schlägt vor und enthält nichts weniger als eine Umkehrung ab imis fundamentis (von Grund auf) der wahren Idee von Kirche und christlichem Glauben.“
Wenn der Rhein, der in den Tiber strömt, die postkonziliare Katastrophe verursacht hat, was kann man dann vom weitaus mächtigeren Amazonas erwarten?

Original auf Englisch wurde erstmals veröffentlicht von:
https://panamazonsynodwatch.info/editorial/the-amazon-flows-into-the-tiber-with-the-help-of-the-rhine/

© Deutsche Übersetzung bei diesem Blog