von Julio Loredo 4.7.2019
Das Pontifikat von Papst Franziskus zeichnet sich aus durch
sensationelle Äußerungen, die Lehren, Praktiken und Strukturen der Kirche untergraben,
die bisher zu ihrem Wesen schlechthin gehörten. Er selbst hat diese eingeschlagene
Linie als „Paradigmenwechsel“ definiert, d.h. als einen klaren Bruch mit der bisherigen
Kirche, die ihm vorausging.
Hier ist eine neue und sensationelle Geste, die viele
Dinge umwerfen könnte.
Inmitten einer relativen Stille der europäischen Medien
(lateinamerikanische Medien sprechen etwas mehr darüber) berief der Papst eine
Sonderversammlung der Bischofssynode für das gesamte Amazonasgebiet ein, die im
Oktober in Rom stattfinden wird. Zur Versammlung werden Bischöfe aus Ländern, die
Territorien im Amazonasgebiet haben: Brasilien, Peru, Kolumbien, Ecuador,
Venezuela und Bolivien. Beobachter aus anderen Ländern werden ebenfalls
teilnehmen.
Zu diesem Zweck wurde das Red Eclesial Panamazónica gegründet (Panamazonisches Kirchliches
Netzwerk - Repam in der spanischen
Abkürzung). Es soll die kirchlichen Strukturen in Lateinamerika koordinieren
und hat seinen Sitz in Quito, Ecuador. Repam-Vertreter
stehen in ständigem Kontakt mit den Europäischen Bischofskonferenzen sowie mit
den Agenturen der Europäischen Union, um die Synode auf dem alten Kontinent
bekannt zu machen.
„Der Hauptzweck
dieser Einberufung ist es, neue Wege für die Evangelisierung dieses Teils des
Volkes Gottes zu finden, insbesondere der Ureinwohner, die oft vergessen werden
und keine Aussicht auf eine unbeschwerte Zukunft haben, auch nicht wegen der
Krise des Amazonaswaldes, eine Lunge von großer Bedeutung für unseren Planeten“, so der Papst im Angelusgebet
vom 15. Oktober 2017.
Die Idee, eine Synode einzuberufen, um die
Evangelisierung der indigenen Völker des Amazonas zu fördern, wäre an sich
lobenswert. Tatsächlich sind sie ein Teil des Volkes Gottes, das die Frohe
Botschaft erhalten muss. Leider zeigt der Kurztext der Einberufung bereits
mindestens zwei Elemente, die insbesondere innerhalb der Logik des „Paradigmenwechsels“
erhebliche Besorgnis erregen.
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| Hl. Josef von Anchieta |
Es spricht von „neuen
Wegen der Evangelisierung“. Was meint Franziskus mit „neuen“?
Die „alten“ Pfade beginnen im 16. Jahrhundert mit der
Evangelisierung der Ureinwohner durch spanische und portugiesische Missionare,
von denen einige heiliggesprochen wurden: der hl. Toribio de Mogrovejo, der hl.
Francisco Solano, der hl. Josef von Anchieta, der hl. Petrus Claver, der hl. Rochus
González de Santa Cruz, der hl. Petrus von San José de Betancur, der hl. Ludwig Beltrán, der
hl. Philipp von Jesus und viele andere.
Der Zweck dieser „alten“ Evangelisierung war sehr klar:
Diesen Völkern die frohe Botschaft Jesu Christi zu verkünden und sie im Namen
des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen, um sie so in den
Schoß der Heiligen Römisch-katholischen Kirche zu führen, in diese riesige
geistige Familie, die christliche Zivilisation genannt wird. Papst Pius XII. nannte
es zu Recht „das größte Missionsepos nach der Gründung der Kirche“.
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| Hl. Turibius von Mogrovejo |
Seit einigen Jahrzehnten ist jedoch eine neue Strömung
entstanden, die eine solche Evangelisierung radikal bestreitet. Die Indianer,
sagen die Anhänger dieser Strömung, haben es nicht nötig unterrichtet zu werden.
Sie sind es, die uns unterrichten müssen. Wir dürfen sie auf keinen Fall in den
Schoß der Kirche bringen. Im Gegenteil, es ist die Kirche, die ihre Lehre,
Praktiken und Strukturen an die indigenen Wege anpassen muss. Darüber hinaus
dürfen wir den Indianern keine christliche Zivilisation „aufzwingen“. Wir sind
es, die von ihrem Stammesmodell lernen müssen, es ist nämlich „unschuldiger“, „fairer“,
„solidarischer“ und vor allem nicht „konsumistisch“ (Konsumorientiert).
Diese sogenannte „indigenistische“ Strömung hat sogar
eine Theologie entwickelt: „indigenistische Befreiungstheologie“ oder einfach „indigenistische
Theologie“.
Anhänger der indigenen Strömung mobilisieren sich bereits
in ganz Lateinamerika und in Europa. Die Pan-Amazonas-Synode sei eine zu gute
Gelegenheit, um sie nicht zu verpassen. Sie sind in Abteilungen der
verschiedenen Bischofskonferenzen eingebettet und werden von Repam koordiniert. Sie bereiten bereits
die Pläne vor, veröffentlichen Grundtexte und organisieren die Propaganda in
den Medien, so wie es die Progressisten vor und während des Zweiten
Vatikanischen Konzils taten.
Ist der Indigenismus das, was Papst Franziskus fördern
will, wenn er von „neuen Wegen der Evangelisierung“ spricht? Wenn nicht, hat er
Maßnahmen ergriffen, um die schädlichen Aktionen der Indigenisten einzudämmen
oder zu neutralisieren? Oder gibt er ihnen mit seinem Laissez-faire diese Gelegenheit auf einem Silbertablett?
Ein zweites besorgniserregendes Element ist die Erwähnung
der „Krise des Amazonaswaldes, einer für
unseren Planeten wichtigen Lunge“. Zunächst sind die Daten wissenschaftlich
fragwürdig. Der Amazonas-Wald ist dicht mit verrottenden Stoffen im Unterholz
bedeckt, die nachts fast den gesamten tagsüber produzierten Sauerstoff
verbrauchen. Der einzige Weg, es zu einer echten „Lunge“ zu machen, wäre, es zu
reinigen, das heißt, auf menschliches Eingreifen zurückzugreifen: genau das ist
es, was die Umweltschützer nicht wollen.
Radikale Umweltschützer gehen Hand in Hand mit
Indigenisten, indem sie behaupten, die Indianer besäßen uraltes Wissen über den
Naturschutz. Dies ist genau der radikale Umweltschutz, der die Enzyklika „Laudato
si“ durchdringt, die die Indigenisten als eine Art Manifest oder Programm
herausgearbeitet haben.
Neben diesen beiden zentralen Anliegen stellen sich
weitere Streitpunkte:
- Sie wollen die Liturgie unter dem Vorwand manipulieren,
um sie der indigenen Mentalität und Tradition anzupassen.
- Sie wollen die kirchliche Disziplin des Zölibats
ändern, indem sie die Gestalt des verheirateten Priesters in Amazonien
einführen.
- Sie wollen die organische Struktur der Kirche ändern,
indem sie ein Netzwerk indigener Gemeinschaften anstelle von Pfarreien
aufbauen, um sie später als Vorbild für die Weltkirche zu präsentieren.
Am Horizont erhebt sich also die Utopie einer neuen
Stammes- und ökologischen Kirche, ein altes Projekt lateinamerikanischer
Progressiven, das Plinio Corrêa de Oliveira bereits 1976 angeprangert hatte.
Dieses Mal wird es jedoch aus dem Herzen der Christenheit gefördert…
Wir werden auf das Thema zurückkommen.
Dieser Artikel wurde zuerst veröffentlicht auf Englisch
in
https://panamazonsynodwatch.com/pan-amazon-synod-towards-a-tribal-and-ecological-new-church/
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