Montag, 30. September 2019

Kardinal Parolin verletzt das Subsidiaritätsprinzip in der UNO: Amazonas-Synode und die nationale Souveränität



 Marcos Machado
Es ist bemerkenswert, dass Kardinal Parolin bei den Vereinten Nationen auf menschliche, ökologische, soziale und wirtschaftliche Probleme eingeht, die die (Amazonas-) Region und die Menschheit betreffen - ohne vorherige Absprache mit der brasilianischen Regierung und den betroffenen Nationen des Amazonasgebiets. Ein klarer Verstoß gegen das Grundprinzip der Subsidiarität, das in der Enzyklika Mater und Magistra verteidigt wird.

Am 23. September sprach er auf einer hochrangigen Tagung der Generalversammlung der Vereinten Nationen über multilaterale Maßnahmen zum Schutz der Tropenwälder.
Kardinal Parolin sagte: „Wir alle wissen, wie wichtig Wälder für die ganze Welt und für die Zukunft der Menschheit sind: Sie sind die zuverlässigsten nachwachsenden Rohstoffe der Welt und für die integrale menschliche Entwicklung von entscheidender Bedeutung.“
Die Synode und die nationale Souveränität
Kardinal Parolin sprach über die bevorstehende Bischofssynode für den Amazonas, die vom Papst im Vatikan einberufen wurde. Er sagte, dass er sich hauptsächlich auf die kirchlichen und pastoralen Herausforderungen der Region konzentrieren werde, mit besonderem Augenmerk auf die dort lebenden indigenen Völker und die menschlichen, ökologischen, sozialen und wirtschaftlichen Probleme, die die Region und die Menschheit betreffen.“
Kardinal Parolin verstößt gegen das Subsidiaritätsprinzip von Mater et Magistra
Es ist beunruhigend, dass Kardinal Parolin als Staatssekretär des Vatikans direkt bei der UN appelliert, bevor es zu einem Gedankenaustausch mit de Regierungen der Amazonasregion kommt.
Er geht vor genau im Gegenteil von dem, was das von Johannes XXIII. in Mater et Magistra definierte Subsidiaritätsprinzip lehrt: Jeder Mensch muss frei sein im ganzen Maße seiner Kräfte für sich ehrenhaft zu sorgen. Die Familie sollte nur in dem subsidiär eingreifen, wo die Person es nicht alleine kann. Dies gilt auch für den Fachmann in Bezug auf seine Gruppe, die Gemeinde in Bezug auf Familien oder Berufsgruppen, den Mitgliedstaat in Bezug auf die Gemeinden und die Union in Bezug auf die Mitgliedstaaten.“
Mit anderen Worten, die brasilianische Regierung hat das Recht, die Probleme des Amazonas zu lösen, und ein höheres Organ, OAS, UN, könnte nur subsidiär ihre Hilfe anbieten. Nichts ermächtigt die UNO, in den Amazonas einzugreifen.
Kardinal Parolin setzt sich über die brasilianische Regierung und geht direkt zu den Vereinten Nationen, um ein bestimmtes Amazonas-Problem anzugehen. Hat der Kardinal eine Vereinbarung mit der brasilianischen Regierung angestrebt? Wo bleibt die Lehre des Subsidiaritätsprinzip von Johannes XXIII.?
Die Widersprüche der Vatikanpolitik
Bezüglich der Pan-Amazonas-Synode muss daran erinnert werden, dass der Vatikan die Zusammenarbeit der Bolsonaro-Regierung und eines beauftragten nationalen Politikers abgelehnt hat.
Kardinal Parolin geht jedoch zu den Vereinten Nationen und ruft zu einer zeitlichen Befugnis auf, um „menschliche, ökologische, soziale und wirtschaftliche Probleme zu lösen, die Auswirkungen auf die Region und die Menschheit haben“ sollen.
Das macht keinen Sinn, es sei der Vatikanische Staatssekretär würde die Voraussetzungen dafür schaffen, dass die Vereinten Nationen oder möglicherweise andere Nationen in brasilianische politische Angelegenheiten eingreifen. Wie es zum Beispiel der  französische Prosozialist Macron angedeutet und gedroht hat.
„Kardinal Parolin sagte, dass Strategien zur unverzüglichen Bekämpfung der Zerstörung unserer Wälder einen integrierten multilateralen Ansatz erfordern, der die Armut bekämpft und die Würde der ausgegrenzten Menschen wiederherstellt.“
Wir sind die größte katholische Nation der Erde. Es wäre angebracht gewesen, wenn vom Itamaraty (Außenministerium Brasiliens) eine respektvolle Bitte um Klarstellung beim Vatikan eingereicht worden wäre.
Immerhin deckt das Amazonasgebiet 60% des brasilianischen Territoriums ab, und der jüngste Bericht der Zeitschrift Catolicismo zeigt mit zahlreichen Zeugnissen von Einheimischen, dass sie eine stärkere Integration mit unserem Brasilien wünschen. (Vgl.: https://ipco.org.br/alerta-contra-o-sinodo-pan-amazonico/)


Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Portugiesischen  in
vom 26.09.2019
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Julio Loredo De Izcue

Crux, die bekannte US-amerikanische katholische Online-Zeitung, hat einen langen Artikel von Christopher White veröffentlicht, der einige Anmerkungen verdient.
Unter dem Titel „Katholisch-reaktionäre Gruppe schärft ihr Profil mit der Amazonas-Synode“ befasst sich der Artikel mit „einem Netzwerk rechtsextremer Gruppen in Brasilien ... mit einer langen Geschichte der Opposition gegen das 2. Vatikanum ... den Gesellschaften zur Verteidigung der Tradition, Familie und Eigentum (TFP), gegründet von Plinio Corrêa de Oliveira.“ Er beschreibt das vom brasilianischen Institut Plinio Corrêa de Oliveira geschaffene Portal Pan-Amazon Synod Watch als „eines der wichtigsten Zentren des Widerstands gegen die Oktober-Versammlung [Amazonas-Synode].“
Es gibt viel zu korrigieren in der Beschreibung der TFP, des Plinio Corrêa de Oliveira-Instituts und unserer Pan Amazon Synod Watch-Website. Crux verstößt gegen ein grundlegendes Prinzip des ethischen Journalismus, „man höre auch die andere Seite“, indem sie uns nicht kontaktiert hat, um einige ihrer unwahren und echt diffamierenden Aussagen zu klären. Die amerikanische Online-Zeitung beschränkt sich darauf, ihren Lesern eine Fülle von Adjektiven und abfälligen Meinungen über uns zu liefern, ohne jemals über die Themen, Fakten und Dokumente zu sprechen, die in diesen Monaten vor der Synode auf der Pan Amazon Synod Watch-Website veröffentlicht wurden. Crux bestreitet damit eklatant das vermeintliche Image einer „progressiven, aber moderaten“ Publikation, die in der Lage ist, „zuzuhören“ - eine Haltung, die heutzutage viel gepriesen wird, von ihr aber nicht in Anspruch genommen wurde.
Vergessen wir diesen Fehler und konzentrieren wir uns stattdessen auf den Untertitel, der sich auf Plinio Corrêa de Oliveira bezieht: „Der Pate des Synodenwiderstands“. Laut dem Autor ist „Oliveira in vielerlei Hinsicht der Pate des Widerstands gegen die Amazonas-Synode“. Offensichtlich bezieht er sich nicht direkt auf den 1995 verstorbenen Katholiken, sondern auf seine Jünger, die die „weltweit größte Koalition von Vereinigungen zur Verteidigung der christlichen Zivilisation“ bilden.
Seit seiner Jugend, fährt White fort, widersetzte sich Plinio Corrêa de Oliveira der kommunistischen Infiltration in Kirche und Gesellschaft. 1977 schrieb er ein Buch, in dem er die indigenen und tribalistischen Strömungen anprangerte, die sich im Zuge der Befreiungstheologie in Brasilien ausbreiteten. White zufolge sei diese Arbeit „eine Hilfsquelle, um zu verstehen, worum es im Synodenprozess geht“. Plinio Corrêa de Oliveira war ein echter Pionier, der die wichtige Rolle der Befreiungstheologie und ihrer Ersatzlehre, der indigenen Theologie, für beide, Kirche und Zivilisation spielen: heute bilden sie das Lehrfundament der Synode. Trotz der Weitsichtigkeit des brasilianischen Denkers, der jahrzehntelang vorausgesehen hat, was heute jeder sieht, unterstellt White, dass seine Schüler das Thema nur dazu benutzen, um an „Stoßkraft“ zu gewinnen.
Unter Berufung auf brasilianische linke Quellen — ohne jemals die andere Seite hören zu wollen — bezeichnet White Plinio Corrêa de Oliveira als „Faschisten“. Er verkennt, dass Oliveira nicht weniger als 450 Artikel gegen Nationalsozialismus und Faschismus in der katholischen Zeitung Legionário (1930er und 1940er Jahren) geschrieben hat, als diese Ideologien ihren Höhepunkt erreichten, und eine große Figur des brasilianischen katholischen Progressivismus wie Erzbischof Hélder Câmara, der, als er zum Priester geweiht wurde, das braune Hemd der brasilianischen pro-faschistischen „Integralisten“-Bewegung unter seiner Soutane trug. Dieselben Quellen, die White mit Begeisterung hört, werfen der TFP vor, die Wirtschaftselite zu bevorzugen — und vergisst, dass sie das Privateigentum als ein Prinzip der natürlichen Ordnung verteidigen, das für alle gilt. Da mehr als 90% der brasilianischen Immobilien und Grundstücke klein und mittelgroß sind, wäre es angemessener zu sagen, dass die TFP die schwächsten Mitglieder der Gesellschaft verteidigt.
Crux kritisiert insbesondere an die mehrsprachige Website des Plinio Corrêa de Oliveira-Instituts, um über die Synode zu informieren: „Das Institut Plinio Corrêa de Oliveira versucht, das Vermächtnis und die Ideen seines Namengebers durch die Pan-Amazonian Synod Watch bekannt zu machen, die als Clearingstelle für synodenkritische Artikel dient.“
White schließt seinen Artikel mit einer Attacke gegen Kardinal Gerhard Müller, dessen „Kritik sich an der Sprache von Oliveira orientiert“. Er verschont auch nicht die Kardinäle Raymond Burke und Walter Brandmüller vom Vorwurf, sie hätten „Widerstand“ gegen den Papst geleistet.
Diese Prälaten haben zusammen mit anderen Persönlichkeiten wie den Bischöfen Schneider, Azcona, Keller usw. wichtige theologische und liturgische Fragen zu den vorbereitenden Dokumenten der Synode aufgeworfen. Diese Fragen entstehen jedoch keineswegs aus einem Geist der Rebellion, sondern aus einer tiefen Liebe zum Stellvertreter Christi und dem Wunsch, der Braut Christi zu dienen. Gewisse Meinungsmacher sollten eher den Rat des großen Theologen Melchior Cano hören — der kürzlich in einer Erklärung von Kardinal Raymond Burke und Bischof Athanasius Schneider zitiert wurde —, wenn er sagt: „Petrus braucht unsere Schmeicheleien nicht. Diejenigen, die blind und wahllos jede Entscheidung des Papstes verteidigen, sind diejenigen, die die Autorität des Heiligen Stuhls am meisten untergraben: Sie zerstören seine Fundamente, anstatt sie zu stärken.“
Während Crux die Arbeit der TFPs in Bezug auf die bevorstehende Amazonas-Synode — wenn auch in aufrührerischer Weise  hervorhob, veröffentlichte das US-Jesuitenmagazin America einen Artikel, in dem es „die Kampagne des Instituts Plinio Corrêa de Oliveira“ kritisierte, „die eine internationale Kampagne gegen die Synode gestartet hat… Das I.P.C.O. ist Nachfolger der Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum… mit Verbindungen zum Großbauerntum und Durchführung von umweltfeindlichem Aktivismus.“
Auch hier gäbe es viel zu korrigieren. Beachten Sie jedoch, wie zwei große Vertreter des amerikanisch-katholischen Progressivismus die umfangreiche Arbeit der Pan Amazon Synod Watch anerkennen, um die Gläubigen über die Fallen zu informieren, die in den Falten der bevorstehenden Amazonas-Synode verborgen sind, die in weniger als zwei Wochen in Rom zusammentritt.
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Doukumentationsquellen des englischen Originals:

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Donnerstag, 26. September 2019

Die Zerstörung zweitausendjähriger pastoraler Arbeit



Das anti-pastorale Werk der Amazonassynode


Julio Loredo
Die Kirche evangelisiert durch Zivilisieren und zivilisiert durch Evangelisieren.
In der zweitausendjährigen Existenz der Kirche war das göttliche Gebot: „Geht darum hin und macht alle Völker zu Jüngern, indem ihr sie tauft auf dem Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und sie lehrt, alles zu halten, was ich euch aufgetragen habe“(Mt 28,19) hat immer geistige und zeitliche Früchte getragen. Während sie den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus verbreitete, baute die Kirche nach und nach die wahre Zivilisation auf: die christliche Zivilisation. Das geistliche Wirken der Kirche war überall dort, wo es sich bemerkbar machte, außerordentlich zivilisierend.
In dem Moment, als das Christentum Deutschland durch den heiligen Bonifatius für die Kirche eroberte, indem er das Licht Christi brachte, begann es auch, das Land der Urwälder in den deutschen Gebieten der griechisch-römischen Zivilisation zu entwickeln. Was der heilige Bonifatius in Deutschland tat, taten unzählige Missionare in allen westlichen Nationen. In den frühen Jahrhunderten des Mittelalters reisten sie als demütige Herolde der Wahrheit durch alle Ecken Europas.
Dieses Epos verbreitete sich später in anderen Teilen der Erde, insbesondere in Lateinamerika. Papst Pius XII. definierte diese Evangelisierung als „das größte Epos des Glaubens nach der Gründung der Kirche“. Das Missionswerk Spaniens und Portugals in der Neuen Welt brachte Millionen von Seelen und einen ganzen Kontinent in die Hürde Christi und brachte Früchte von ausgeprägter Heiligkeit und das Leben einer großartigen Zivilisation, einer Tochter der europäischen Zivilisation.
Der Himmel bestätigte dieses epische Apostolat mit der Erscheinung Unserer Lieben Frau von Guadalupe im Jahr 1531 in Mexiko. Die Muttergottes segnete die religiös-kulturelle Arbeit der Missionare in der Neuen Welt, indem sie sich als Mestizenfrau mit indigenen Zügen präsentierte. In sechs Jahren Missionsarbeit, konvertierten neun Millionen Indianer (Azteken) zur katholischen Kirche.
Nichtsdestotrotz werden die Befürworter der Pan-Amazonas-Synode, die im Oktober in Rom unter der Schirmherrschaft von Papst Franziskus abgehalten wird, den geistlichen und zeitlichen Nutzen der kirchlichen Seelsorge verweigern. Ihnen zufolge darf die Kirche die Amazonas-Indianer weder katechisieren noch zivilisieren. Stattdessen muss sie von den indigenen Völkern den „wahren“ Glauben und das „gute Leben“ lernen.
Den Befürwortern der Synode zufolge brauchen die Indianer keine dogmatischen Definitionen und festgelegten Rituale des Christentums. Stattdessen bewahren sie das lebendige Gedächtnis einer primitiven Offenbarung, die der Natur innewohnt und durch „Gemeinschaft mit der Natur und den verschiedenen spirituellen Kräften“ zugänglich ist. Außerdem sollen die Indianer die Kirche über das „gute Leben“ unterrichten, das die heutige Industrie- und Konsumkultur ersetzen soll. Sie nennen dies eine „ökologische Bekehrung“.
Die Förderer der Synode verdrängen damit 2000 Jahre der pastoralen Arbeit der Kirche, indem sie das Lehramt so vieler Päpste verlassen, die die Evangelisierungsarbeit in Amerika unterstützt und gesegnet haben. Sie verachten auch die Arbeit zahlreicher Heiliger, die ihr Leben damit verbrachten und manchmal sogar ihr Blut vergossen, um das Licht Christi an die entlegensten Orte der Welt zu bringen. Die radikalen Befürworter erweisen diesen Arbeitern der Ernte keine „Gnade“, indem sie sie des „kulturellen Imperialismus“ beschuldigen.
Glücklicherweise haben die Gläubigen aus dem Amazonasgebiet stark gegen diesen Extremismus reagiert. In der Tat haben einige brasilianische Bischöfe die Reaktionen als „Hexenjagd“ bezeichnet, die die Förderer der Synode „dämonisieren“ will. Es gibt jedoch keine „Jagd“, sondern nur die Stimme der Gläubigen, die sich hartnäckig weigern, auf ihre radikale Botschaft zu hören.
Kürzlich organisierten das brasilianische Institut Plinio Corrêa de Oliveira und Tradición y Acción von Peru eine „Amazonas-Karawane“, in der junge Männer in der Amazonas-Region Unterschriften für eine Petition gegen die radikale Agenda der Synodalisten sammelten. Ihr Erfolg übertraf alle Erwartungen.
Werden die Veranstalter der Synode diesmal auf die wahre Stimme des Amazonas-Volkes hören? Oder werden sie weiterhin versuchen, ideologische Pläne von zweifelhafter Herkunft und schädlichen Konsequenzen durchzusetzen?


Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Englischen  in
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„Priester mit dem Gesicht Amazoniens“: (II)



Ein Zusammenbruch des katholischen Priestertums und
des hierarchischen Charakters der Kirche (II)
José Antonio Ureta

Im vorigen Artikel haben wir eine zusammenfassende Vision des dreifachen Munus (Auftrag) — pastoral, lehramtlich und priesterlich — vorgestellt, den Unser Herr Jesus Christus der Kirche durch das Priestertum des Klerus anvertraut hat, das durch das Auflegen der Hände in der Priesterweihe übermittelt wird. Wir haben auch gesehen, wie das Sakrament der heiligen Weihen die Grundlage der Hierarchie der Ränge und der Zuständigkeiten in der Kirche bildet und welchen wesentlichen Unterschied (nicht nur des Grades) es zwischen dem geistlichen Priestertum und dem universellen Priestertum der Laien gibt.
Heute werden wir uns den Prozess der unbemerkten ekklesiologischen Umwandlungen ansehen, der uns von der traditionellen Konzeption zum impliziten Vorhaben geführt hat, den dreifachen munus des Weihesakraments, das im Instrumentum Laboris der Amazonassynode enthalten ist, aufzuspalten. In diesem Dokument wird gefordert, die Möglichkeit zu prüfen, Stammesführer zu Priestern zweiter Klasse zu ordinieren, die nur befugt sind, Messen zu halten und die Sakramente zu spenden unter Ausschluss jeglicher pastoraler oder lehramtlicher Befugnis. Wir werden zeigen, wie ein solcher Umwandlungsprozess durch eine Aufwertung des universellen Priestertums der Gläubigen und die Öffnung von „Diensten“ verschiedener Art für die Laien zustande kam.
Es sei daran erinnert, dass der hl. Papst Pius X. zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Reaktion auf die Moderne und auf den Versuch der französischen Freimaurerregierung, den Gottesdienst und das Eigentum der Kirche Laienvereinigungen anzuvertrauen, kategorisch bekräftigte, dass „die Kirche ihrem Wesen und ihrer Natur nach ‚gestuft‘ ist; sie umfasst nämlich eine doppelte Ordnung von Personen, die Hirten und die Herde, d.h. jene, die auf den verschiedenen Rangstufen der Hierarchie stehen, und die Menge der Gläubigen. Und zwar unterscheiden sich diese Stände so voneinander, dass die Hierarchie allein das Recht und die Gewalt hat, die Mitglieder der Kirche zur Erstrebung ihres Zieles anzuregen und anzuleiten, die Gläubigen aber die Pflicht haben, sich der Kirchenregierung zu unterwerfen und der Leitung ihrer Vorsteher gehorsam zu folgen.“ [1]
Ab den 1930er Jahren wurde diese Wahrheit schrittweise in „fortgeschritteneren“ Kreisen der Katholischen Aktion in Frage gestellt, unter dem Vorwand, Papst Pius XI. hätte bei der Erhebung von Gruppen des Laienapostolats, die diesen Namen übernahmen (unterteilt in Sektionen wie JEC, JOC, JUC, etc. – katholische Schüler-, Arbeiter-, Studentengruppen der KA), ihren Mitgliedern ein „Mandat“ erteilt, mit dem sie „am hierarchischen Apostolat der Kirche teilnahmen“. Sie behaupteten, dies verleihe ihnen eine neue Position innerhalb der kirchlichen Struktur, die sie direkt vom Bischof abhängig machten ohne die Einmischung von Pfarrern oder anderen religiösen Vorgesetzten.
„Auf der Grundlage dieser ,Teilhabe‘ und dieses ,Mandats‘“ (Plinio Corrêa de Oliveira denunzierte in seinem ersten Buch „In Verteidigung der Katholischen Aktion“ (Bild links), das wie eine Bombe im katholischen Milieu Brasiliens einschlug) „wurde behauptet, dass sich die Laien erniedrigen, wenn sie dem geistlichen Assistenten (der KA) voll und ganz gehorchen sollten und dass die Führer der Katholischen Aktion eine eigene Autorität haben, die den Assistenten zu einem bloßen Lehrzensor sozialer Aktivitäten macht“, [2] mit der sich „seine Position im Umfeld der Pfarrei radikal ändert“. [3] Er berichtet von Fällen in den Zentren der Katholischen Aktion, die in bestimmten Pfarreien und katholischen Schulen gegründet wurden, die den Verantwortlichen unbekannt waren, um sicherzustellen, dass die KA „keine Diktatur von Priestern und Nonnen sei“ [4] und auch die eines jungen Mannes, zitiert in einem C.A. Mitteilungsblatt, der an seinen Prälaten schrieb - basierend auf dem „passiven Priestertum“ der Laien: „Mit freundlichen Grüßen von Ihrem Kollegen im Priestertum“!
Diese Fehler drangen jedoch weiterhin in die katholischen Kreise ein, insbesondere in den europäischen, und beruhten auf einer „Wiederentdeckung“ der Rolle der Laien im Apostolat der Kirche. So kam es am Vorabend des Zweiten Vatikanischen Konzils zu einem Konflikt zwischen zwei genau definierten theologischen Strömungen.
Die früheren Pläne für die Kirche und das Apostolat der Laien, die von der Vorbereitungskommission ausgearbeitet wurden, haben die traditionelle Ekklesiologie wiederholt und nur betont, dass die Laien nicht nur als Kollaborateure der Hierarchie, sondern auch mit ihrer eigenen Mission aktiv an der Kirche teilnehmen.
Im zweiten Entwurf wurde jedoch - nachdem die vorherigen Schemata von der Konzilsversammlung abgelehnt und von Experten mit progressivem Hintergrund umgeschrieben worden waren - , „die Kirche nicht mehr als gestufte Gesellschaft (im Sinne von Klasse) verstanden, sondern durch das Prisma der Vielfalt der Funktionen seiner Mitglieder“, sagt der spanische Kirchenrechtler José M. González del Valle. Darüber hinaus „erscheint die Kirche nach dem dritten Schema als das Volk Gottes, zu dem alle Christen gehören, und zwar in einer primären und radikalen Situation grundlegender Gleichheit: im Zustand der Würde und der Freiheit der Kinder Gottes. Dieser Zustand ist eine Folge des Prinzips der grundsätzlichen Gleichheit, die allen eigen ist, die das Volk Gottes bilden. Dieser Grundsatz erstreckt sich sowohl auf die Würde als auch auf das gemeinsame Handeln und steht vor dem Prinzip der Unterscheidung von Funktionen.“ [6]
„Die gesamte Struktur der dogmatischen Konstitution Lumen Gentium“, bestätigt Pater Tomás Rincón-Pérez, „unterstützt ebenso wie zahlreiche konziliare Texte diese neue ekklesiologische Wendung: den Übergang von einer Ekklesiologie mit hierarchischem und geschichtetem Vorrang zu einer Ekklesiologie der Gemeinschaft.“ [7] In dieser Ekklesiologie bringt die neue ontologische Gestalt des Priesters „keine andere Art von Christ mit höherem Rang hervor“: Wenn seine Ordination und Mission ihm eine besondere Würde und Ehre verleihen, „ist dies der Fall einer Würde einer anderen Ordnung als die jeder getauften Person; eine Würde, die die Gleichheit aufgrund der Taufe nicht wesentlich verändert.“ [8]
Diese Minderung der Priesterwürde geht mit einer Betonung der übernatürlichen, geheimnisvollen Natur der Kirche einher, die sich nachteilig auf ihre Natur als sichtbare und vollkommene Gesellschaft auswirkt. [9] Gleichzeitig wird die Kirche hauptsächlich als ein Werk des Heiligen Geistes und mit einer hauptsächlich eschatologischen Dimension aufgefasst, in der sie als „Ikone“ der Allerheiligsten Dreifaltigkeit - ein Modell der Einheit und Vielfalt - und daher als ein Symbol für die Einheit und Vielfalt erscheint, Figur und Vorfreude auf die neue, wiedererschaffene Menschheit. (Ein Modell, das in der Tat von bloßen Kreaturen, einschließlich der geistigen, nicht erreicht werden kann und das niemals die perfekte Gleichheit der drei göttlichen Personen reproduzieren kann. Außerdem würde eine solche Gleichheit der hierarchischen Ordnung widersprechen, die Gott in der Schöpfung etabliert hat.) [10]
In dieser pneumatischen Ekklesiologie bestehen sie darauf, dass die Gaben des Geistes im ganzen Leib Christi verteilt sind und dass solche Gaben nicht von einem ursprünglichen Charisma abgeleitet sind, das alle anderen enthalten und zusammenfassen würde. Sogar das Charisma der Apostel ist ein besonderes Charisma, das nicht alle Verantwortlichkeiten übernehmen und ein Monopol darstellen kann, aber die Vielfalt der Charismen hat gegenseitige Abhängigkeit und Komplementarität als eine Folge.
Vor dem Hintergrund dieses konzeptuellen Universums lehrt die konziliare Konstitution Lumen Gentium, dass in der Kirche jeder seine Mission zusammen mit anderen durch die „Anerkennung“ oder „Rezeption“ seiner Dienste und Charismen ausübt. [11] Der belgische Kanonist P. Alphonse Borras und der kanadische Theologe Fr. Gilles Routhier kommentieren: „Diese Perspektive der Vielfalt der Charismen ermöglicht es uns, dem Zweisatz Hierarchie-Laien zu entkommen, um dem Zweisatz Charismen-Gemeinschaft zu bevorzugen.“ [12]
Im Namen dieser neuen pneumatischen und gemeinschaftlichen Ekklesiologie verwendete das Konzilsdekret über die missionarische Tätigkeit der Kirche (Ad Gentes) - zum ersten Mal in einem Lehrdokument - das Wort „Ministerium“ (Dienst), um sich ohne Unterschied auf die heiligen Funktionen des Klerus und der Mitarbeit der Laien zu beziehen: „Zur Einpflanzung der Kirche und zum Wachstum der christlichen Gemeinschaft aber sind verschiedene Dienste notwendig [Lat. varia ministeria) [13]; durch göttliche Berufung werden sie in der Gemeinde der Gläubigen selbst geweckt, und sie müssen von allen sorgfältig gefördert und gepflegt werden. Dazu gehören das Amt des Priesters, des Diakons, des Katecheten und die Katholische Aktion.“ [14]
Die Dogmatische Konstitution Lumen Gentium (Vatikan II) bekräftigte, dass die Laien „die Fähigkeit haben, von der Hierarchie bestimmte kirchliche Funktionen zu übernehmen, die zu einem spirituellen Zweck ausgeübt werden sollen“ [15], eine Aussage, die auch im neuen Kodex des kanonischen Rechts enthalten ist. Die erwähnten Patres Borras und Routhier erklären, dass diese Erklärung „den Weg für den Grundsatz ebnen wird, Laien Ministerien (Dienste) anzuvertrauen, die durch ein neues Verständnis des Begriffs ,officium ecclesiasticum‘ autorisiert ist, das von nun an, seit dem Zweiten Vatikanum, die Teilnahme an der Verfügungsgewalt für die Beauftragung einer Person mit einer Aufgabe (Lat. munus) oder einer kirchlichen Funktion (Lat. officium) nicht mehr erforderlich ist.“[16]
Parallel dazu bestand eine der wichtigsten Neuerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils darin, die Wiederherstellung der ständigen Ausübung des Diakonats zu fördern, so dass dieses Amt „auch Männern im reifen Alter, auch denen, die im verheirateten Stand leben“, übertragen werden kann. [17]
Diese konziliare Öffnung für Laiencharismen und, auf ziviler Ebene, die gegen das Establishment gerichtete Studentenrevolte, die im Mai 1968 in Paris zur Sorbonne-Revolution führte, begünstigten unter anderem eine intensive intellektuelle und aktivistische Gärung, die zu einer Verbreitung kleinerer Gruppen führte, Gruppen außerhalb der offiziellen Kader und ohne organische Verbindung zur Hierarchie, angeregt von einem Team, in dem die Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien überwunden wurde.
Solche Gruppen waren Teil einer Strömung, die sich als besonders von den Charismen des Heiligen Geistes unterstützt ansah und sich als „prophetisch“ definierte im Kampf gegen die „kirchliche Institution“ und bei der Förderung einer „neuen Kirche“ frei von jeder Unterwürfigkeit (gegenüber Gott, gegenüber dem Übernatürlichen, gegenüber dem Glauben oder gegenüber der Hierarchie). Um dieses „neue Gesicht“ zu erhalten, sollte der Kirche eine „radikale Demokratisierung“ auferlegt werden, durch die Teilnahme der Laien an Wahlen zu kirchlichen Ämtern, insbesondere bei der Auswahl der Bischöfe, und bei der Schaffung von „institutionalisierten Agenturen“ für Laien – als Sprachrohre des sensus fidelium - was ermöglichen würde, die Hierarchie zu überwachen und für eine echte Mit-Regierung zu sorgen. [18]
Im Januar 1969 prangerte die Zeitschrift Ecclesia (Madrid), offizielles Organ der spanischen Katholischen Aktion, die Lehren und Praktiken der sogenannten „prophetischen Gruppen“ an. [19] Die Zeitschriften Catolicismo (Brasilien), Cruzada (Argentinien), Fiducia (Chile) und Lepanto (Uruguay) reproduzierten den Artikel von Ecclesia, angereichert mit einer analytischen Studie von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira (Brasilien) mit dem Titel „Geheime Gruppen verschwören gegen der Kirche“. [20] In den folgenden Monaten verteilten Freiwillige aus Tradition, Familie und Eigentum (TFP) in diesen Ländern über 250.000 Exemplare der Zeitschriften in öffentlichen Kampagnen in direktem Kontakt mit der Bevölkerung.
Der Ansturm auf das amtliche Priestertum beschränkte sich jedoch nicht auf kleine, marginale „prophetische“ Gruppen, sondern umfasste Diözesanexperimente, die das traditionelle System der Evangelisierung durch die Pfarreien beenden wollten, indem sie die pastorale Tätigkeit sogenannten „Kirchlichen Basisgemeinden“ (Comunidades Eclesiais de Base - CEBs) anvertrauten. In Lateinamerika begann der Impuls, die CEBs zu einer „ersten Zelle kirchlicher Strukturierung und Ausrichtung der Evangelisierung“ zu machen, auf der 1968 in Medellin abgehaltenen Versammlung der CELAM (Lateinamerikanische Bischofs-Konferenz). [21] In Afrika veröffentlichte die Erzdiözese Kinshasa (Zaire) zwei Jahre später ein Dokument mit dem Titel „Mission de l'Église à Kinshasa: Options Pastorales“, das mit folgendem Absatz abgeschlossen wurde: „Historisch gesehen wurden alle Funktionen in der Gemeinde nach und nach vom Klerus übernommen. Die Erneuerung der Theologie des Volkes Gottes lädt uns ein, den Priester an seinem wahren Platz zu verorten und den Laien die Ausübung ihrer Verantwortung auch im Bereich des inneren Lebens der Kirche zurückzugeben.“ [22]
Diese universale Ablehnung der Rolle des Klerus führte zu einer „Krise der Priesteridentität“ und zu einer beispiellosen Anzahl von Forderungen nach einer Reduktion auf den säkularen Stand. [23] Zwischen April und Mai 1969 befassten sich die Plenarkonferenzen der Bischöfe von vier Ländern (Kanada, USA, Italien und Frankreich) mit dem Priesteramt. 1971 wurde die zweite Bischofssynode dem Priestertum gewidmet. Während ihrer Debatten wurde zum ersten Mal in einem offiziellen Forum der Kirche das Erscheinen neuer Laienministerien explizit erwähnt, ebenso wie der Vorschlag, endgültig Frauen in die Kirchenämter aufzunehmen. [24]
Im Jahr 1972 verkündete Paul VI. das Motu Proprio Ministeria Quaedam, in dem er die niederen Weihen (Vorstufen zu Priesterweihe) abschaffte und sie durch zwei neue liturgische Dienste ersetzte - den des Lektors und den des Akolythen - die auch Laien anvertraut werden können. In dieser Hinsicht hat der erwähnte Kirchenrechtler P. Tomás Rincón-Pérez kommentiert: „In der alten Disziplin waren diese Dienste dem Ordo clericorum vorbehalten, da das Konzept des Klerus weiter gefasst war als das eines geweihten Klerikers. Durch die Einschränkung des Konzepts des Klerikers - gleichbedeutend mit dem des geweihten Priesters - und durch die Übergabe dieser Ministerien an Laien kommt es zu einer offensichtlichen „Deklerikalisierung“ dieser Dienste. Gleichzeitig werden die Laien der kirchlichen Institution hinzugefügt.“ Der Verfasser kritisiert die „terminologische Ungenauigkeit“ des Motu proprio: „Der von der Doktrin geprägte Begriff Laienämter war für die Dogmatik keine glückliche Eroberung, da das Wort Amt eine wichtige objektive Bedeutung für die Theologie des Priestertums wiedererlangt hatte“ (A. Fernández). In diesem Sinne fragt derselbe Autor: „Wenn das Wort Ministerium das Amt, das durch das Sakrament der Weihe verliehen wurde, semantisch definiert war, warum soll es nicht so sein und die Begriffe Funktionen, Amt oder Dienste prägen, um die verschiedenen Missionen zu bezeichnen, zu denen die Laien aufgerufen sind, sie in der Kirche zu erfüllen?“[25]
Da Ministeria Quaedam eine „Diskriminierung“ von Frauen vorschrieb, die keinen Zugang zum Lektorat oder zum Akolythen haben, vertrauten nur sehr wenige Bischöfe Laien mit solchen liturgischen Diensten an, mit Ausnahme von ständigen Diakonen und Seminaristen als Vorstufe für ihre Ordination. Die Bischofskonferenzen nutzten jedoch eine Bestimmung des gleichen Motu Proprio, die ihnen das Vorrecht einräumte, in ihrem Hoheitsgebiet andere Dienste einzurichten, die sie für nützlich hielten und die den Laien anvertraut werden konnten (seitdem wurden in fast allen Diözesen der Welt, die Kirchen gefüllt mit Frauen als Leserinnen, Ministrantinnen, Kommunionhelferinnen, Pastoralreferentinnen usw.).
Kardinal Joseph-Albert Malula (Bild rechts), Erzbischof von Kinshasa, nutzte die von Paul VI. eingeleitete Lücke und ging noch viel weiter, wie wir sehen werden.
Im Juli 1973 prangerte die Achte Theologische Woche, die von der Theologischen Fakultät der Hauptstadt Zaire zum Thema „Laiendienste in der Kirche“ organisiert wurde, zum Abschluss ihrer Arbeit ein Jahrhunderte altes Bestehen in der Kirche „einer privilegierten Priesterklasse“ an, und forderte im Namen einer „wirksamen Afrikanisierung der Kirche von Zaire“ eine neue Strukturierung der kirchlichen Dienste“, die die alte Idee von Patron-Priestern und unterwürfigen Laien in Frage stellte. Als praktischer Vorschlag wurde in dem Dokument berichtet, dass „Wünsche im Sinne von Empfehlungen formuliert wurden und schließlich darauf bestanden, dass es angemessen sei, Laien zu Weihen, um den Vorsitz in den ihnen anvertrauten Eucharistie-Gemeinschaften zu führen“. [26]
Der Vorschlag, der im Namen der Afrikanisierung gemacht wurde, kam tatsächlich vom französischen Jesuiten-Theologen Pater Dr. Joseph Moingt in einem Vortrag mit dem Titel „Der Gemeindedienst“. [27]
„In Anbetracht des Priestermangels und der positiven Entwicklung der Beteiligung der Laien an kirchlichen Aufgaben schlug Pater Joseph Moingt einen Weg vor, die kirchlichen Ämter umzustrukturieren…. Das traditionelle Amt der Bischöfe und Priester wird immer durch Handauflegen weitergegeben, wodurch ein Christ in die apostolische Nachfolge einbezogen wird. Es geht immer um eine unbefristete Vollzeitbindung, die von der Kirche gepflegt wird, und um die gesetzliche Verpflichtung zum Zölibat. Umgekehrt werden die neuen Minister (Dienstleistenden), die bereit sind, ihre Dienste für christliche Gemeinden anzubieten, ihren Status als Laie in der Kirche behalten: das Auflegen der Hände - was später gerechtfertigt werden muss – das von einigen empfangen wurde, im Hinblick auf den Vorsitz über bestimmte Sakramente (Eucharistie, Buße), integriert sie weder in die apostolische Nachfolge noch in das Presbyterium des Bischofs; die Vertragsbedingungen bleiben variabel (Vollzeit oder Teilzeit, bezahlt oder unbezahlt). In jedem Fall werden diese „Laienpriester“ weder untereinander noch mit dem Presbyterium ein Organ oder ein Ordo bilden und ihre Funktion wird nicht unveräußerlich sein.“ [28]
Kardinal Malula nahm die Empfehlung der Theologischen Woche sehr ernst, die Ordination von Laien zu Vorsitzenden der Eucharistie zu fördern - eine Empfehlung, die er selbst initiiert hatte. [29] In der Evangelisierungssynode von 1974 unterbreitete er folgenden Vorschlag: „Die Bischofskonferenz von Zaire fordert, dass das Problem der lebenden Gemeinschaften [das ist der Name der CEB – Basisgemeinden - in Afrika] berücksichtigt, insbesondere, dass die Weihe von verheirateten Männern zum Priesteramt in Betracht gezogen werde.“ [30]
Um einen Schritt weiter zu gehen und „den Aufstieg einer authentischen schwarz-afrikanischen Kirche“ zu befürworten, installierte Kardinal Malula im Mai 1975 offiziell in Kinshasa die ersten fünf Bakambi (Plural von Mokambi in der Lingala-Sprache), d.h. „Gemeindeführer“ als Pfarrleiter; alle waren Laien und Verheiratet, die einen Beruf ausübten und widmeten ihre Freizeit der Kirche. Die Leitung der Pfarrei lag vollständig in ihren Händen und in denen des Pfarrgemeinderates, und zwar mit Hilfe eines externen „Animator-Priesters“, der regelmäßig vorbei kam um Messe zu lesen, Beichte zu hören und andere Sakramente zu spenden, sich jedoch nicht in die Pfarrverwaltung einmischte und beschränkte sich darauf, der erste Mitarbeiter und Berater des Gemeindeführers zu sein: „Wenn der Mokambi die Rolle des Priesters und seine Autorität in allem, was sein spezifisches priesterliches Amt betrifft, respektieren muss, muss der Priester seinerseits auch die Rolle und die Autorität des Laien Pfarr-Mokambi in vollem Umfang respektieren. Er akzeptiert den Mokambi, um das Leben der Gemeinde zu lenken und Entscheidungen zu treffen“, bestätigte der Erzbischof von Zaire. [31]
Kardinal Malula war sich der Rechtswidrigkeit seines Pastoralplans bewusst: „Die derzeitige Gesetzgebung sieht keine reine Laiengemeinden vor. Jede Gemeinde muss einen Pfarrer haben. Das priesterliche Amt kann nur einem Priester anvertraut werden. Indem wir einige Gemeinden Laien anvertrauen, verlassen wir den Rahmen der geltenden Gesetzgebung. Wir glauben, dass diese Vorgehensweise aufgrund der besonderen Umstände der Erzdiözese Kinshasa gerechtfertigt ist: der Priestermangel und die Dringlichkeit der Afrikanisierung.“ [32]
Trotz der Illegalität wollten einige die pastorale Rolle dieser Gemeindeführer noch weiter ausbauen: Sie wollten den Bakambi in die Lage versetzen, Taufe und das Sterbesakrament zu spenden und offizieller Zeuge von Eheschließungen zu sein, von Paaren, die sie selbst vorbereitet hatten. Darüber hinaus fragte sich Fr. Paul de Meester, ein Jesuit und Professor an der Universität von Lubumbashi (Zaire), selbst:
„Widerspricht es den Bestimmungen Christi, dass ein Gemeindevorsteher, der von einem Bischof für einen Dienst eingesetzt wurde, der keineswegs den ordinierten Priestern vorbehalten ist [sic], ermächtigt wird, unter gegebenen Umständen die Eucharistie zu feiern? Demjenigen, der normalerweise die Liturgie des Wortes in den Sonntagsversammlungen leitet, sollte es gestattet sein, die eucharistische Liturgie durch eine Weihe zu feiern, die als Aktualisierung des universellen Priestertums und Erweiterung der Firmung verstanden wird. Diese Ordination würde nur insoweit ausgeübt, als der Betroffene tatsächlich das Schicksal seiner Gemeinde leitet; es wäre daher räumlich und zeitlich begrenzt, womit die örtliche Kirche ihr Grundrecht auf die Eucharistie erfüllen könnte.“ [33]
Trotz der Vielzahl solcher Vorschläge und Initiativen, die im Namen des Zweiten Vatikanischen Konzils und des Motu proprio Ministeria quaedam favorisierten „Laienministerien“ verabschiedet wurden, veröffentlichte Papst Paul VI. im Dezember 1976 die apostolische Konstitution Evangelii Nuntiandi, deren Text die konziliare Zweideutigkeit wiederholt, das Wort „Dienst“ sowohl für den heiligen Dienst des Papstes, der Bischöfe und Priester (Nr. 5, 67 und 68) als auch für die „vielfältigen Dienste“ der Laien zu verwenden, denen das Dokument einen langen Abschnitt widmet (Nr. 73). [34] Es bekräftigt, dass „die Kirche die Situation nicht geweihter Dienste anerkennt, die ihr einen besonderen Dienst erweisen können“, unter denen werden genannt „Katecheten, Gebets- und Gesangsleiter, Christen, die sich dem Dienst des Wortes Gottes widmen oder den Brüdern in Not helfen, die Leiter kleiner Gemeinschaften oder andere Personen, die für apostolische Bewegungen verantwortlich sind.“ [35] (Es fehlte nur, dass Paul VI. Bekambi anstelle von „Leitern kleiner Gemeinschaften“ benutzte.)
Trotz der zahlreichen Praktiken, die zur Gewohnheit wurden und zu einer Annäherung zwischen Geistlichen und Laien führten, gaben die Herausgeber des neuen Codex des kanonischen Rechts dem postkonziliaren status quo eine rechtliche Grundlage. In der Tat hat der im Januar 1983 verkündete Grundgesetzestext den Begriff „Dienste“ (Can. 230 Abs. 1) und die Befähigung der Laien, ein „Dienst“ zu übernehmen (Can. 222 Abs. 1), offiziell anerkannt. Und im Gegensatz zum Codex von 1917 haben sie dem Klerus nicht den Besitz eines „Amtes“ im technischen Sinne von officium ecclesiasticum vorbehalten, so dass der Zugang zu einem Amt nach geltendem Recht nicht zwangsläufig eine Ordination oder Teilnahme am Jurisdiktionsamt bedeutet (obwohl einige Ämter möglicherweise das eine oder andere oder beide verlangen). Der heikelste Fall ist der von Laien, die als Richter ein Diözesantribunal bilden, das über eheliche Angelegenheiten urteilt.
Abgesehen von der lehramtlichen Kontroverse [36] ist es wichtig, die praktische Überlegung hervorzuheben: In einem kulturellen Umfeld, in dem der Geist der Gleichheit (Egalitarismus) vorherrscht und „demokratische“ Strömungen innerhalb der Kirche gefördert werden, begünstigen diese kanonischen Änderungen de facto die Schwächung der wesentlichen Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien in den Köpfen der Katholiken.
Dies gilt umso mehr, als in Bezug auf die Autorität der Pfarrgemeinden das neue Gesetz festlegt, dass die Seelsorge einer Pfarrgemeinde nur einem Priester anvertraut werden kann, der der eigentliche Pfarrer ist (Canon 515). Wenn der Diözesanbischof wegen Priestermangels glaubt, einen Diakon oder eine andere Person, die nicht die Priesterweihe empfangen hat, oder eine Gemeinschaft von Personen an der Ausübung der Hirtensorge einer Pfarrei beteiligen zu müssen, hat er einen Priester zu bestimmen, der mit den Vollmachten und Befugnissen eines Pfarrers ausgestattet, die Hirtensorge leitet“ (Can.517 §2). Kardinal Malula kam zu dem Schluss, dass dieser Kanon seine Institution der Mokambi legitimierte: Es genügte, dem „begleitenden Priester“ das Etikett eines Pfarrers zu geben, aber nicht die Realität der Macht des Amtes…
Zwei Monate nach der Verkündung des Codex empfing Papst Johannes Paul II. eine Gruppe zairischer Bischöfe, die zum ad limina Besuch gekommen waren. In seiner Ansprache sagte er ihnen:
„Wir müssen entschieden die Idee ablehnen, dass alle Mitglieder der christlichen Gemeinschaften angesichts der Dienste und Sakramenten die gleichen Verantwortlichkeiten und Probleme haben. In der Tat ist die Kirche seit der apostolischen Ära strukturiert; neben den Gläubigen gibt es die „Apostel“, die „Apostolischen Männer“ mit ihren Nachfolgern, den Bischöfen, den Priestern und den Diakonen... Wenn es wahr ist, das es bestimmte Arten gibt, des vom Zweiten Vatikanischen Konzil in Erinnerung gebrachten „Sensus Fidelium“ zu verstehen missbräuchlich waren, geschah dies auch nicht weniger mit dem Verständnis des gemeinsamen Priestertums der Gläubigen... Einige Theologen forderten schnell eine „Neugestaltung“ der Ministerien (Dienste). Aber wer sieht das nicht? Ein Minister, der von der Gemeinde oder, wie manchmal gesagt wird, von der „Basis“ ernannt wurde, kann nicht der legitime Mitarbeiter der Bischöfe und der Priester sein, weil er sich nicht in der ehrwürdigen apostolischen Tradition befindet, die von uns bis zu den Zwölfen und dann endlich zum Herrn das historische Fortbestehen der Handauflegung für die Kommunikation des Geistes Christi kennzeichnet.“ [37]
Die Bischofssynode von 1987 über das Apostolat der Laien äußerte sich ebenfalls besorgt. Zu Beginn der Arbeit drückte einer der Zwischenberichte die Befürchtung einer „theologischen Verschiebung zwischen dem (geweihten) Priester und den anderen nicht geweihten Ämter“ aus, bevor er hinzufügte: „Die Aufbauschung des Begriffs „Ministerium“ hat hier und da eine Verdunkelung des (ordentlichen) Priesteramts verursacht.“ Kardinal Malula fühlte sich angegriffen und antwortete im Synodensaal: „Der Pfarr-Mokambi ist ein wahrer Laien-Dienstleistender“…. Er wird nicht zum Pfarrer ernannt und gehört nicht zur Hierarchie der Kirche. Laiendienstleistender… der Bischof übertrug ihm die Aufgabe, in der Pfarrei zu wohnen und deren Verwaltung und Organisation der Pfarraktivitäten sicherzustellen.“ [38]
In Bezug auf das Thema Missbrauch erkannte die post-synodale Exortation Christifideles laici, dass es sich um eine „postkonziliare“ Neuheit handelte, und dass in der Synodalversammlung „neben diesen positiven Elementen auch ein kritisches Urteil über eine zu wahllose Verwendung des Wortes „ministerium“ (Dienst), die Verwirrung und Gleichsetzung des allgemeinen Priestertums und des Weihepriestertums, die mangelnde Beachtung kirchlicher Gesetze und Normen, die willkürliche Auslegung des Begriffs „Vertreter“, die Tendenz zur „Klerikalisierung“ der Laien und die Gefahr der Einführung einer wirklichen kirchlichen Struktur von parallellaufendem Dienst zu dem auf dem Sakrament der Priesterweihe begründeten Dienst.“ (Nr. 23)
Anstatt den Stier bei den Hörnern zu packen und den Kurs radikal umzukehren, entschied sich Papst Johannes Paul II. für eine Politik, „in einigem nachzugeben, um nicht alles zu verlieren“: Er gab zu, dass der Begriff „ministerium“ allgemein verwendet werden könnte, um Laiendienste zu benennen (er benutzte es 18 Mal in diesem Sinne und nur 16 Mal in Bezug auf den heiligen Dienst des Klerus), er fügte jedoch die Bedingung hinzu, dass solche „ministeria“ „in Übereinstimmung mit der spezifischen Laienberufung ausgeübt werden, die sich vom heiligen Dienst der geweihten Priester unterscheidet“(ebda.).
Wie erwartet, hatte dieses homöopathische Arzneimittel nicht die vom Papst gewünschte Wirkung, der sechs Jahre später, im April 1994, ein von der Kongregation für den Klerus veranstaltetes Treffen nutzen musste, um zu versuchen, die Abweichungen zu beseitigen, die sich weiterhin ausbreiteten nicht nur in Afrika, sondern überall. Dieses Mal war sein Ton energischer:
„Wir können die Gemeinschaft und die Einheit der Kirche nicht vergrößern, indem wir die Laiengläubigen ,klerikalisieren‘ oder die Priester ,laisieren‘. … Um daher von der ,Teilnahme der Laien am pastoralen Dienst der Presbyter‘ zu sprechen, muss vor allem über den Begriff „ministri“ und die unterschiedlichen Bedeutungen, die er in der theologischen und kanonischen Sprache annehmen kann, sorgfältig nachgedacht werden.
„Seit einiger Zeit ist es Brauch, nicht nur die ,officia‘ (Amtstätigkeiten) und die ,munera‘ (Aufgaben), die von den Pastoren Kraft des Sakraments der Weihe ausgeübt werden, als ,ministeria‘ zu bezeichnen, sondern auch jene, die von den Laien ausgeübt werden, aufgrund des Taufpriestertums. Die lexikalische Frage wird noch komplizierter und heikler, wenn man allen Gläubigen die Möglichkeit zuspricht, in der Eigenschaft durch offiziell veranlasste Sendung von Vertretern eines Pfarrers, bestimmte Funktionen wahrzunehmen, die den Geistlichen eigen sind, zu deren Ausübung das Sakrament der Weihe jedoch nicht erforderlich ist (vgl. Codex des kanonischen Rechts, Can. 230).
„Es muss zugegeben werden, dass die Sprache unsicher, verwirrend und daher nicht nützlich ist, um die Glaubenslehre auszudrücken, wenn in irgendeiner Weise der Unterschied zwischen dem Taufpriestertum und dem Weihepriestertum, im Wesentlichen und nicht nur im Grad, verschwimmt (vgl. Lumen Gentium, 10)….
„Nur die ständige Bezugnahme auf den einen und zentralen Dienst (ministerium) Christi - auf die von Ihm gelebte ,heilige Diakonie‘ zum Wohle der Kirche, seines (mystischen) Leibes, und durch die Kirche für die ganze Welt - lässt bis zu einem gewissen Grad den Begriff ,ministerium‘ für die Laien ohne Mehrdeutigkeit verwenden: das heißt, ohne dass es als unangemessenes Streben nach ,geweihtem Dienst‘ oder als fortschreitende Erosion seiner kennzeichnenden Eigenschaften wahrgenommen und erlebt wird (vgl. Johannes Paul II., Christifideles laici, 21).
„In diesem ursprünglichen Sinne drückt der Begriff ,Dienst‘ (servitium) nur die Arbeit aus, mit der Mitglieder der Kirche ,die Sendung und den Dienst Christi‘ intern und für die Welt erweitern (vgl. Lumen Gentium, 34).
„Wenn der Begriff jedoch von den verschiedenen munera und officia unterschieden und mit diesen verglichen wird, sollte klar festgehalten werden, dass das Wort nur aufgrund der heiligen Ordination die volle eindeutige Bedeutung erhält, die die Tradition ihm zugeschrieben hat. Es besteht ein dringender pastoraler Bedarf, die Terminologie zu klären und zu reinigen, da dahinter Gefahren lauern können, die weitaus verräterischer sind, als man denkt. Es ist ein kurzer Schritt von der aktuellen Sprache zur Konzeptionalisierung (gedankliche Vorstellungen).“ [39]
Drei Jahre später kam der Vatikan zurück auf das Thema mit der „Instruktion zu bestimmten Fragen der Zusammenarbeit der nicht geweihten Gläubigen im heiligen Priesteramt“, die von den Kardinälen unterzeichnet wurde, die für nicht weniger als acht römische Dikasterien verantwortlich waren. In dieser Anweisung wurde die traditionelle Lehre bekräftigt, dass „die Ausübung des munus docendi, sanctificandi et regendi des geweihten Priesters das Wesen des pastoralen Dienstes darstellt“, und dass „nur in einigen dieser Funktionen und in begrenztem Umfang Nicht-Ordinierte Gläubige mit ihren Pastoren zusammen arbeiten, wenn sie von gesetzlicher Seite und in der vorgeschriebenen Weise dazu aufgefordert werden, denn „in der Tat ist eine Person kein Minister, der nur eine Aufgabe erfüllt, sondern durch sakramentale Ordination“. In den praktischen Bestimmungen wird Notwendigkeit betont, dass „die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs „ministerium“ in theologischer und kanonischer Sprache geklärt und unterschieden werden müssen“, und daher „es für die nicht ordinierten Gläubigen rechtswidrig ist, Titel wie „Pastor“, „Kaplan“, „Koordinator“, „Moderator“ oder ähnliche Titel, die ihre Rolle und die des Pastors verwechseln können, der immer Bischof oder Priester ist.“
Und in einer indirekten Reaktion auf Kardinal Malula heißt es in Bezug auf Kanon 517 Abs. 2, dass die außergewöhnliche Teilnahme eines Laien an der Seelsorge nicht darin besteht, „die Gemeinde zu leiten, zu koordinieren, zu moderieren oder zu regieren“. [40]
Leider konnten weder die Ansprache von Johannes Paul II. an den Klerus noch die Instruktion der imposanten squadra cardenalizia das ungeordnete und missbräuchliche Aufblühen aller Arten von „Laiendiensten“ in fast allen Regionen der katholischen Welt stoppen. Oft wurde der Priester in die Funktion des „Präsidenten (aber nicht häufig) der Eucharistie“ verwiesen und in die heutzutage wenig nachgefragte Funktion des Beichtvaters (so oft mit Langeweile und… nach vorheriger Vereinbarung durchgeführt). Der gesamte Rest - Katechese, Beerdigung, Seelsorge in Krankenhäusern, Vorbereitung auf die Eheschließung, kirchliche Dekoration und liturgische Arrangements usw. - wird von Laien, meistens von Frauen, übernommen, damit man dem Priester nicht „Klerikalismus“ nachsagen kann.
Dieses Umfeld, das wir nicht zögern, als „antiklerikal“ zu bezeichnen, bereitete tendenziell die nächste Episode der Auseinandersetzung zwischen dem Vatikan und den Befürwortern der Demokratisierung der Kirche im Namen der „Laienministerien“ vor. Es fand in Lateinamerika statt und gipfelte in Chiapas bezüglich des „indigenen Ministeriums“, das Bischof Samuel Ruiz für die Diözese San Cristóbal de Las Casas (Mexico) entworfen hat.
Das werden wir im nächsten Artikel sehen. Natürlich wird der Leser bemerkt haben, dass die Vorschläge in den Büchern von Bischof Fritz Löbinger, die Papst Franziskus für „interessant“ hält, nicht afrikanisch, sondern europäisch sind. Sie sind auch keine Neuheit, sondern eher fünfundvierzig Jahre alt, wenn wir den ersten Artikel von Pater Dr. Joseph Moingt, S.J. als ersten Meilenstein betrachten...
... oder vielleicht fünfhundert Jahre alt, wenn wir den ganzen Weg zurück zu Luther gehen ...
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Anmerkungen
[1] Enzyklica Vehementer Nos, http://w2.vatican.va/content/pius-x/en/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_11021906_vehementer-nos.html.
[2] „In Defense of Catholic Action“, S. 46.
[3] S. 49.
[4] S. 50.
[5] http://w2.vatican.va/content/pius-xii/pt/apost_constitutions/documents/hf_p-xii_apc_19480927_bis-saeculari.html
[6] Ius Canonicum, 1973, vol. XIII, n° 25, S. 309.
[7] “The participation of the laity in the sanctifying function of the Church,” Ius Canonicum, vol. 29, Nr. 58 (1989), S. 624-625.
[8] Ebda. S. 626.
[9] In dieser Hinsicht kommentierte der bekannte Theologe Msgr. Brunero Gherardini: „Ich habe nichts gegen das Konzept der Kirche als Sakrament einzuwenden. … Aber da die Idee des Sakraments der Kirche verwendet wird, um den Begriff der „perfekten Gesellschaft“ aus der theologischen Betrachtung der Kirche zu streichen oder sogar um ihre unsichtbare und mysteriöse Komponente mehr als nötig hervorzuheben, muss ich mich zu Recht davon distanzieren. Tatsächlich ist es bedauerlich, festzustellen, dass auf das echte Konzept der Kirche als „perfekte Gesellschaft“, d.h. eine Gesellschaft, die für sich selbst ausreicht und mit allen Mitteln ausgestattet ist, um die Verwirklichung ihres Zieles zu erreichen. In diesem Fall wäre ihrer Mysteriösität/Sakramentalität in keiner Weise widersprochen worden“ (Concilio Ecumenico Vaticano II: Un discorso da Fare, Casa Mariana Editrice, Frigento, 2009, S. 228-229) [eigene Übersetzung].
[10] Der heilige Thomas von Aquin erklärt es so: „Die Unterscheidung und Vielheit der Dinge stammt aus der Absicht des ersten Wirkenden, das Gott ist. Denn Er hat Dinge ins Dasein hervorgebracht, um Seine Güte den Geschöpfen mitzuteilen und durch sie darzustellen. Und weil durch ein Geschöpf nicht hinreichend dargestellt werden kann, hat Er viele und verschiedene Geschöpfe hervorgebracht, so dass das, was dem einen Geschöpf in der Darstellung der göttlichen Güte fehlt, aus einem anderen ergänzt wird. Denn das Gute, welche in Gott einfach und einförmig ist, ist in den Geschöpfen vielfältig und geteilt. Darum kann das gesamte Weltall an der göttlichen Güte vollkommener teilnehmen und sie vollkommener darstellen als irgendein anderes Geschöpf.“ Und im nächsten Artikel fügt er hinzu: „... wie die Weisheit Gottes Ursache der Unterscheidung der Dinge ist, so ist sie auch Ursache der Ungleichheit ... Denn das Weltall wäre nicht vollkommen, wenn sich in den Dingen nur eine Stufe der Güte fände“. (Summa Theologica, Teil I, Q. 47, a. 1 & a. 2).
[11] Lumen Gentium, Nr. 12, 30.
[12] Les nouveaux ministères: diversité et articulation, Médiaspaul, Montréal, 2009, p. 79.
[13] Die Konstitution Lumen Gentium, zuvor gebilligt, hatte den gleichen Ausdruck, varia ministeria, verwendet, um sich auf die eingerichteten Ministerien zu beziehen.
[14] http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_en.html
[15] N° 33, http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html
[16] A.a.O. S. 19.
[17] Lumen Gentium, Nr. 29. P. Alfons M. Stickler schrieb zu der Zeit einen dokumentierten Artikel, der zeigt, dass die Kirche seit der apostolischen Zeit immer forderte, dass ihre Geistlichen, einschließlich Diakone, ihre ehelichen Beziehungen beenden und sich von ihren Frauen trennen, wenn sie vor der Ordination verheiratet waren. Bereits als Kardinal, veröffentlichte er eine erweiterte Version davon in Scripta Theologica 26 (1994/1), S. 13-78, http://www.traditio-op.org/apologetica/El-celibato-eclesiastico-Stickler.pdf
[18] Einer der meistzitierten Texte in diesen Kreisen war das kürzlich veröffentlichte Werk Die Kirche von Hans Küng, in dem die Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien mit der Behauptung abgelehnt wurde, dass ein Protestant bereitwillig Folgendes akzeptieren würde: „Die Tatsache, dass die Führer der Kirche ausschließlich als „Priester“ betrachtet werden und nach heidnischen und jüdischen Vorstellungen wiederholt in eine eigene Kaste umgewandelt werden, die zwischen Gott und den Menschen steht und dem priesterlichen Volk nach allem, was gesagt wird, den unmittelbaren Zugang zu Gott verschließt, entgegen der neutestamentlichen Botschaft vom einzigen Vermittler und Hohepriester, Jesus Christus, nicht weniger als vom allgemeinen Priestertum aller Christen“(S. 455, kursiv im Original http://laicos.antropo.es/biblia-y-libros/Kung.Hans_La-Iglesia.pdf).
[19] Nr. 1423, 11. Januar 1969, S. 19-33.
[20] https://www.pliniocorreadeoliveira.info/UK_1969_IDOC.htm
[21] „Die Erfahrung der Gemeinschaft, zu der er berufen wurde, muss vom Christen in seiner ,Basisgemeinschaft‘ gefunden werden, d.h. einer lokalen oder Umweltgemeinschaft, die der Realität einer homogenen Gruppe entspricht, die eine Dimension hat, die eine persönlich brüderliche Behandlung unter seinen Mitgliedern ermöglicht“ (Ebenda, Nr. 10).
[22] Zitat von Jean Mpisi, Kardinal Malula und Johannes Paul II., Dialogue difficile entre l'Église africaine et le Saint-Siège, L'Harmattan, Paris, 2005, S. 169.
[23] „Von 1939 bis 1963 bewilligte das Dikasterium des Heiligen Offiziums insgesamt 563 Priestern Dispens des Zölibats. In den Jahren nach dem Konzil, zwischen 1963 und 1970, stieg die Zahl der Dispensen auf insgesamt 3.335“ (Roberto de Mattei, II. Vatikanisches Konzil: Una storia mai scritta, Lindau, Turin, 2010, S. 575).
[24] Alphonse Borras and Gilles Routhier, a.a.O., S. 24.
[25] a.a.O., S. 645-646.
[26] Jean Mpisi, a.a.O., S. 181-182.
[27] Seine Vorlesung nahm die These wieder auf, die er drei Jahren vorher verteidigt hatte in einem Artikel für die Zeitschrift Études (“Mutations du ministère sacerdotale,” April 1970, pp. 576-592, https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k441848x/).
[28] Fr. Eleuthère Kumbu ki Kumbu, “Les Présupposés théologiques du ministère laïc de présidence de communauté en Afrique : un essai d’évaluation ,” L’Avenir des ministères laïcs : enjeux ecclésiologiques et perspectives pastorales, dir. Léonard Santedi Kinkipu, Eds. Signes de Temps, 1997, p. 175-176.
[29] Jean Mpisi, aaO, p. 182.
[30] Ebda. S. 194.
[31] Ebda. S. 204.
[32] Ebda. S. 208.
[33] Où va l’Église en Afrique, Cerf, Paris, 1980, p. 157-157, in Jean Mpisi, op. cit. p. 199-200.
[34] http://w2.vatican.va/content/paul-vi/es/apost_exhortations/documents/hf_p-vi_exh_19751208_evangelii-nuntiandi.html
[35] Ebda.
[36] Dieser Punkt wurde bei der Ausarbeitung des neuen Codex sehr viel diskutiert und ist bis heute nicht lehramtlich geklärt. Eine Strömung verteidigt die ausschließliche Befugnis ordinierter Geistlicher, die Zuständigkeit auszuüben; eine andere, eine begrenzte Fähigkeit von Laien, es auszuüben, solange es gewährt wird. Ausgehend von einer theologischen Prämisse besteht die frühere darauf, dass ein Laie die Kirche nicht regieren kann. Ohne das Vorstehende zu leugnen, heißt es in der zweiten, aus rechtlicher und praktischer Sicht, dass die Laien eine Art von Tätigkeit ausüben können, die der Zuständigkeitsgewalt zuzuschreiben ist. Jeder Strömung liegen zwei Arten der Konzeptualisierung dieser Macht zugrunde: Eine, vorwiegend theologisch-ekklesiologische, bekräftigt die Einheit der heiligen Macht (der Ordnung und der Gerichtsbarkeit) und sieht den Ursprung der Gerichtsbarkeit in dem Sakrament der Weihe, das nur für ihre Ausübung benötigt wird, aus der Sicht der Rechtsprechung, dass die kanonischen Sendung hinzugefügt wird; eine andere, überwiegend rechtmäßige, behält sich den Begriff der Zuständigkeit nur für die bereits ausübbare Regierungsgewalt vor. Siehe Emilio Malumbres, „Los laicos y la potestad de régimen en los trabajos de reforma codicial: una cuestión controvertida“ (Die Laien und die Macht des Regimes in den Arbeiten der Reform des kanonischen Rechts-Codes: eine umstrittene Frage). Ius canonicum, XXVI, Nr. 52, 1986, 563-625.
[37] http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/it/speeches/1983/april/documents/hf_jp-ii_spe_19830430_zaire-ad-limina.html
[38] Ebda. S. 403.
[39] https://www.ewtn.com/library/PAPALDOC/JP2LAITY.HTM
[40] http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/laity/documents/rc_con_interdic_doc_15081997_en.html
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