Das
Wesen des liberalen Katholizismus
20.
April 2022 | Julio Loredo
Der folgende Artikel ist dem Buch Theologie der Befreiung: Wie
der Marxismus die katholische Kirche infiltrierte von Julio Loredo de Izcue entnommen.
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Der liberale Geist
Wenn wir uns mit dem
liberalen Katholizismus befassen, müssen wir zwischen den zugrundeliegenden
leidenschaftlichen Neigungen des Menschen und den Lehren im eigentlichen Sinne
unterscheiden.[1] Das erste, was wir bei liberalen Katholiken finden, ist eine
tiefe Sehnsucht nach einem egalitären und freizügigen Zustand der Dinge. Ihr
natürliches Bedürfnis, diese Neigungen zu rechtfertigen, hat in ihnen bestimmte
ideologische Strömungen hervorgerufen, junge Ideen, die im Laufe ihrer
Ausarbeitung zunächst mit ihrer eigenen religiösen und sozialen Erziehung und
ihren Gewohnheiten kollidierten. In einigen Fällen verhinderte dieser
Zusammenstoß mit den alten Lehren und Gewohnheiten, dass die leidenschaftlichen
Sehnsüchte der liberalen Katholiken ihre volle Wirkung entfalteten. In anderen
hingegen brachte gerade die Dynamik dieser Tendenzen die in ihnen enthaltenen
revolutionären Keime voll zum Ausdruck.
Der Grad der Radikalität der
expliziten Lehren der liberalen Katholiken hing vom Ausgang dieses Konflikts
und von ihrer Vorsicht ab, einen völligen Bruch mit der Orthodoxie (mit der
Wahrheit) zu vermeiden. Dementsprechend entstanden innerhalb des liberalen
Katholizismus mehrere Strömungen, von denen einige der Wahrheit näher standen,
andere eindeutig irrige Lehren vertraten. Sie alle waren jedoch von einer
liberalen Mentalität geprägt, die sich tendenziell gegen jede Autorität wandte
und vor allem grundsätzlich optimistisch gegenüber der neuen Zeit, die durch
die Revolution von 1789 eingeleitet worden war.
Im Gegensatz zum doppelten
Prinzip der Hierarchie und der Autorität, die als unterdrückend und die
Menschenwürde verletzend empfunden wurden, bringen zwei Begriffe den liberalen
Geist in seinen letzten Konsequenzen gut zum Ausdruck: „absolute Gleichheit, völlige Freiheit“. Ein Mensch mit liberaler
Gesinnung „der der Autorität eines
anderen unterworfen ist, hasst zunächst das besondere Joch, das auf ihm lastet.
In einem zweiten Stadium hasst er alle Autorität im Allgemeinen und alle Joche,
und noch mehr das Prinzip der Autorität als solches. Weil er jede Autorität
hasst, hasst er auch jede Art von Überlegenheit. So kann der liberale Geist zum
radikalsten und vollkommensten Egalitarismus führen.“ [2]
Dementsprechend propagierten
die liberalen Katholiken in unterschiedlichem Maße die Gleichheit im
politischen Bereich mit der Aufhebung oder zumindest Abschwächung der
Ungleichheit zwischen Regierenden und Regierten. Die Autorität zum Regieren, so
behaupteten sie (mit Hobbes, Locke und Rousseau), komme nicht von Gott, sondern
vom Volk. Die konsequentesten unter ihnen verurteilten Monarchie und
Aristokratie als im wesentlichen Übel und erklärten die Demokratie zur einzigen
legitimen Regierungsform. Sie bemühten sich auch um Gleichheit in der
Gesellschaftsstruktur, indem sie die Unterschiede, die sich aus dem Recht auf
Eigentum ergaben, abschwächten. Daraus ergeben sich deutliche Tendenzen zum
Kollektivismus. [3]
Zusammenfassend lässt sich
sagen, dass der Liberalismus eine teilweise oder vollständige Emanzipation des
Menschen von der übernatürlichen und moralischen Ordnung sowie eine teilweise
oder vollständige Emanzipation des einzelnen Bürgers von der politischen
Autorität bedeutete. In beiden Fällen wurde die Souveränität des individuellen
Gewissens bekräftigt. Der deutsche Jesuitentheologe P. Hermann Gruber schreibt:
„Ein Grundprinzip des Liberalismus ist der Satz: Es widerspricht dem
natürlichen, angeborenen und unveräußerlichen Recht, der Freiheit und der Würde
des Menschen, sich einer Autorität zu unterwerfen, deren Wurzel, Regel, Maß und
Sanktion nicht in ihm selbst liegt.“ [4]
Anpassung an die Mentalität der Zeit
Wie gesagt, stellten die
liberalen Katholiken ihre Positionen nicht so sehr als logische Ableitungen aus
einigen theoretischen Postulaten dar, sondern als eine unvermeidliche Forderung
des Zeitgeistes. Ihrer Ansicht nach hatte die Revolution von 1789 trotz einiger
Exzesse das unbestreitbare Verdienst, die „unterdrückerischen“ Strukturen des
Ancien Régime hinweggefegt und die Ära der Moderne unter der Ägide der Freiheit
eingeleitet zu haben. Diese Entwicklung sei unumkehrbar, und je eher die Kirche
die vollendeten Tatsachen akzeptiere und sich an die neue Situation anpasse,
desto weniger traumatisch werde ihr Übergang zur Moderne sein. Mit anderen Worten:
Eine umfassende Revolution hatte die zivile Sphäre verändert und zwang diese
Veränderungen nun auch der Kirche auf.
Hier liegt also in seiner
ganzen Dramatik das Problem der Beziehung zwischen der Kirche und der Welt, ein
Problem, das so alt ist wie die Kirche selbst und immer im Mittelpunkt der
Ereignisse steht, in denen die Braut Christi ihre Heilssendung unter den
Menschen erfüllt. Ohne hier ein ebenso komplexes wie heikles Thema zu erörtern,
müssen wir doch feststellen, dass es zwei Aspekte hat, einen theoretischen und
einen praktischen. Theoretisch: Ist die Kirche das Salz der Erde und das Licht
der Welt, oder ist die Welt das Salz der Kirche und ihr Licht? Dies ist eine
theologische und pastorale Frage, mit der sich das Oberste Lehramt schon oft beschäftigt
hat.
Für die Zwecke dieser Studie
ist jedoch die praktische Frage die wichtigere. Die Welt, in der die Katholiken
des neunzehnten Jahrhunderts agieren mussten, hatte zwei gegensätzliche Arten
von Einfluss. Einerseits gab es noch wichtige Überreste der mittelalterlichen
christlichen Ordnung, gleichsam wie das „geknickte Rohr ... und den glimmenden
Docht“ (Mt 12,20), wenn auch immer schwächer und marginaler. Auf der anderen
Seite, wie das zerstörerische Unkraut, die den gesunden Weizen verdirbt (vgl.
Mt 13,24-25), stand die neue Welt als Ergebnis eines jahrhundertelangen
revolutionären Prozesses, dessen jüngstes Kapitel die Revolution von 1789 war.
In krassem Gegensatz zu
dieser zerstörerischen Revolution bedeutete die Beziehung zur Welt für die
lehramtstreuen Katholiken, die Reste der christlichen Zivilisation zu
verteidigen, zu erhalten und wiederherzustellen. Daher betrachteten sie ihr
Apostolat in der Welt als im Wesentlichen konservativ und gegenrevolutionär. [5]
Weit davon entfernt, sich von dem revolutionären Strudel, den der Vater der
Lüge erzeugt hatte, mitreißen zu lassen, etablierte sich die Kirche als
Bollwerk der Ordnung, indem sie die unveränderliche Wahrheit einer Menschheit
lehrte, die von den Wegen Gottes abdriftete.
Die liberalen Katholiken
vertraten eine diametral entgegengesetzte Position: Der revolutionäre Prozess
war im Wesentlichen gut, und die Kirche sollte ihre Lehre, ihre Struktur und
ihre Liturgie an die moderne Welt anpassen, um zu vermeiden, dass sie
anachronistisch und ein hasserfülltes Hindernis für den menschlichen
Fortschritt werde. [6] Daher die klassische Definition des liberalen
Katholizismus als die Partei derjenigen, die die Kirche mit der Revolution
versöhnen wollten. Wie wir sehen werden, versuchte der liberale Katholizismus,
die Revolution von 1789 zu taufen, so wie die Befreiungstheologie später
versuchen würde, die von 1917 zu taufen.
„Die Katholiken sind ihren
Gegnern unterlegen, weil sie sich noch nicht auf die Seite der großen
Revolution gestellt haben, die die neue Gesellschaft, das moderne Leben der
Völker hervorgebracht hat“, verkündete Graf Charles Forbes René de Montalembert
(1810-1870) in seiner berühmten Rede in Malines 1863:
„Die Zukunft der modernen Gesellschaft hängt von zwei Fragen ab: die
Demokratie durch die Freiheit zu korrigieren und den Katholizismus mit der
Demokratie zu versöhnen. ...
Wir akzeptieren, wir berufen uns auf die 1789 verkündeten Grundsätze
und Freiheiten.“ [7]
Die Französische Revolution
war nicht das einzige Ereignis, das den liberalen Katholizismus beeinflusste.
In ihrem Bestreben, die Kirche an die moderne Welt, genauer gesagt an ihre
revolutionären Aspekte, anzupassen, fühlten sich viele europäische liberale
Katholiken natürlich von dem Land angezogen, das ihrer Ansicht nach die Moderne
in ihrer wahrhaftigsten Form repräsentierte: die Vereinigten Staaten von
Amerika. Die große amerikanische Republik hatte einen liberalen
Verfassungsrahmen gefunden, der Europa als Vorbild dienen sollte, ohne die
Auswüchse des radikalen Jakobinismus zuzulassen.
Durch die Zusicherung der
Nichteinmischung des Staates in religiöse Angelegenheiten (Artikel 1 der Verfassung)
schuf die US-Verfassung de facto eine Trennung zwischen Kirche und Staat und
damit die Religionsfreiheit. Einerseits genießt die katholische Kirche nicht
die Obhut des Staates, andererseits ist sie völlig frei in der Verkündigung
ihrer Überzeugungen. Nach Ansicht der liberalen Katholiken war diese Situation
ideal, da sie es der katholischen Kirche ermöglichte, sich dem freien Markt der
Religionen anzuschließen und mit anderen Konfessionen um einen Platz in den
Herzen der Amerikaner zu konkurrieren, frei von den Vorurteilen und parochialen
Rivalitäten, die das religiöse Leben in Europa prägten.
Mit anderen Worten: Die
Vereinigten Staaten waren der lebende Beweis dafür, dass das liberale
katholische Programm tatsächlich machbar war. Es überrascht daher nicht, dass
der liberale katholische Führer Pater Lacordaire in seiner Antrittsrede an der
Académie Française im Jahr 1860, als er den Sitz von Alexis de Tocqueville
übernahm, die Vereinigten Staaten als „Prophezeiung und Vorhut des künftigen
Zustands der christlichen Nationen“ bezeichnete. [8] Diese Vorstellung war
völlig blind für das schädliche Eindringen des naturalistischen Geistes in die
Kirche, eines Geistes, der später von Papst Leo XIII. als Amerikanismus
verurteilt wurde. Andererseits beruhte sie auf einer einseitigen Interpretation
der amerikanischen Realität, die heute von der modernen Geschichtsschreibung
widerlegt wird. Wir werden später auf diese Frage zurückkommen. [9]
Fußnoten
[1] Hier folgen wir Plinio
Corrêa de Oliveiras bekannter Gliederung in Revolution
und Gegenrevolution. Der brasilianische Denker unterscheidet drei Tiefen
des revolutionären Prozesses: Tendenzen, Ideen und Fakten. Siehe Corrêa de
Oliveira, Revolution und Konterrevolution,
V. Kapitel, 1.-3., S. 56f (deutsche Ausgabe).
[2] Ebd. Kapitel VII., 3. A., S.75f.
[3] Bereits 1849 warnte Pius
IX. davor, dass der Missbrauch von Freiheit und Gleichheit zum Sozialismus
führen kann. In der Enzyklika Nostis et
nobiscum schrieb der Papst: „Was diese [gotteslästerliche] Lehre und diese
Theorien betrifft, [die das italienische Volk aus seiner Treue zu Uns und zu
diesem Heiligen Stuhl reißen soll], so ist es jetzt allgemein bekannt, dass das
besondere Ziel ihrer Befürworter darin besteht, dem Volk die verderblichen
Fiktionen des Sozialismus und des Kommunismus vorzustellen, indem sie die
Begriffe ,Freiheit‘ und ,Gleichheit‘ falsch anwenden.“ Pius IX., Enzyklika Nostis et nobiscum (8. Dez. 1849), Nr.
18.
[4] Hermann Gruber, S.J.,
s.v. „Liberalismus“, in C.E., 9:212.
[5] Plinio Corrêa de Oliveira
schreibt: »Die Revolution greift die christliche Zivilisation auf eine Weise
an, die mehr oder weniger der eines bestimmten Baumes des brasilianischen
Waldes gleicht. Dieser Baum, die Würgefeige Urostigma olearia, wickelt sich um
den Stamm eines anderen Baumes, bedeckt ihn vollständig und tötet ihn. In ihren
„gemäßigten“ und langsamen Strömungen näherte sich die Revolution der
christlichen Zivilisation, um sie zu umschlingen und zu töten. Wir befinden uns
in einer Zeit, in der dieses seltsame Phänomen der Zerstörung noch nicht
abgeschlossen ist. Mit anderen Worten, wir befinden uns in einer hybriden
Situation, in der das, was wir fast als die sterblichen Überreste der
christlichen Zivilisation bezeichnen würden, und das Aroma und die Fernwirkung
vieler Traditionen, die erst vor kurzem abgeschafft wurden, aber noch irgendwie
im Gedächtnis der Menschen lebendig sind, mit vielen revolutionären
Institutionen und Bräuchen koexistieren.
Angesichts des Kampfes
zwischen einer großartigen christlichen Tradition, in der das Leben noch
lebendig ist, und einer revolutionären Aktion, die von dem Wahn nach Neuerungen
inspiriert ist, auf den Leo XIII. in den einleitenden Worten der Enzyklika Rerum novarum hinwies, ist es nur
natürlich, dass der wahre Gegenrevolutionär ein geborener Verteidiger des
Schatzes der guten Traditionen ist, denn das sind die Werte der christlichen
Vergangenheit, die bleiben und gerettet werden müssen. In diesem Sinne handelt
der Konterrevolutionär wie unser Herr, der nicht gekommen ist, um den
glimmenden Docht auszulöschen oder das geknickte Rohr zu zerbrechen. Deshalb
muss er liebevoll versuchen, all diese christlichen Traditionen zu retten.«
(Corrêa de Oliveira, Revolution und Gegenrevolution, 2. Teil, 3. Kapitel, 1.
B., S. 103)
Die revolutionäre Propaganda
stellte die traditionalistischen Katholiken, die damals als „Unnachgiebige“
bezeichnet wurden, bisweilen als blind an das Ancien Régime und damit an ein
politisches System gebunden dar, das durch die Geschichte obsolet geworden war.
Nichts könnte karikaturistischer sein.
[6] Gabriele de Rosa schreibt
über Vincenzo Gioberti (1801-1852): „Gioberti muss die Kirche gleichsam
vergeistigen, um ihre historische und institutionelle Struktur zu verändern,
sie zu modernisieren und dem Druck der nationalen [Einigungsbewegung]
anzupassen, sie aus dem Kontext langer Traditionen zu lösen. ... Für Gioberti
wird die Kirche so vermeiden, sich der Revolution durch die Hintertür
anzuschließen, als Teil eines widerwillig akzeptierten politischen Kompromisses
mit der liberalen Welt.“ De Rosa, Il
movimento, 21.
[7] Charles Forbes, Graf von Montalembert,
L'église libre dans l'état libre: Discours prononcés au congrès catholique de
Malines par le comte de Montalembert (Paris: Charles Douniol, 1863), 18, 70. Im
Namen von Papst Pius IX. schrieb Kardinal Antonelli dem französischen Adligen
einen Brief, in dem er ihn für diese Rede rügte, was dieser „mit Resignation“
akzeptierte, ohne jedoch seinen Standpunkt zu ändern. Cavour entlieh von
Montalembert das Motto seiner liberalen Politik: „Eine freie Kirche in einem
freien Staat“. Siehe Angela
Pelliciari, Risorgimento anticattolico (Casale Monferrato: Piemme, 2004),
178-86. Siehe auch Lettre a M. le Comte de Cavour, président du conseil des
ministres, a Turin, par le comte de Montalembert (Paris: Charles Douniol,
1861).
[8] Henri Lacordaire, «Discours de réception de
Henri Lacordaire» (24. Januar 1861), Académie Française. Lacordaire
zitiert de Tocqueville und erklärt: „Die Ordnung in Amerika entsteht aus einer
von allen akzeptierten Gleichheit, die sowohl die Sitten als auch das Gesetz
durchdringt, aus einer wahren, aufrichtigen und ehrlichen Freiheit, die alle Bürger
in den gleichen Pflichten und Rechten zusammenführt.“ Lacordaire,
« Discours ».
[9] Die Wahrnehmung der
liberalen Katholiken war in der Tat naiv, um es vorsichtig auszudrücken. Eine
unvoreingenommene historische Betrachtung zeigt ein Muster protestantischer
Intoleranz gegenüber der katholischen Kirche, das bis ins zwanzigste
Jahrhundert hinein anhielt. Der Kirche wurde nur insoweit Freiheit gewährt, als
sie sich nicht dem liberalen Glaubensbekenntnis der amerikanischen Revolution
widersetzte. Wenn sie dies tat, war sie häufig Verfolgungen ausgesetzt, wie sie
von der Know-Nothing-Partei und verschiedenen anderen Strömungen des Nativismus
verkörpert wurden. Siehe A.
James Reichley, Religion in American Public Life (Washington, D.C.: The
Brookings Institution, 1985). Der wichtigste Faktor für die Verbreitung
des amerikanischen Mythos in Europa war zweifellos das Werk von Alexis de
Tocqueville, in dem der Autor die Vereinigten Staaten als ein Modell für
geordnete Freiheit darstellt. Moderne Autoren haben jedoch die zentrale These
des Werkes korrigiert und gezeigt, dass Tocqueville nur die egalitären und
liberalen Aspekte des Landes erwähnt und die traditionellen und hierarchischen
Elemente fast völlig vernachlässigt. Siehe Alexis de Tocqueville, Democracy in America, trans. Harvey
Mansfield und Delba Winthrop (Chicago: University of Chicago Press, 2002);
Edward Pessen, Riches, Class and Power before the Civil War (Lexington, Mass.:
Heath & Co., 1973).
Aus dem Englischen übersetzt
mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von https://www.tfp.org/the-essence-of-liberal-catholicism/?pkg=TFP22184
© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit
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Diese
deutsche Fassung „Das Wesen des liberalen Katholizismus“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com
Foto: Paulo Roberto Campos