Die Psychologie des Teufels

Von Luis Solimeo

Unter Verwendung der Heiligen Schrift und anderer Quellen können bestimmte Aspekte der Psychologie Satans und seiner bösen Engel verstanden werden. Obwohl die Teufel unterschiedlich untereinander sind, sind sie sich in ihrem Verlangen, Böses zu tun, und in ihrer gefallenen Natur gleich. Deshalb gilt alles, was über den Satan, ihren Anführer, gesagt wird, auch für alle Teufel.

Ein pervertierter Wille

Die Teufel sind reine Geister, da sie Engel sind. Sie haben nicht die Schwächen der Menschen. Daraus verstehen wir, warum ihre Auflehnung gegen Gott dauerhaft, unveränderlich und ewig ist. Ihr Wille wurde pervertiert und im Bösen fixiert, nachdem sie das Höchste Gut als ihr Ziel aufgegeben hatten. Infolgedessen wünschen die Teufel in all ihren freiwilligen Handlungen nichts anderes als Böses, und selbst wenn sie scheinbar Gutes tun (wie zum Beispiel, wenn sie jemandem die Gesundheit wiederherstellen, Reichtum schenken oder etwas lehren), ist es nur ein Mittel, um noch mehr Böses zu verursachen und die Person in das endgültige Verderben zu führen, was ihr ultimativer Wunsch für alle Menschen ist.

Da Gott sie gut geschaffen hat, bleibt ihre Natur in sich gut. Ihr Wille wurde jedoch pervertiert. Statt nach dem Ziel zu streben, für das sie geschaffen wurden – dem Dienst und der Ehre Gottes – tun sie genau das Gegenteil. Sie tun alles, um Gottes Herrlichkeit zu verhindern. Da sie Ihn nicht direkt erreichen können, wirken sie innerhalb der Grenzen, die Er zulässt, auf seine Geschöpfe ein.

Mörder und Lügner – listig, falsch, Betrüger

Der Göttliche Erlöser fasste die teuflische Psychologie so zusammen: „Er war ein Menschenmörder von Anbeginn; er steht nicht in der Wahrheit weil in ihm nicht Wahrheit ist. Wenn er die Lüge sagt, so sagt er sie aus dem, was ihm eigen ist; denn ein Lügner ist er und Vater der Lüge“ (Jo 8, 44).

Der Teufel ist ein Mörder und der Vater der Lüge, der Lügner schlechthin, der die Wahrheit hasst, denn die Wahrheit führt zu Gott: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Jo 14, 5). Satan hasst den Schöpfer. Als er Gott ablehnte, verzichtete er für immer auf die Wahrheit und das Leben. Und durch die Lüge verbreitete er den Tod, den geistigen Tod.

Über die Aussage unseres Herrn, dass der Teufel ein Mörder und ein Lügner ist, sagt der heilige Augustinus: „Wir fragen, wie der Teufel von Anfang an ein Mörder wurde und wir antworten, dass er den ersten Menschen getötet, nicht mit einem Schwert ihn getötet oder einen anderen Schaden an seinem Körper verursacht hat, sondern er überredete ihn zur Sünde und vertrieb ihn so aus dem Glück des irdischen Paradieses“.

Und Pater Maldonado S.J., ein gelehrter Exeget aus dem 16. Jahrhundert, sagt über denselben Satz – „Denn er ist ein Lügner und der Vater der Lüge“ (Jo 8, 44): „Die meisten Autoren glauben, dass sich dies auf Satans Worte an Eva bezieht: „Ihr werdet sein wie Gott, indem ihr Gutes und Böses erkennt“ (Gen 3, 5); denn er hat offenbar mit diesen Worten gelogen, das heißt, er fügte die Lüge dem Akt des (geistigen) Mordes hinzu, indem er zwei Verbrechen beging gleichzeitig… und wir nennen den Teufel Vater der Lüge, weil er der Autor und Erfinder der Lüge ist, so dass wir sagen können, dass er sie geboren hat.“

Wenn er den Menschen versucht, ihn von Gott zu trennen, lügt er, präsentiert ein falsches Bild der Realität, verbirgt seine wahren Gefühle und verstrickt sein Opfer in Irrtümer, Sophismen und Täuschungen.

Er ist ein listiger, falscher Betrüger.

„Satan zeichnet sich durch seine List aus – schreibt Monsignore Cristiani. List ist ein trügerischer Plan. Das Wesen, das mit List handelt, hat schlechte Absichten ist verräterisch, falsch. Man kann ihm nicht trauen. Es fehlt ihm an Billigkeit, Loyalität, Ehrlichkeit. Er ist irrig, freiwillig finster und verleumderisch.“

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „The Psychology of the Devil“ in
https://www.americaneedsfatima.org/Angels-Demons/psychology-of-the-devil.html?fbclid=IwAR3XNKaZWZ35xJarDpBCFGinMBNf8dwGXRGnnwJxVPR2e7d1Uunjlyuw56Q

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Bilder aus dem im Link angegebenen Artikel.

Chinesische Jugend leidet mehr an seelischen Kummer als an COVID

von John Horvat II

Chinesische junge Menschen, die unter dem Kommunismus leben, leiden unter einer grausamen seelischen Not, die weit schlimmer ist als das Covid-Virus. Das Leid trifft den Kern des anti-natürlichen marxistischen Systems.

Auf Chinesisch heißt es „Neijuan“ (内卷). Das Wort bedeutet eine unbehagliche, nach innen gerichtete Rollbewegung. Viele der Millennials Chinas und der Generation Z haben das Gefühl, dass das Wort ihre wachsende Frustration ausdrückt, weil sie im Leben nicht vorankommen. Diese Stagnation führt dazu, dass sie „flach liegen“ und unruhig ins Abseits rollen.

Im Englischen wird Neijuan als „Involution“ übersetzt, ein wirtschaftlicher Begriff, der einen Ressourcenengpass ausdrückt, der zu dieser Stagnation führt. Junge Chinesen meinen, es beschreibt ihr hektisches Raddrehen in Richtung Fortschritt ohne Ziel, Zweck oder Bedeutung.

In welcher Sprache auch immer, der Begriff gilt für Dutzende Millionen ausgebrannter chinesischer Jugendlicher, die sich dafür entscheiden, „flach zu liegen“, indem sie eine resignierte, gleichgültige Haltung gegenüber ihrer Welt und Arbeit einnehmen. Der Trend sorgt bei den Kadern der Kommunistischen Partei für Besorgnis.

Das Scheitern des Kommunismus: er befriedigt nicht

Neijuan sollte eigentlich im Kommunismus nicht passieren. Die materialistische Philosophie glaubt, dass der Fortschritt der Revolution alle Arbeiter glücklich machen sollte. Kommunisten glauben, dass das Einzige, was existiert, ist die Materie in ständiger Evolution und Bewegung. So erleichtert die Industriegesellschaft diese Bewegung, indem sie jeden in ein Rädchen in der gewaltigen Maschine des industriellen Fortschritts verwandelt. In einem boomenden China, das von westlichem Kapital und Handel lebt, könnten die Dinge nicht besser sein.

Tatsächlich hat die verwöhnte „eingeschrumpfte“ Jugend, Frucht der Ein-Kind-Politik, alles, was sie brauchen. Viele haben gute Jobs und arbeiten in renommierten Hightech-Firmen. Sie repräsentieren den Höhepunkt des Erfolgs nach chinesischen Maßstäben und sogar nach einigen westlichen Modellen.

Und doch sind sie unglücklich.

Schüler fühlen sich wie Müll

Im Gegensatz zu früheren Generationen geht ihre Traurigkeit über die des klassischen Kommunismus hinaus. Diese neuen Unzufriedenen sind die Opfer der frenetischen Unmäßigkeit einer viel intensiveren Tyrannei. Das gegenwärtige System verbraucht immer mehr Energie und Zeit von Studenten und Arbeitern. Das Establishment der Kommunistischen Partei fördert einen Verdrängungswettbewerb und unerbittliche Arbeitspläne, um die Nation in eine Zukunft der Hegemonie und des Reichtums zu führen. Es ist fast eine patriotische Pflicht, gestresst zu sein.

Der Rausch beginnt unter Studenten, die sich mit unmenschlichem Zeitaufwand und einem skrupellosen Wettlauf um den Eintritt in renommierte Institutionen ihren Weg zum Erfolg erarbeiten müssen. Es erfordert enorme Anstrengungen für begrenzte Ergebnisse. Dieses Wettrennen wirft in den Köpfen unzähliger junger Chinesen existenzielle Fragen nach der Bedeutung dieses hektischen Erfolgswegs auf.

In einem Artikel im The New Yorker berichtet Yi-Ling-Lui Susan Lu über eine Diskussionsrunde namens „985 Trash“, die auf der beliebten Social-Media-Site Douban erschien. Die Zahl „985“ bezieht sich auf eine Gruppe chinesischer Eliteuniversitäten wie die amerikanische Efeuliga. Der Autor sagte, dass „viele Studenten an diesen Institutionen sich wie ‚Müll‘ fühlen: ängstlich, gestresst, überarbeitet, gefangen in einem Statusrennen.“

Angesichts dieser Frustration liegen sie „flach“. In den chinesischen sozialen Medien wird von „Involution“ geredet. Im ganzen Land machen Memes und Posts die verrückten Lebensstile hyperkompetitiver Studenten lächerlich. Neijuan wurde zu einem der am häufigsten verwendeten chinesischen Wörter des Jahres 2020.

„996“ Sklavenarbeitspläne

Der Kampf um Positionen verschärft sich erst nach dem Abschluss. Der boomende Hightech-Sektor saugt den Einzelnen mit kräftezehrenden Anforderungen auf. Von Arbeitnehmern wird oft erwartet, dass sie einen sogenannten „996“-Plan (von neun bis neun, sechs Tage die Woche) mit ständigen Aufforderungen Überstunden zu machen. Tatsächlich wird diese Sklavenarbeitsanforderung in Rotchina immer noch als angemessen angesehen. Einige überarbeitete Technikfreaks sagen, dass ihre Zeitpläne eher „007“ sind, was bedeutet, dass sie 24 Stunden am Tag, sieben Tage die Woche aktiv sind.

Junge Chinesen betreten die schnelllebige Welt von Fast Food, glänzenden Gadgets und algorithmengesteuerten Arbeitsabläufen. Es ist ein Teufelskreis, denn Fortschritt geht mit immer mehr Arbeit und Stress einher. Daher entscheiden sich viele junge Mitarbeiter dafür, das Minimum zu tun und „flach zu liegen“. Frau Lu schreibt, dass „viele Techniker, die ihr Lebensweise verbessert und optimiert haben, spüren, dass sie genau wie ihre Geräte geworden sind: austauschbar und mit einem Glanz von Produktivität geschmückt, für keinen wirklich höheren Zweck.“

Die Praxis scheint weit verbreitet zu sein. Eine Weibo-Umfrage mit 241.000 Personen ergab, dass über 75% der Befragten angeben, dass sie es zumindest ein wenig gewohnt sind, „flach zu liegen“. Ein Büroangestellter bemerkte ironisch, je proletarischer eine Abteilung sei, desto „rückständischer“ sei sie.

„Neijuan“ auch außerhalb des Arbeitsplatzes

Neijuan am Arbeitsplatz greift in andere Lebensbereiche über. Junge Chinesen „involuieren“ sich in Konsumverhalten, soziale Aktivitäten und Ehe. Frustration zwingt viele junge Menschen dazu, der Ehe und dem Zeugen von Kindern gleichgültig gegenüberzustehen. Sie verzichten auf große Anschaffungen oder Investitionen. Sie sehen keinen Sinn darin, in dieser intensiven Atmosphäre langfristige Ziele und Aktivitäten zu verfolgen.

Tatsächlich stieß Chinas jüngste Ankündigung seiner neuen „Drei-Kinder-Politik“ auf Gleichgültigkeit und sogar Sarkasmus. Es ist absurd, aber China ist eine so kontrollierte Nation, dass unglückliche Paare um Erlaubnis bitten müssen, weitere Kinder zu bekommen. In einer „schrumpfenden“ Welt sagen viele: Warum sich die Mühe machen?

Ein Widerstand der Verzweiflung

Das kommunistische Establishment ist verblüfft über das Phänomen, das in den vergangenen Generationen nicht gesehen wurde. Es hat sowohl mit Überreden als auch mit Drohungen reagiert. Beamte halten die Parteilinie aufrecht, indem sie darauf bestehen, dass sie im Leben Verwirklichung finden, wenn die Jugend mehr Fleiß praktiziert. Chinas Millennials und Mitglieder der Generation Z werden jedoch von einem anti-natürlichen System gebrochen, das sie nicht mehr direkt bekämpfen können.

Die Jugendlichen stehen auf, indem sie „flach liegen“. Es ist ein seltsamer Protest, der die Kommunisten hilflos macht. Allerdings fehlt es solchen Taktiken auch an Dynamik und damit an Effektivität. Viele Arbeiter driften in anarchische und nihilistische Alternativen ab, die alles andere als gesund sind. Sie übernehmen Bewältigungsmechanismen, buddhistische Praktiken und Verlangsamungstaktiken, um zu überleben. Indem sie tiefer in den Bürostuhl sinken, verewigen die Arbeiter das ineffiziente kommunistische System nur, indem sie es versäumen, aktiv zurückzuschlagen.

Wie sagt man „Acedia“ auf Chinesisch

„Neijuan“ ist die Politik der Verzweiflung, die aus einer tiefen Sehnsucht in der Seele entsteht. Eine spirituelle Krise massiven Ausmaßes trifft China und auch den Westen.

China leidet unter dem, was der Heilige Thomas von Aquin als Acedia bezeichnet. Er definiert es als einen mentalen Zustand, der ein Überdruss an spirituellen Dingen und eine nachfolgende Lebenstraurigkeit auslöst. Wenn Menschen ihren spirituellen Appetit verleugnen, werden sie vom Stress eines fieberhaften Lebens mitgerissen und suchen nach dem Flüchtigen und Begrenzten. Es führt zu den Folgen von Antriebslosigkeit, Niedergeschlagenheit und Mangel an Freude.

Das kommunistische Regime unterdrückt rücksichtslos alle spirituellen Begierden und so spürt die chinesische Jugend die Leere des Lebens. Die begrenzten materiellen Freuden innerhalb der Sklavenarbeitspläne des Systems können diesen Verlust nicht kompensieren. Die gegenwärtige Generation spürt die Leere des älteren kommunistischen Establishments. Für sie sieht die ganze Welt kaputt aus.

Wie der Hl. Thomas feststellt, wird eine Person aus der Balance gerissen, wenn sie auf eine materialistische Perspektive beschränkt ist. Es erzeugt eine Krise in der Person, die den spirituellen Appetit nicht stillen kann. Diese Krise führt zu Frustration, nervösen Problemen, Überdruss ... und „Neijuan“.

In dieser zerbrochenen Welt kann der junge Mensch keine höhere Realität sehen oder es wagen, von höherer Vollkommenheit zu träumen. Es gibt keine Wertschätzung der Vergangenheit oder Aussicht auf eine wunderbare Zukunft. Es kann keinen Appell an den Allmächtigen Gott geben. Eine Welt, die nicht zu großen Idealen aufsteigen kann, ist dazu verdammt, im Elend „flach zu liegen“.

Deshalb müssen sich China und die Welt den christlichen Wurzeln einer Zivilisation zuwenden, die der menschlichen Natur entspricht und die Realität vollständig erklärt. Nur dann wird die Jugend das Leben mit Stärke annehmen und Sinn und Zweck finden. Sie werden dann ihren spirituellen Appetit stillen, der auf Gott gerichtet ist, und nicht, indem sie „flach liegen“, um der kommunistischen Tyrannei zu entkommen.

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
https://www.returntoorder.org/2021/06/chinese-youth-suffer-spiritual-affliction-worse-than-covid/?pkg=rtoe1364

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Der Grand Condé bei der Schlacht von Rocroy

 

Der Grand Condé bei der Schlacht von Rocroy
am 19. Mai 1643

Louis de Bourbon, Herzog d'Enghien, zukünftiger Grand Condé, damals einundzwanzig Jahre alt, errang den Sieg über die spanische Armee in Flandern bei Rocroy am 19. Mai 1643, fünf Tage nach dem Tod von Ludwig XIII. Dieses Gemälde befindet sich in der Galerie des Batailles in Versailles. Es zeigt Don Francisco de Melo, Generalkapitän der belagernden Truppen der Stadt, wie er sich dem Sieger ergibt, indem er sein Schwert der Wache überreicht. Mit einer großmütigen Geste beendet der Herzog die Feindseligkeiten und verlieh den Überlebenden in Anerkennung ihrer Tapferkeit volle Ehren.

Durch ein geniales Manöver der französischen Kavallerie gelang es dem Grand Condé, die furchtbaren spanischen Tercios und ihre Formation in massiven, mit Speeren bestückten Quadraten, die „ebenso vielen Türmen glichen“, wie Bossuet sagen wird, zu besiegen. Rocroy ist ein Wendepunkt im Dreißigjährigen Krieg, wir sehen das Aufkommen des „Spitzen-Krieges“*), die Kavallerie nimmt die Vorherrschaft über die Infanterie für ein Jahrhundert, bis zur Schlacht von Fontenoy im Jahr 1745, von wann an die Feuerkraft entscheidend sein wird.

*) Auf französisch „La Guerre en Dentelles“, weil vor allem die Befehlshaber anfingen Spitzenkragen und -Manschetten zu tragen, wie auf dem Bild schon angedeutet wird.

 

Aus dem Französischen übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version) im Kalender „2019 sous le regard de la Sainte Vierge – 356 jour d’Histoire pour vivre avec l’âme chrétienne de la France“. TFP Frankreich. Monat Juni.

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Architektur und Glaube

Georg Alois Oblinger

Viele Jahre durfte ich in Lindau am Münster Unserer Lieben Frau als Pfarrer wirken. In der jüngeren Vergangenheit dieser sehenswerten Kirche gab es ein bedeutendes Ereignis, das ich bei jeder Kirchenführung erzählte: In der Nacht von Sonntag, dem 28. September, auf Montag, dem 29. September 1987, ist die Decke der Kirche herabgestürzt. Zum Glück kam kein Mensch zu Schaden, aber das Kircheninnere glich einem Trümmerfeld. Für die Dauer von fünf Jahren war dort kein Gottesdienst möglich. Dankenswerterweise gewährte uns die benachbarte evangelische Kirche St. Stephan Gastfreundschaft.

Beim Wiederaufbau der Kirche stellte sich nun die Frage, wie die Decke künftig aussehen sollte. In den achtziger Jahren ließ man sich beim Kirchenbau meist vom Motiv der Schlichtheit leiten. So war auch zunächst eine komplett weiße Decke geplant. Doch gab es damals in Lindau den sehr kunstsinnigen Pfarrer Heribert Stein er, der sich dem widersetzte und der sich für eine Wiederherstellung des ehemaligen Gemäldes im barocken Stil einsetzte. Wenn Besucher des Gotteshauses sich heute an der Schönheit dieser Kirche freuen und den harmonischen Gesamteindruck loben, so ist dies das Verdienst meines Vor-Vorgängers Pfarrer Steiner, der sich dem Zeitgeist und der Mehrheitsmeinung widersetzte.

In Frankreich stellen sich jetzt ganz ähnliche Fragen. Im Juli 2020 brannte die Kathedrale von Nantes und schon im April 2019 die Pariser Kathedrale Notre Dame. Einen sehr schnellen Wiederaufbau hat Staatspräsident Emmanuel Macron angekündigt. Auch er denkt an fünf Jahre. Auch hier stellt sich die Frage nach dem „wie“. Architekten waren mit ihren Vorstellungen sehr schnell zur Stelle. Man müsse den heutigen Bedürfnissen der Menschen Rechnung tragen. Gedacht war unter anderem an einen Swimmingpool und eine Cafeteria auf dem Dach der Kathedrale. Doch Macron hat kürzlich ein Machtwort gesprochen und sich für einen originalgetreuen Wiederaufbau ausgesprochen. Vor allem Chefarchitekt Philippe Villeneuve sieht die Architektur, auch die Sakralarchitektur des 20. Jahrhunderts, sehr kritisch. Er hat aus den Fehlern der letzten Jahrzehnte gelernt und möchte an die Baukunst des Mittelalters anknüpfen.

Im Monat Oktober feiern wir den Kirchweihsonntag. Gerade in diesem Zusammenhang lohnt ein Blick auf die derzeitige Kirche und ihren Zustand. Natürlich spreche ich von der Kirche als geistigem Haus aus „lebendigen Steinen“ (1 Petr 2,5). Dass es in Trümmern liegt, dürfte nicht nur für Gläubige sondern für jeden klar denkenden Menschen offensichtlich sein. Die sinkenden Zahlen von Gottesdienstbesuchern und Priesterberufungen sind nur die Spitze des Eisbergs. Generell ist ein starker Rückgang von Glaubenswissen und Glaubenspraxis zu beobachten. Auch alle Vertreter der Kirche sehen dies. Dass wir in dieser Situation unbedingt etwas tun müssen, ist ebenfalls Jedem klar. Viele versuchen es wie die modernen Architekten mit neuen Formen. Der „Synodale Weg“ oder die Bewegung „Maria 2.0“ sind solche Versuche, mit neuen Inhalten die Menschen zurückzugewinnen. Doch sie scheinen genau so wenig zum Ziel zu führen, wie die Versuche der Architekten in der jüngeren Vergangenheit. Nicht selten entstand betonierte Hässlichkeit, die schon bald abbruchreif war.

Die Sainte Chapelle von Paris, der Schrein der Hl. Dornenkrone Jesu Christi

Das Äußere einer Kirche und ihr Inneres, ihre Glaubenssubstanz, ihre Strukturen, ihre Liturgie entsprechen einander. (S.Bild) Die zerstörte Pariser Kathedrale Notre Dame ist ein Sinnbild für unsere Zeit und die Diskussion um ihren Wiederaufbau spiegelt die Diskussion um den geistigen Wiederaufbau unserer katholischen Kirche wider. Von den verfehlten Plänen in Paris aber letztendlich auch von den jetzt vermiedenen Fehlern können wir lernen. Die Kirche hat eine klare Struktur und nur so ist sie ein harmonisches Ganzes. Eine Anpassung an den Zeitgeist wird sie gewiss nicht attraktiver machen.

 

Quelle: Der Fels, Oktober 2020. S. 287
Eichendorfer Str. 17, D-86916 Kaufering.
Redaktion: Hubert.Gindert@der–fels.de

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Fatima einhundertvier Jahre später (1917-2021)

Einhundertvier Jahre sind seit den Erscheinungen Unserer Lieben Frau, die am 13. Mai 1917 in Fatima stattfanden, vergangen.

In diesen einhundertvier Jahren sind viele Ereignisse Geschehen, die die Muttergottes den drei Hirtenkindern Lucia, Francisco und Jacinta angekündigt hatte, aber die Prophezeiung hat sich noch nicht erfüllt.

Der Triumph des Unbefleckten Herzens Mariens, auf den so viele Seelen warten und auf den sie in diesen 104 Jahren so intensiv vertrauten, ist noch nicht eingetreten. Steht es unmittelbar bevor? Wird es noch lange dauern bis dahin? Keiner weiß es.

Aus logischer und menschlicher Sicht müssen wir sagen, dass Gott zu spät kommt, weil die Kirche und die gesamte Gesellschaft vor einer beispiellosen Krise stehen, die Menschheit hat sich nicht bekehrt, und der Teufel feiert seinen Sieg. Aber wir wissen auch, dass die Göttliche Vorsehung mit Weisheit alles regelt, was im Universum geschieht.

In dieser Perspektive unterscheiden sich Gottes Zeiten von denen der Menschen, sowohl in quantitativer als auch in qualitativer Hinsicht.

Der quantitative Gesichtspunkt ist der chronologische: er bezieht sich auf die Dauer. Wir messen die Zeit nach unserem zerbrechlichen Leben. Gott, der unendlich und ohne Maß ist, hat als Maßstab die Ewigkeit. Deshalb heißt es in Jesus Sirach: „Die Zahl der Lebenstage eines Menschen sind hundert Jahre, wenn es viele sind. Einem Tropfen aus dem Meer und einem Sandkorn gleichen diese kurzen Jahre in der Zeit der Ewigkeit“ (Sir 18, 9-10).

Wenn wir die längste Zeit im menschlichen Leben mit der Ewigkeit vergleichen, seien es hundert, zweihundert oder neunhundert Jahre, wie für diejenigen, die vor der Sintflut lebten, werden diese Jahre, sagt P. Eusebius Nieremberg, denen, die den Blick  auf die unendliche Weite der Ewigkeit fixieren, wie ein kurzer Augenblick erscheinen. Die Zeit, die so kurz und fließend ist, hat jedoch eine kostbare Eigenschaft, es ist der Anlass der Ewigkeit, denn hier auf Erden, in der kurzen Zeit unseres Lebens, entscheiden wir, ob wir ewig glücklich sein werden, im Paradies, oder ewig unglücklich, in der Hölle.

In Fatima lehrte die Muttergottes die drei kleinen Hirten dieses Gebet: „O mein Jesus, verzeih’ uns unsere Sünden, bewahre uns vor dem Feuer der Hölle; führe alle Seelen in den Himmel, und hilf denen, die deiner Barmherzigkeit am meisten bedürfen“.

Dieses Gebet begleitet jeden Rosenkranz und sollte jeden Moment unseres Tages begleiten, besonders im Monat Mai, weil es vom Himmel kommt. Wenn die Muttergottes dieses Gebet gelehrt hat, bedeutet es, dass wir es brauchen, es bedeutet, dass die Gefahr der Hölle, für uns und für so viele Seelen groß, echt und nah ist. Wir sind ständig in Gefahr und müssen daher ständig nach Gottes Hilfe Ausschau halten. Die Ewigkeit erwartet uns.

Aus diesem Gebet verstehen wir bereits den unschätzbaren Wert der Zeit: einen Wert, der nicht an ihre Dauer gebunden ist, sondern an die Bedeutung der Entscheidungen, die wir in jedem Moment unseres Lebens treffen. Dieser qualitative Aspekt der Zeit, der am geheimnisvollsten ist, hilft uns, die Verzögerung der Erfüllung des Versprechens von Fatima zu verstehen. Wir wissen, dass Gott unendlich gerecht und unendlich barmherzig ist, aber unser Verstand ist nicht in der Lage, gleichzeitig über diese Eigenschaften Gottes nachzudenken, die in dem einen Augenblick der Ewigkeit in Ihm zusammenfallen. Indem wir sie getrennt betrachten, wie es unserer Intelligenz gegeben ist, können wir jedoch verstehen, wann die Erfüllung der Verheißung von Fatima kommen wird.

Gott wartet auf die Stunde, in der er die größte Ehre empfangen wird, während er sowohl höchste Gerechtigkeit als auch höchste Barmherzigkeit ausübt. Höchste Gerechtigkeit, indem Er eine Welt bestraft, die die Gnade der Bekehrung verweigert hat und von Grund auf neu aufgebaut werden muss; höchste Barmherzigkeit, die eine Zeit einleitet, in der diejenigen, die treu geblieben sind, mit seinen Gnaden erfüllt werden und mit ihnen das soziale Reich Jesu und Marias aufbauen werden. Nicht das sündenlose Reich wie es gewisse millenaristische Strömungen sich vorstellen, sondern ein Reich, in dem die Sünde auf öffentlicher Ebene die gleichen Einschränkungen erleiden wird, wie heute das Wahre und das Gute erleiden, d. h. eine radikale soziale Ausgrenzung.

Es ist legitim, den Triumph des Unbefleckten Herzens zu wünschen, um uns zu helfen, aber es ist vollkommener, ihn herbei zu wünschen, damit Gott angebetet wird, indem Er seine größte Gerechtigkeit und Barmherzigkeit ausübt.

Wir dürfen nicht das Ende unserer eigenen Übel wünschen, die auf jeden Fall mit unserem Tod enden werden, sondern auf das Ende der Übel der streitenden Kirche, die nach unserem Tod ihren Weg bis zum Ende der Welt fortsetzen wird. Und vor allem müssen wir den Triumph der Kirche über den Teufel und über die Revolution wünschen, die sie seit Jahrhunderten angreifen.

Roberto de Mattei

Über Radio Roma Libera am 10. Mai 2021

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
https://www.diesirae.pt/2021/05/fatima-cento-e-quatro-anos-depois-1917.html

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Die Küche der Engel

Die Küche der Engel – Bartolomé Esteban Murillo (1646). Louvre-Museum, Paris.

* Nelson R. Fragelli

Das obige Gemälde ist ein Meisterwerk von Murillo (1617-1682), in dem der große spanische Maler das Wunder darstellt, das in der Küche eines Klosters des Ordens des Heiligen Bruno geschah.

Die karitativen Mönche hatten gerade den Hunger der Armen gestillt, auf Kosten ihrer letzten vorhandenen Lebensmittel. Die Speisekammer war nun leer, dem Kloster fehlte alles, sogar das Brot. Entbehrung also für alle. Der Abt hatte befohlen, jedem zu Essen zu geben, der darum bat, egal was den Ordensleuten fehlen würde. Dies war die Regel. Mit Seelenfrieden, dem heiligen Gehorsam gebeugt, gaben alle ihr Bestes, bereit Hunger zu leiden. Der Zustrom von Bedürftigen war groß gewesen, und es war nicht das erste Mal, dass, nachdem sich die Armen mit Brot und Speck in der Satteltasche auf den Schultern zurückgezogen hatten, den Ordensleuten nur Elend blieb.

Betrachtet die Vögel des Himmels…

Zur Mittagszeit läutete die Glocke im Kreuzgang der alten Abtei. An guten Tagen deutete dieser routinierte Klang auf frisches Brot und eine dicke dampfende Suppe auf dem Tisch hin. In diesem Moment klang sie, ohne die Erwartung auf Gaumenfreuden zu wecken. Die Regel war jedoch positiv: Wenn es läutet, müssen alle in den Speisesaal. Im täglichen Leben eines Mönchs war jede Handlung von bestimmten Stunden geprägt und das Befolgen der Stimme der Glocke gehörte zum strikten Gehorsam. Nachdem sich die Prozession gebildet hatte, gingen alle zu den Tischen, die unter den hohen Gewölben des strengen Saales angeordnet waren, wo die Leiber sich von den religiösen Aktivitäten erholten. Auf der Galerie, die zum Refektorium führte, ließ kein Geruch die heiße Brühe erahnen: leere Tische, unbeleuchtete Öfen, leere Brotkörbe. Ergeben erinnerten sich die Ordensleute an die Worte des Meisters: „Macht euch keine Sorgen für euer Leben, was ihr essen oder trinken, noch für euren Leib, was ihr anziehen werdet. Ist nicht das Leben mehr als die Speise und der Leib mehr als die Kleidung? Seht auf die Vögel des Himmels! Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Speicher, und euer himmlischer Vater ernährt sie. Seid ihr nicht viel wertvoller als sie?“ (Mt 6, 25-26).

Einer der Mönche namens Jakobus, der später heilig gesprochen wurde, folgte der Prozession, vertieft in Gebeten. Er bat nicht um Brot, er bat um Treue unter Umständen, die so günstig für die uneigennützige Ausübung der Liebe Gottes waren. Inbrünstige Gedanken brachten ihn in Ekstase, und er erhob sich vom Boden. So entkam er auf wundersame Weise den Naturgesetzen, die das menschliche Dasein in dieser Welt bestimmen. Gott, der diejenigen belohnt, die sich selbst vergessen, um von seiner Liebe überwältigt zu werden, kam herbei, ihm den Preis zu geben. Vor den Augen aller stiegen Engel vom Himmel herab und fingen an umgehend zu kochen, während Jakobus mit gefalteten Händen betete.

Zwei Engel besprachen die Speisekarte und einige arrangierten die Küchengeräte: Kessel, Kupfertröge, Tonkrüge. Einer von ihnen hielt eine Tonschale, um Wasser aus dem Brunnen zu holen. Ein anderer brachte die Teller zum Tisch. Ein dritter streute Salz in einen Kessel und kochte die Suppe, während sein engelhafter Assistent Gewürze in einen kleinen Stößel zerrieb. Es blieb den Cherubim überlassen, Gemüse in einem Korb auszuwählen, und Der, der in der Wüste Brote und Fische vermehrte, war der gleiche wir immer. Seine Güte ist ewig, und die Brüder freuten sich: Das Mittagessen wird stattfinden. Nach Angaben des französischen Historikers Alfred Nettement, dem wir diese Beschreibung entnehmen, trat der Abt mit zwei Gästen, Rittern des Calatrava-Ordens, ein. Wie könnte er ohne die Arbeit der Engel so wichtige Gäste angemessen empfangen?

Indem Murillo das Wunder auf eine Leinwand brachte, drückte er den Glauben seiner Zeit aus und lenkte die Aufmerksamkeit aller auf diese vergessene, wenn nicht sogar geleugnete Realität: Engel sind immer bei den Menschen, erleuchten und regieren diejenigen, die ihre Hilfe benötigen. Fast nie sichtbar umgeben sie uns jedoch mit ihrer übernatürlichen Präsenz. Mit einer Fülle von Hell-Dunkel-Details suggeriert das Bild die mysteriöse – aber wie reale – Hilfe von Engeln für diejenigen, die sie beschützen.

Frankreich ohne Restaurants ist nicht Frankreich

Frankreich ohne Restaurants
ist nicht Frankreich

Obwohl von einem Spanier gemalt, befindet sich dieses Gemälde in Paris im Louvre. Nicht zufällig. Niemand versteht so gut wie die Franzosen, dass die Küche einen Anteil an den Engeln hat. Ein Bericht von Paris Match vom 13. Mai (2020) erinnert an Murillos Gemälde. Unter dem Titel – „Frankreich ohne Restaurants ist nicht Frankreich“ – drückt er den besten Teil des Artikels aus. Es ist zweifellos wichtig, die durch Quarantäne verursachte finanzielle Katastrophe unter dem Vorwand der aktuellen Epidemie zu analysieren, und die Küche ist zwangsläufig mit finanziellen Aspekten verbunden. Auf Anordnung der Regierung brutal und ohne Vorwarnung geschlossen, werden die Köche bald gezwungen sein, ihr Brot zu betteln. Das ist nie passiert, auch nicht in Kriegszeiten. Der Verlust geht jedoch noch weiter.

Die französische Küche wurde in mittelalterlichen Klöstern geboren, insbesondere bei den Benediktinern von Cluny, deren Klöster Europa zivilisierten. Clunys Köche – meist Mönche aus gehobenen Familien – hatten die Pflicht, nicht zweimal im Jahr das gleiche Menü aufzustellen: jeden Tag ein neues Rezept. Es gab keine Kochbücher, und natürlich brauchte es Fantasie, Vielfalt von Zutaten und Qualität der Produkte. Aus diesem Engagement der Klöster entstanden die hohen Attribute der französischen Küche, die bis heute bestehen.

Das religiöse Urteilsvermögen der Mönche durchdrang die Natur der Nahrungssubstanzen, den Geist der Gewürze, die Geschmackswahrnehmung, die Harmonisierung der Aromen: „Reis ist ein sanfter Versöhner, der heikle Widersprüche zusammenbringt; im Wesentlichen ist Spinat wenig wert, aber er wird wahrscheinlich verschiedene Eindrücke willkommen heißen.“ Von solchen Überlegungen durchdrungen, von einem tiefen religiösen Geiste durchdrungen, hatten sie die Seelenbildung im Auge. So entwickelten sie eine wissenschaftsnahe Kunst. So hat die französische Kochkunst den Tisch heilig gemacht, und diese Sakralisierung ist bis heute glorreich geblieben, auch wenn fast unsere gesamte Kultur katastrophale Aspekte des Endes einer Zivilisation präsentiert.

Die Aristokratie verbessert und erhebt die Kochkunst

Maler und Dichter haben manchmal bemerkenswerte Einsichten. Murillo verband mit seiner Arbeit die Küche mit den Engeln. Und er hatte recht. Es scheint sogar, als hätte er beim Malen an Frankreich gedacht. In Klöstern geboren, in Schlössern entwickelt, vermittelt die authentische französische Küche immer einen klaren spirituellen Sinn für das, was sie hervorbringt. Durch einfache oder raffinierte Aromen, hausgemacht oder prunkvoll in Palästen, setzt es immer Bilder der Perfektion in den Geist. Seine Geschmacksrichtungen erfordern Reflexion, um gut verstanden zu werden. Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass französische Gerichte oft nach Einkehr rufen, vielleicht mehr als nach Reflexion.

Die heiligen Äbte von Cluny kämpften darum, dem Essen eine geistige Erhebung zu verleihen. Ihre Zeit, um das Jahr tausend, war noch von barbarischen Gewohnheiten geprägt, die in vielerlei Hinsicht noch heidnisch waren, ähnlich der Tieren. Eine Art diese begehrte Erhebung zu erlangen, war die Verbesserung des Geschmacks, daher das Verbot, bereits im selben Jahr schon einmal servierte Speisen aufzutischen. Wie viel Denkvermögen war nötig, um diesen Punkt des berühmten Ordos des klösterlichen Lebens zu erfüllen!

Die sozialen Eliten der ersten Jahrhunderte des Mittelalters bildeten sich fortschreitend nach dem Verhaltensmuster der Mönche. Diese prägten ihren Charakter und veränderten ihr bäuerliches Brauchtum entsprechend ihrer kirchlichen Würde und destillierten im Laufe der Jahrhunderte einen Adelsstand. Sie vernachlässigten dabei nicht die gesellschaftlichen- und die Tischmanieren. In einem gegenseitigen Einvernehmen zwischen dem Ideal des Adels und dem Können der Köche entstanden im Laufe der Jahrhunderte nach und nach berühmte Chefköche.

Berühmte Gerichte wurden nach dem Namen von Adligen benannt, denen ihre Köche solche Ausarbeitungen gewidmet hatten: Kalbfleisch trägt oft den Namen der Herzöge von Lavallière; nach dem Prinz von Condé wurden Suppen benannt, die in den eisigen Wintern diejenigen stärkten, die sie tranken; bis heute werden Filet à la Chateaubriand oder Hühnchen à la Reine (nach der Art der Königin) serviert. Der für alle Ästhetik eifrige Adel verlieh den Speisen nicht nur Geschmack, sondern auch eine wundervolle Dekoration, nach dem Motto „wenn das Auge keine Überraschung vernimmt, wird der Appetit nicht ausreichend geweckt“.

Wenn die Aristokratie die französische Küche zum Parnassus der Künste erhob, war an dieser Erhebung offensichtlich der Landmann beteiligt - einfache Gärtner oder Bauern, Landwirte, bescheidene Winzer und so viele andere unprätentiöse Bauern. Ohne die Aristokratie hätten sie ihre Produkte nicht verbessert, aber ohne den Bauern hätte der zivilisierende Humus der Landwirtschaft die Elite nicht erreicht. Daher vereinte der Tisch freudig die sozialen Klassen.

Engelsinspiration, bei der Verbesserung des Geschmacks

Bevor diese Kunst zum Luxus wurde, war sie Nächstenliebe. Mit Nächstenliebe sind die Riten der Höflichkeit gemeint, um den Nächsten gut zu behandeln. Diese Riten waren zahlreich und bis zu einem gewissen Grad sind sie noch immer vorhanden. Ein guter Tisch hat die Gabe, die Geister zu beruhigen und die Gemüter zu entspannen, sie zur Harmonie zu bringen. Gute Gerichte machen gute Freunde und Qualität erzeugt Nächstenliebe. Der dänische Film „Babettes Fest“ illustriert diese Wahrheit sehr schön – Babettes Küche bewegte die Herzen.

Die christliche Kultur hat als Herrscher und Beschützer die drei Erzengel mit den bekannten Namen – Michael, Gabriel und Raphael. Laut Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, besitzt der Fürst der himmlischen Heerscharen, der hl. Michael, Kriegerfunktionen, denn es war sein Ruf „Quis ut Deus“, der den Aufstand der Engel gegen Gott niederschlug und sie in die Hölle stürzte. Der hl. Gabriel, mit seiner leuchtenden diplomatischen Mission, ist der Botschafter des Allerhöchsten bei Unserer Lieben Frau, und mit seinem exquisiten Takt fragte er die Jungfrau Maria sanft, ob sie zustimmen würde, die Mutter des Messias zu sein. Der hl. Raphael, dessen Reise, als er Tobias führte, in der Heiligen Schrift ausführlich erzählt wird, hilft den Menschen in den Schwierigkeiten des Lebens und inspiriert sie, die guten Wege zu gehen.

Die Engel erleuchten, bewachen, regieren und leiten alle menschlichen Handlungen. Das Wunder im Kloster des hl. Bruno beweist die engelhafte Heiligkeit des Ortes und die dort ausgeübten Arbeiten. Murillo scheint in seiner Darstellung den Lauf der französischen Küche verfolgt zu haben, unter dem Beistand der drei Erzengel. Zunächst die Phase, die dem Wirken des hl. Michael zugeschrieben werden kann, der kämpft, um die in den Seelen verwurzelte heidnische Rustikalität zu überwinden. In der nächsten Phase ließ der hl. Gabriel die Erhöhung des Tisches den Auftrag der Nächstenliebe erfüllen und brüderliche Begegnungen ermöglichen. Und schließlich würde der Erzengel Raphael der Führer des französischen spirituellen Sinnes auf den aufsteigenden Pfaden des exquisiten Geschmackes sein.

„Die Engelsküche“ von Murillo könnte man „Die kochenden Engel“ nennen. Das Wunder heiligte den Ort, was dort geschah und wer es getan hat. Dieses Wunder, das sich in Spanien ereignete und von einem seiner größten Maler verewigt wurde, wurde von Frankreich als ein Faktor der überlegenen Einheit der Christenheit ernst genommen; denn die Kochkunst vereint nicht nur die Stände; sie vereint auch die Nationen untereinander. Und sie vereint Menschen mit Engeln.

Ein Frankreich ohne Restaurants wie früher, ohne großartige Küchen und großartige Köche ist ähnlich eines Frankreichs ohne Engel.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in https://www.abim.inf.br/a-cozinha-dos-anjos/

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Diese deutsche Fassung von „Die Küche der Engel“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

 

♱ „Die schwarze Soutane“ ♱

 

☩ Die Soutane ist ein sichtbares Zeichen der Weihe an GOTT.

☩ Ihre schwarze Farbe ist ein Zeichen der Trauer. Der Priester ist der Welt gestorben, weil ihn alles Weltliche nicht mehr anspricht.

☩ Sie ist auf der Vorderseite mit 33 Knöpfen verziert, die das Alter Unseres Herrn darstellen.

☩ An den Ärmeln befinden sich 5 Knöpfe, die die 5 Wunden Unseres Herrn darstellen.

☩ Sie hat auch 2 seitliche Schlaufen, die die Menschlichkeit und Göttlichkeit unseres Herrn symbolisieren.

☩ Der Priester trägt sie mit einer Schärpe um die Taille, ein Symbol für Keuschheit und Zölibat.

☩ Manche haben 7 weitere Knöpfe am Oberarm, die die 7 Sakramente symbolisieren, mit denen der Priester die Gläubigen tröstet.

☩ Die Soutane ist auch ein heiliges Heilmittel GEGEN Eitelkeit. Während ein gewöhnlicher Mann einige Zeit vor seinem Kleiderschrank oder einem Spiegel verbringt, um zu prüfen, ob dieser Anzug zum Hemd passt oder die Farbe der Krawatte passt, zieht der Priester seine Soutane an und fertig. Er braucht nicht einmal fragen: „Was ziehe ich heute an?“. Sein Outfit ist nur eines!

☩ Daher ist es auch ein Symbol für Treue und Beständigkeit. Bei Taufen trägt der Priester die Soutane. Wenn es eine Hochzeit ist: Soutane! Wenn es ein Geburtstag ist: Soutane! Und wenn es eine Beerdigung ist? Soutane!

In Freud und Leid, in Gesundheit und Krankheit… es ist die Treue und Beständigkeit zu Gott, die sich offenbart. Und es könnte nicht anders sein, denn der Priester ist der Repräsentant Unseres Herrn Jesus Christus, der derselbe ist „JETZT, HEUTE und FÜR IMMER!“

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer eines Posts in FB von Marco Antonio Martins Caldeira

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Diese deutsche Fassung von „Die schwarze Soutane“ erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com

Bild in FB wie angegeben.