Das Bild zeigt die Ankunft
von Papst Pius IX. zur Eröffnung des Ersten Vatikanischen Konzils (8. Dezember
1869 bis 18. Dezember 1870).
José
Antonio Ureta
In traditionellen amerikanischen Kreisen
ist es Mode geworden, den „Ultramontanismus“ für die Missstände im heutigen
Katholizismus verantwortlich zu machen. Es wird vermutet, dass Papst Franziskus
der Kirche aufgrund der Aktionen der Ultramontanen während des Ersten Vatikanischen
Konzils eine revolutionäre Agenda aufzwingen könnte. Die Gegner der
Ultramontanen räumen ein, dass es diesen gelungen ist, die traditionelle Lehre
der Kirche über die Unfehlbarkeit und die universale Jurisdiktion des Papstes
als Dogma zu verkünden, behaupten aber, dass die Ultramontanen den Gehorsam der
Gläubigen gegenüber dem Papst durch eine übertriebene Ehrfurcht vor ihm
verdorben haben, indem sie seine Person in eine Aura der Verehrung gehüllt
haben.
Diese Entwicklung hätte die Zentralisierung
und den damit verbundenen Machtmissbrauch in der Kirche begünstigt. Um die
angeblich von den Ultramontanen geförderte „Papolatrie“ zu vermeiden, schlagen
einige Autoren vor, das Papsttum im Hinblick auf die Ernennung der Bischöfe und
die Ausübung der lehramtlichen Gewalt des Papstes im Sinne des ersten
Jahrtausends vor Gregor VII. neu zu überdenken[1].
Die jüngste Formulierung dieses Vorwurfs
erschien in einem Artikel von Stuart Chessman mit dem Titel „Ultramontanism: His Life and Death“.
Nach Ansicht des Autors hat ein gewisser „Geist des Ersten Vatikanischen
Konzils“ dazu geführt, dass die dogmatischen Definitionen dieses Konzils weit
über die vom Text vorgegebenen Grenzen hinaus interpretiert wurden. Damit wurde
ein „ultramontanes Regime“ eingeführt worden, in dem „die gesamte Autorität in Glaubens-, Organisations- und Liturgiefragen
im Vatikan zentralisiert wurde“ und „der
Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität zu einer zentralen Position im
katholischen Glauben erhoben wurde“, wobei die bischöfliche Autorität
entsprechend geschwächt wurde. Ein Bischof aus der antiinfallibilistischen
Minderheitsströmung kommentierte augenzwinkernd: „Ich bin [in das I. Vatikanum] als Bischof eingetreten und habe es als
Sakristan verlassen.“
Der Lateranvertrag und die Gründung des
Staates Vatikanstadt sowie die neuen Kommunikationstechnologien hätten die
Bedeutung dieses „ultramontanen“ Elements im Leben der Kirche erhöht. All dies
hatte einige Vorteile – „eine große
Einheitlichkeit des Glaubens und der Praxis wurde erreicht“ -, aber auch
schwerwiegende Nachteile, in erster Linie die Bürokratisierung der Kirche und
ihre unvermeidliche Folge: mittelmäßige, verwaltende Bischöfe, die nicht länger
„geistliche Führer“, die in der Lage waren, die Welt zu bekehren. Diese „defensive
Strategie“, „die auf die Einheit des
Blocks, die zentralisierte Kontrolle und die absolute Unterordnung unter die
Vorgesetzten abzielte“, führte zu einer „Wiederbelebung
des progressiven Katholizismus“. Letzterer entstünde „aus Frustration über die zaghafte ,bürgerliche‘ Natur des
ultramontanen katholischen Zeugnisses und die übermäßige Anpassung der Kirche
an diese Welt“ sowie als Reaktion auf „Einschränkungen des katholischen
Diskurses“.
Aufgrund des Wachstums der progressiven
Strömung, — so heißt es weiter —, „konnten die Ultramontanen die Autorität des
Papstes nach dem Zweiten Vatikanum und insbesondere nach der Ablehnung der
Enzyklika Humanae Vitae nicht
wiederherstellen. Johannes Paul II. leitete jedoch eine „neo-ultramontane Wiederbelebung“ ein, die die päpstliche
Unfehlbarkeit betonte und den Papst zu einer „Art geistlichem Führer der Welt“ machte. Intern jedoch,
insbesondere unter Benedikt XVI., „fungierte
der Vatikan zunehmend als reines Verwaltungszentrum“, was die
Bürokratisierung der Kirche weiter vorantrieb und sie in einen „Sündenpfuhl von
Karrierismus, Inkompetenz und finanzieller Korruption“ verwandelte.
Die Wahl von Papst Franziskus hätte „eine Rückkehr zur progressiven Agenda der
1960er Jahre zusammen mit einer radikalen Wiederbelebung des ultramontanen
Autoritarismus“ zur Folge gehabt. Der argentinische Papst benutzt „die Sprache und die Techniken des
Ultramontanismus“, um „die Einheit
der Kirche und die Unantastbarkeit des Konzils als absolute Werte zu
etablieren“ und Traditionalisten zum Schweigen zu bringen und zu unterdrücken.
Daher kann man das Regime von Franziskus wirklich als totalitären
Ultramontanismus bezeichnen!“.
Kurz gesagt, für diese anti-ultramontanen
traditionalistischen Kreise gehen alle Übel, unter denen die Kirche heute
leidet, auf die Ultramontanen zurück, deren großer Fehler es gewesen wäre, zu
versuchen, „geistliche Ziele durch die
Anwendung von Organisationstechniken zu erreichen“. Paradoxerweise
erreichte der Ultramontanismus am Ende das Gegenteil von dem, was er angestrebt
hatte: „Eine Politik, die die kirchliche
Lehre gegen ihre inneren Feinde schützen und ihre Unabhängigkeit von weltlicher
Kontrolle bewahren sollte, erleichterte die größte Glaubenskrise in der
Geschichte der Kirche, zusammen mit ihrer erbärmlichsten Unterwerfung unter die
,weltliche Macht‘ - nicht die der Monarchen wie in der Vergangenheit, sondern
die der Medien, der Banken, der Nichtregierungsorganisationen, der
Universitäten und, in zunehmendem Maße, der ,demokratischen‘ Regierungen
(einschließlich China!)“.
Man könnte also fast sagen, dass der „geheimnisvolle
Prozess der Selbstzerstörung“ der Kirche, die Frucht des Eindringens des „Rauchs
des Satans“, von dem Paul VI. sprach, dank des Ultramontanismus, der neuen
Synthese aller Übel, entstanden ist, sich entwickelt und seinen Höhepunkt
erreicht hat! Was könnte die Lösung für diese Krise sein? Der Autor sagt, dass „der Ausweg aus der
ultramontanen/progressiven Sackgasse“ einen anti-ultramontanen
Traditionalismus erfordert, der sich nicht „auf
die Autorität des Klerus“ stützt, sondern auf „das individuelle Engagement der Laien“ in der „Fülle der katholischen Tradition“, mit der Respektierung der „Gewissensfreiheit eines jeden Gläubigen“.
Die intellektuelle Konstruktion von Herrn
Chessman leidet unter zwei Mängel. Erstens führt er den Ursprung der
gegenwärtigen Glaubenskrise auf rein natürliche Faktoren zurück - auf die Art
und Weise, wie die päpstliche Macht strukturiert ist und ausgeübt wird. In
Wahrheit entspringt sie einer moralischen und religiösen Krise, die sich seit
der Renaissance und dem Protestantismus im gesamten Westen verschärft hat, wie
Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in seinem Buch Revolution und Gegenrevolution[2] scharfsinnig analysiert hat.
Zweitens entspricht die Theorie von Herrn Chessman nicht der historischen
Wahrheit.
In den letzten Artikeln habe ich mich
kurz mit dem Irrtum befasst, der darin besteht, der ultramontanen Strömung und
dem angeblichen „Geist des I. Vatikanums“ die Ausdehnung der lehramtlichen und
disziplinarischen Autorität des Papstes über die von der dogmatischen
Konstitution „Pastor Aeternus“ [HYPERLINK:
https://www.vatican.va/content/pius-ix/it/documents/constitutio-dogmatica-pastor-aeternus-18-iulii-1870.html]
gesetzten Grenzen hinaus zuzuschreiben.
Im ersten Artikel [3] habe ich gezeigt,
dass der größte Vertreter des Ultramontanismus, Kardinal Louis-Edouard Pie,
eine vollkommen ausgewogene und nicht-absolutistische Auffassung von der
päpstlichen Monarchie hatte und ein großer Verfechter von Provinz- und
Plenarkonzilien war.
Im zweiten Artikel [4] habe ich gezeigt,
dass Papst Leo XIII. - orthodox in der Lehre, aber liberal in der Politik -
derjenige war, der von den katholischen Laien verlangte, sich bedingungslos
seiner Politik des „Ralliement“
anzuschließen, d.h. der Annäherung an das republikanische und freimaurerische
Regime in Frankreich. Die Vertreter der liberalen Strömung, die sich gegen die
dogmatischen Definitionen des Ersten Vatikanischen Konzils gewandt hatten,
begrüßten eine solche Auferlegung des unbedingten Gehorsams in politischen
Angelegenheiten. Einer dieser liberalen Prälaten, Kardinal Lavigerie, ging
sogar so weit zu sagen: „Die einzige
Regel für das Heil und das Leben in der Kirche ist es, mit dem Papst zu sein,
mit dem lebendigen Papst. Wer auch immer er ist“. Ich habe auch gezeigt,
dass die Vertreter des Ultramontanismus diejenigen waren, die sich dieser
missbräuchlichen Ausweitung der päpstlichen Autorität und des Gehorsams über
die festgelegten Grenzen hinaus widersetzten. Sie waren sich dieser Grenzen so
bewusst, dass einer von ihnen noch im neunzehnten Jahrhundert die heikle Frage
nach der theologischen Möglichkeit eines häretischen Papstes stellte.
Unter dem Beifall der liberalen Strömung
forderten auch spätere nicht-ultramontane Päpste die Gläubigen auf, ihre
jeweilige Agenda der Befriedung mit den revolutionären politischen Kräften
strikt zu befolgen. Dies begann mit Benedikt XV. In seiner ersten Enzyklika (Ad Beatissimi Apostolorum) brachte er
diejenigen zum Schweigen, die für eine uneingeschränkte Befolgung der
kirchlichen Lehren und deren Anwendung in der Gesellschaft eintraten, und
bezeichnete sie als „Integristen“. Er tat dies, „um Zwistigkeiten und Kämpfe jeder Art unter den Katholiken zu
unterdrücken und zu verhindern, dass neue entstehen, damit alle im Denken und
Handeln geeint sind“.
Zu diesem Zweck mussten sich alle dem
Heiligen Stuhl anschließen: „Wenn eine
legitime Autorität eine Anordnung gibt, kann niemand sie übertreten, weil sie
ihm nicht gefällt; sondern jeder muss seine Meinung der Autorität dessen
unterwerfen, dem er unterstellt ist, und ihm aus Gewissenspflicht gehorchen.
Ebenso soll sich keine Privatperson, die Bücher oder Zeitungen herausgibt oder
öffentliche Reden hält, wie ein Lehrer in der Kirche verhalten. Alle wissen,
wem das Lehramt der Kirche von Gott anvertraut worden ist; deshalb soll das
Feld frei gelassen werden, damit es sprechen kann, wann und wie es es für
richtig hält. Es ist die Pflicht der anderen, ihm mit Ehrfurcht zuzuhören und
seinem Wort zu gehorchen“[6].
Abweichende Meinungen seien in anderen
als Glaubens- und Sittenfragen zulässig, etwa bei der politischen Aktion
katholischer Laien oder der publizistischen Auseinandersetzung mit dem
Modernismus, aber nur, wenn der Papst nicht seine eigene Linie vorgegeben habe:
„Was die Fragen betrifft, in denen ohne
Beeinträchtigung des Glaubens oder der Disziplin das Für und Wider erörtert
werden kann, weil der Heilige Stuhl noch nichts entschieden hat, ist es
niemandem verboten, seine Meinung zu äußern und zu verteidigen.“ [7] Eine
praktische Anwendung dieser Einschränkung der Debatte bestand darin, dass die
Zeitung der Gebrüder Scott der strengen Kontrolle des Bischofs von Vicenza
unterworfen wurde, wodurch die Meinungsfreiheit, die ihnen der heilige Pius X.
garantiert hatte, ins Gegenteil verkehrt wurde[8].
Derselbe nicht ultramontane Pius XI.
billigte das vom US-Botschafter ausgehandelte Abkommen zwischen den liberalen
Bischöfen Mexikos und der freimaurerischen Regierung und setzte die Cristeros
unter Druck, ihre Waffen niederzulegen. Wie sich herausstellte, hielt sich die
Regierung nicht an das Abkommen, ließ Tausende von katholischen Kämpfern
hinrichten und hielt die meisten ihrer antiklerikalen Gesetze aufrecht.
Innerhalb der Kirche zentralisierte Pius
XI. das Laienapostolat in der ganzen Welt in der Katholischen Aktion, einer Organisation, die von liberalen und
säkularistischen Tendenzen unterwandert war. Er gab ihm den Vorrang vor allen
traditionellen und autonomen Bewegungen des Laienapostolats, wie den Dritten
Orden, den Marianischen Kongregationen und dem Gebetsapostolat.
Papst Pius XII. war eine Figur voller
Kontraste. Bevor er Pater Augustin Bea S.J. (später zum Kardinal ernannt) zu
seinem Beichtvater machte, vertrat er eine traditionelle Position, die der der
Erben des Ultramontanismus nahe stand, und verurteilte die aufkommenden
progressiven Irrtümer, insbesondere in der Liturgie. Später revolutionierte
derselbe Pius XII. auf Anregung von P. Bea und mit Unterstützung des damaligen
P. Bugnini die liturgischen Riten der Karwoche und erlaubte die Anwendung der
historisch-kritischen Methode (protestantischen Ursprungs) in den biblischen
Studien.
Derjenige, der vor der Gefahr einer
„Instrumentalisierung“ des Lehramtes warnte, war kein anti-ultramontaner
Liberaler, sondern eine führende Persönlichkeit der Römischen Schule (der
Hochburg dessen, was vom Ultramontanismus in der akademischen Welt übrig
geblieben war). In einem Artikel, der am 10. Februar 1942 im L'Osservatore Romano veröffentlicht
wurde, prangerte Bischof Pietro Parente „die
merkwürdige Identifizierung der Tradition (Quelle der Offenbarung) mit dem
lebendigen Lehramt der Kirche (Hüter und Ausleger des göttlichen Wortes) an“[11].
Wenn Tradition und Lehramt ein und dasselbe sind, dann hört die Tradition auf,
das unveränderliche Glaubensgut zu sein, und beginnt, sich je nach der Lehre
des amtierenden Papstes zu verändern.
All dies zeigt, dass es historisch falsch
ist, den Ultramontanismus für den Fehler verantwortlich zu machen, die
Tradition mit dem lebendigen Lehramt zu identifizieren und ein einheitliches
Denken in nicht-dogmatischen Fragen aufzwingen zu wollen. Es war die
liberal-progressive Strömung, die das bewirkt hat. Entgegen der Behauptung von
Herrn Chessman waren die Erben des Ultramontanismus diejenigen, die sich
während dieser ganzen Periode den Versuchen widersetzten, sie zu zwingen, die
Politik der Päpste zu akzeptieren, die der Welt die Hand entgegenstreckten.
Der Zentralismus und der Autoritarismus,
die heute dem Ultramontanismus zugeschrieben werden, sind nicht das Ergebnis
des Ersten Vatikanischen Konzils oder seines angeblichen „Geistes“, sondern des
Liberalismus, der die Kirche infiltriert hat. Wie Plinio Corrêa de Oliveira
erklärt: „Der Liberalismus kümmert sich
wenig um die Freiheit im Guten. Er ist nur an der Freiheit des Bösen
interessiert. Wenn er an der Macht ist, beschneidet er leicht und sogar mit
Freude die Freiheit auf jede erdenkliche Art und Weise. Aber er schützt,
begünstigt und fördert in vielerlei Hinsicht die Freiheit für das Böse.“[12]
Eine weitere historische Ungenauigkeit
von Herrn Chessman ist die angebliche Allianz zwischen Ultramontanismus und
Progressismus auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Giuseppe Angelo Roncalli
war kein Ultramontaner, schon in seiner Jugend war er ein Sympathisant der
Moderne. Bei der Eröffnung des Konzils machte sich Johannes XXIII. über die „Propheten
des Verderbens“ lustig und bezog sich dabei auf die Ultramontanen. Alle
Historiker dieses Konzils sind der Ansicht, dass es zu einem Konflikt zwischen
der progressiven und der konservativen Minderheit kam, wobei es der ersteren
langsam gelang, die große gemäßigte Mehrheit auf ihre Seite zu ziehen. Die
Handvoll ultramontan gesinnter Prälaten, die sich im Coetus Internationalis Patrum zusammengeschlossen hatten, bemühten
sich nach Kräften, traditionelle Wahrheiten im Gegensatz zu modernistischen
Neuerungen in die konziliaren Texte aufzunehmen.
Der selige Pius IX. muss sich im Grab
umgedreht haben, als das Zweite Vatikanische Konzil die Einführung einer „doppelten“
obersten Autorität in der Kirche billigte, die in der Theorie der Kollegialität
enthalten ist. Wie ist es dann möglich zu behaupten, dass „die Leitung des Konzils und seine anschließende Durchführung wirklich
der größte Triumph des Ultramontanismus waren“?
Zweifellos war das Pontifikat von
Johannes Paul II. ein erster Versuch, die Neuerungen des Konzils gemäßigt zu
interpretieren, im Sinne dessen, was später als „Hermeneutik der Kontinuität“
bezeichnet wurde. Seine Befürworter verteidigten diese gemäßigte Position,
indem sie sich vor allem auf das weltweit bekannte Medienimage von Karol
Wojtila beriefen (Pater Chad Ripperger nannte diese Haltung „Magisterialismus“[13]).
Es macht jedoch keinen Sinn, diese gemäßigte Offensive als „ultramontane
Wiederbelebung“ zu bezeichnen. Johannes Paul II. ist der Autor von Ut Unum Sint. Mit dieser Enzyklika
sollte „eine Art und Weise der Ausübung
des Primats gefunden werden, die sich, ohne in irgendeiner Weise auf das
Wesentliche seiner Sendung zu verzichten, einer neuen Situation öffnet“,
indem sie versucht, „dem ökumenischen
Bestreben der Mehrheit der christlichen Gemeinschaften“[14] gerecht zu
werden, das genau das Gegenteil von dem ist, was die Ultramontanen auf dem
Ersten Vatikanischen Konzil erreicht hatten: die Verkündigung des Dogmas vom
Primat der päpstlichen Jurisdiktion, das häretische und schismatische
christliche Gemeinschaften ablehnen.
Wie bereits erwähnt, besteht einer der
Fehler des Artikels von Herrn Chessman darin, den Ursprung der gegenwärtigen
Glaubenskrise auf einen rein natürlichen Faktor zurückzuführen: die
bürokratische und zentralisierte Ausübung der päpstlichen Autorität. Die
zunehmende Zentralisierung der päpstlichen Macht in den Händen
nicht-ultramontaner und sogar anti-ultramontaner Päpste (Leo XIII., Benedikt
XV., Pius XI. und die Konzilspäpste) ist nicht der Grund für die Verschärfung
der Glaubenskrise am Ende des 19. und während des gesamten 20. Jahrhunderts.
Die Krise entstand und wurde durch das
Eindringen der fauligen liberalen Miasmen der Welt in die katholische Kirche
noch verschärft. Die Mentalität der Moderne entstand aus der antichristlichen
Revolution und beherrschte ab der Renaissance das kulturelle, geistige und
politische Leben des Westens. Die Kirche stand unter dem Druck, sich der neuen
Welt anzupassen, vor allem ab dem 19. Jahrhundert: „Es geht nicht darum, zwischen den Prinzipien von 1789 und den Dogmen
der katholischen Religion zu wählen“, erklärte Herzog Albert de Broglie, einer
der Führer des liberalen katholischen Blocks, „sondern darum, die Prinzipien
mit den Dogmen zu reinigen und sie Seite an Seite laufen lassen. Es geht nicht
darum, sich im Zweikampf zu messen, sondern Frieden zu schließen“[15].
Dieses Eindringen revolutionärer Irrtümer
in die Kirche erreichte seinen Höhepunkt mit dem Modernismus, der behauptet,
dass sich die Glaubensdogmen an die Entwicklung der religiösen Erfahrung der
Menschheit anpassen müssen und dass sich der Gottesdienst entsprechend den
Sitten und Gebräuchen jeder Zeit entwickeln muss. Der sel. Pius IX. und der hl.
Pius X. haben jeden Versuch, die Kirche mit modernen Irrtümern zu versöhnen,
ausdrücklich verurteilt. Sie forderten die Katholiken auf, sich mutig dem zu
stellen, was der heilige Pius X. „die Synthese aller Häresien“ nannte. Diese
Opposition machte sie zu Vorbildern für ein ultramontanes Papsttum. Ihre
Nachfolger waren jedoch weniger energisch und sogar versöhnlich. Mit Johannes
XXIII. und der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils wurde die
ultramontane und antiliberale Position des Kampfes gegen die Moderne und ihre
Fehler offiziell aufgegeben und durch eine Haltung des wohlwollenden Dialogs
und der Unterwerfung unter die moderne Welt ersetzt.
Wie die Modernisten des 20. Jahrhunderts
will Papst Franziskus die Kirche ganz offen an die „anthropologischen und
kulturellen Veränderungen“ anpassen. Seiner Meinung nach rechtfertigt der
göttliche Impuls, der im Fortschritt der Menschheit steckt, die gegenwärtigen
Veränderungen. Er führt diese Impulse und die neue Dynamik des menschlichen
Handelns auf göttliches Handeln zurück: „Gott
offenbart sich in einer geschichtlichen Offenbarung, in der Zeit. [...] Gott
manifestiert sich in der Zeit und ist in den Prozessen der Geschichte
gegenwärtig [16], behauptet er. Eugenio Scalfari, der atheistische Gründer
von La Repubblica, hatte Recht, als
er seinen Artikel über Laudato Si'
betitelte: „Franziskus, Papst-Prophet, der die Moderne trifft“[17]. Der Beifall
der heutigen Verantwortlichen für die Äußerungen und Initiativen des
derzeitigen Papstes bestätigt diese Einschätzung.
Der gegenwärtige Papst und einige seiner
Vorgänger haben die päpstliche Autorität missbraucht, um die modernistische
Agenda der Versöhnung der Kirche mit der revolutionären Welt voranzutreiben.
Das macht sie nicht zu ultramontanen Päpsten. Karrieristische Prälaten, die
ihre Diözesen wie mittelmäßige Beamte leiteten und das Eindringen
modernistischer Irrtümer unter die Gläubigen ignorierten - Irrtümer, für die
sie Sympathie hatten -, waren auch nicht ultramontan. Kleriker und Gläubige,
die modernistische Irrtümer übernommen haben, taten dies nicht aus einem
falschen Gehorsamsverständnis heraus, sondern weil sie vom liberalen und
revolutionären Geist der Welt durchdrungen waren.
Während dieses langen Glaubensabfalls
bemühte sich eine kleine ultramontane Minderheit von Klerikern und Laien, das
Eindringen der Häresie zu bekämpfen und die traditionellen Lehren der Kirche zu
verteidigen. Wenn einige von ihnen nicht mehr taten oder sogar vor dem Kampf
zurückschreckten, so geschah dies aus Feigheit und nicht aus übertriebener
ultramontaner Ehrfurcht vor dem Papsttum.
Den Ultramontanismus für die gegenwärtige
Krise der Kirche verantwortlich zu machen und die zentrale Rolle des
Modernismus bei ihrer Entstehung und ihrem Voranschreiten zum Paroxysmus zu
ignorieren, ist gleichbedeutend damit, die Schuld für die Überschwemmung auf
den Damm zu schieben, weil man es versäumt hat, der Lawine entgegenzuwirken,
indem man das unruhige Wasser, das den Damm überschwemmt hat, abgelassen hat.
Die ultramontane Strömung hat die
hierarchische Ordnung im Universum, in der Gesellschaft und in der Kirche,
insbesondere im Papsttum, dem Sitz der höchsten Autorität auf Erden, stets
bewundert und respektiert. Aber dieselbe Liebe zur hierarchischen Ordnung hat
sie dazu gebracht, vor allem den Schöpfer und souveränen Herrn der Welt und den
göttlichen Gründer der Kirche zu verehren und ihm zu gehorchen. Und deshalb
jeden Irrtum und jede Übertretung des göttlichen Gesetzes zurückzuweisen, denn
man muss „Gott mehr gehorchen als den Menschen“.
Aufgrund dieser geordneten Liebe zum
Prinzip der Autorität ist derjenige, der das Papsttum am meisten liebt, am
ehesten in der Lage, seinen Abweichungen respektvollen Widerstand
entgegenzusetzen: Niemand hatte eine glühendere Liebe zum Papsttum als der
heilige Paulus, der „nach Jerusalem
hinaufzog, um Kephas zu treffen“ (Gal. 1,18) und kehrte 14 Jahre später
dorthin zurück, um das Evangelium, das er den Heiden predigte, zu erklären, „damit er nicht vergeblich lief“ (Gal
2,2); doch niemand war fester als er, als er demselben Kephas „ins Angesicht
widerstand“, „weil er im Unrecht war“
(Gal 2,11).
Der Vorschlag, das Papsttum zu
verkleinern, um den Missbrauch der päpstlichen Autorität zu verhindern, kann
kurzfristig die Gewissensprobleme lindern, die durch die Reihe von Päpsten
entstanden sind, die die Selbstzerstörung der Kirche gefördert haben. Aber auf
lange Sicht hilft es den Befürwortern der Selbstzerstörung der Kirche, zu deren
entscheidenden Aspekten die Zerstörung oder zumindest die Schwächung des
Felsens gehört, auf dem sie errichtet wurde. Es ist paradox, dass sich die
Ultra-Progressiven und die „anti-ultramontanen Traditionalisten“ über den
Vorschlag einig sind, den Papst nicht mehr „Stellvertreter Christi“ zu nennen,
wie es der Direktor von Crisis getan
hat, unter dem Vorwand, dass dieser Titel zu einer übermäßigen Verehrung führe,
wenn er nur auf ihn angewandt werde, während er in Wirklichkeit auch auf alle
Bischöfe angewandt werden könnte.
Es ist nicht minder paradox, dass ein
Artikel, der den „ultramontanen Totalitarismus“ anprangert, ursprünglich auf
einem Blog erscheint, der den Namen des heiligen Hugo von Cluny trägt, des
großen Beraters der Päpste Leo IX. und Nikolaus II. und vor allem seines
Mitbruders aus Cluny, des großen Gregor VII., der die Autorität des Stuhls
Petri zu ihrem Höhepunkt brachte, sowohl in der internen Disziplin, die durch
die gregorianische Reform eingeführt wurde, als auch durch die siegreiche
Bestätigung des Primats des Papstes über den Kaiser. Der hl. Hugo war zusammen
mit Gregor VII. bei der berühmten Episode von Canossa dabei, die von
Revolutionshistorikern als Ausgangspunkt des Ultramontanismus angesehen wird.
In dieser Zeit der Verfinsterung des
Papsttums - wahrscheinlich die größte und dramatischste Verfinsterung in der
zweitausendjährigen Geschichte der Kirche - müssen wir unsere Liebe zu der
heiligsten Institution auf Erden, die von Jesus Christus selbst als wichtigster
Stützpfeiler des gesamten Gebäudes gegründet wurde und mit der größten und
heiligsten Macht ausgestattet ist, die Himmel und Erde vereint, noch mehr
verstärken.
Einige Dummheiten des Legaten von Leo IX.
irritierten die Griechen und förderten das Schisma des Ostens. Die Skandale der
Renaissancepäpste irritierten die Deutschen und begünstigten Luthers Ketzerei.
Wir sollten bei der Beurteilung der Situation äußerst vorsichtig sein, damit
die Torheiten, Skandale und eindeutig falschen Lehren von Papst Franziskus bei
seinen Opfern nicht eine temperamentvolle Irritation hervorrufen, die eine
reservierte Haltung nicht nur gegenüber dem Inhaber des Petrusthrons, sondern
gegenüber dem Papsttum selbst begünstigt.
Machen wir es den französischen
Monarchisten der Restaurationszeit nach, die trotz der liberalen Politik
Ludwigs XVIII., der die Bonapartisten und Republikaner begünstigte und die
Verteidiger des Throns verfolgte, riefen: Vive
le roi, quand même! Trotz allem, es lebe der König!
____________
Anmerkungen
[1] Eric Sammons, Rethinking the Papacy, Crisis
Magazine, 28 September 2021.
[2] Plinio Corrêa de
Oliveira, Revolution und Gegen-Revolution,
dritte Ausgabe (Spring Grove, Penn.: Die amerikanische Gesellschaft zu Schutze
der Tradition, Familie und Eigentum, 1993).
[3] José Antonio Ureta, Understanding True Ultramontanism,
OnePeterFive, 12. Oktober 2021.
[4] José Antonio Ureta, Leo XIII.: der erste liberale Papst, der
über seine Autorität hinwegging, OnePeterFive, 19. Oktober 2021.
[5] Romana beatificationis et
canonizationis servi Dei Papae Pii X disquisitio circa quasdam obiectiones
modum agendi servi Dei respicientes in modernismi debellationem, Typis
poliglottis Vaticanis 1950 (hrgb. Vom Kardinal Ferdinando Antonelli), 178, in
Roberto de Mattei, “Modernismus und Antimodernismus
in der Zeit Pius X.“, in Dom Orione in dem Modernismus der 60. Jahre.
[6] Bento XV, Enzyklika Ad Beatissimi Apostolorum, 1. November 1914, Nr. 22.
[7] Ebd., Nr. 23.
[8] Giovanni Vian, Modernismus während des Pontifikats Benedikt
XV., zwischen der Rehablitierung und den Verurteilungen.
[9] Domar a ação — II O decreto, Rorate Caeli, 21
de janeiro de 2012.
[10] Ver Peter J. Bernardi, S.J., Louis Cardinal Billot, S.J. (1846-1931):
Tomist, anti-Modernist, Integralist, Journal of Jesuit Studies, 8, 4 (2021):
585-616.
[11] Pietro Parente, Supr. S. Congr. S. Officii
Decretum 4 febr. 1942 – Annotationes,
Periodica de Re Morali, Canonica, Liturgica 31 (fevereiro de 1942): 187 [o original
foi publicado como “Neue theologische
Tendenzen”, L’Osservatore Romano, 9-10 de fevereiro de 1942].
[12] Corrêa de Oliveira, Revolução e Contra-Revolução, 52.
[13] Chad Ripperger, Operative Points of View, Christian
Order (março de 2001).
[14] João Paulo II, encíclica Ut Unum Sint (25 de maio de 1995), n° 95.
[15] Albert de Broglie, Questions de religion et d’histoire, (Paris: Michel Lévy Frères, 1860),
2: 199.
[16] Antonio Spadaro, S.J., Um grande coração aberto a Deus: uma
entrevista com o Papa Francisco, América, 30 de setembro de 2013.
[17] Eugenio Scalfari, Francesco, papa profeta que encontra a modernidade, La Repubblica, 1
de julho de 2015.
Concílio
Vaticano, Liberalismo, Modernismo, Papado, Paulo VI, Pio IX, São Pio X, Ultramontanismo
Aus dem Porugiesischen
übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) in
https://www.abim.inf.br/o-modernismo-nao-o-ultramontanismo-e-a-sintese-de-todas-as-heresias/
Veröffentlicht am 7. Februar
2022
Diese deutsche Fassung „Der
Modernismus und nicht der Ultramontanismus, ist die „Synthese aller Irrlehren“!“
erschien erstmals in www.r-gr.blogspot.com
© Nachdruck oder Veröffentlichung
ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.
