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22/07/2019 Carlos Sodré Lanna
Eine
neue Gesellschaftsordnung soll auf Stammesorganisation beruhen, denn Indianer
leben in einer Gütergemeinschaft, es gibt keinerlei Löhne, Chefs usw. Der Stamm
allein herrscht und übernimmt fast alle individuellen Freiheiten.
Im
Gegensatz zur traditionellen katholischen Lehre über Missionen predigt ein
aktiver ideologischer Trend von Neo-Missionaren, Indigenisten, Ökologen,
Anthropologen und Pseudohistorikern den Abbau der heutigen Gesellschaft und die
Rückkehr in die Hütte. An dieser Strömung nehmen neben
Nichtregierungsorganisationen (NGOs) auch Befreiungstheologen, Seelsorger und
Bürgergemeinschaften teil sowie große Universitäten, vor allem in Europa, und
mächtige internationale Gruppen, die zur Finanzierung ihrer Aktivitäten
beitragen.
Diese
Menschen behaupten zwar, sehr weit fortgeschritten zu sein, predigen jedoch über
einen Zustand, der mehrere Jahrhunderte der Menschheitsgeschichte zurückreicht,
indem sie das primitive und heidnische Stammesleben als Modell für Gemeinschaft
und soziales Leben preisen.
Neomissionare,
Bischöfe und avantgardistische kirchliche Organisationen wie der Indigene
Missionsrat (CIMI) und die Pastorale Landkommission (CPT), beide Agenturen der Brasilianischen
Bischofskonferenz (CNBB), arbeiteten aktiv an der Förderung des kommunistisch
orientierten Tribalismus bereits in den 1970er Jahren.
Mit
großer Weitsicht prangerte Prof. Plinio Corrêa de Oliveira diese Strömung in
seinem Buch „Indigener Tribalismus: Das kommunistisch-missionarische Ideal für
Brasilien im einundzwanzigsten Jahrhundert“ an, das als Lehrgrundlage für
diesen Artikel dient.
Auf
der Grundlage einer umfassenden Dokumentation wird die ideologische
Physiognomie der kommunistisch-stammesbezogenen Strömung nachgezeichnet, die
sich nun um Ansehen bemüht.
Fortschreitende
Konzeption der Missionen
Ganz
anders als das traditionelle katholische Missionskonzept besteht das Hauptziel
dieser „aktualisierten Missionslehre“ nicht darin, die Heiden für das Heil der
Seelen zu evangelisieren, sondern eine neue Gesellschaftsordnung zu schaffen.
Die
Aktivisten dieser Strömung prangern „Selbstsucht“ als ihren Hauptgegner an und
betreiben so eine vollständige Umkehrung der Werte zwischen Individuum und
Gesellschaft. Nach der Neomissiologie erfolgt diese Umkehrung insofern, als der
Mensch, indem er seine Bindung an das Kollektiv abbricht, das Ziel verfolgt,
sich eine fruchtbare, angemessene und wettbewerbsfähige Situation zu schaffen.
Egoismus würde also eine ungerechte Struktur mit Privilegien, Ungleichheiten,
Unterwerfung, Marginalisierung usw. schaffen und muss dementsprechend abgebaut
werden.
Nach
der traditionellen katholischen Lehre neigt der Mensch zur Selbstsucht, aber
nicht alles in ihm ist Selbstsucht, denn es ist nur eine moralische Missbildung
in ihm. Der Mensch hat ein unsterbliches Ende in sich selbst und ein
transzendentes Ende in Gott. Die Lösung für Egoismus besteht nicht darin (wie
Neomissionare behaupten), dass die Gemeinschaft alle individuellen Freiheiten
in sich aufnimmt.
Viele
Missionare haben unter dem Einfluss progressiver und linker Tendenzen und
Meinungen eine falsche Vorstellung von den Lebensbedingungen der Eingeborenen
verbreitet, in denen Primitivismus und Stagnation die vorherrschende Note sind.
Für
sie scheint der Indianer weise und seine Stammesorganisation das Vorbild
zivilisierter Menschen zu sein. Warum? Weil das Leben der Indianer dem Leben in
einer utopischen kommunistischen Gesellschaft sehr ähnlich ist:
Gütergemeinschaft, völliges Fehlen von Profit, Kapital, Löhnen, Arbeitgebern,
Arbeitnehmern und Institutionen jeglicher Art. Der Stamm allein setzt sich
durch und nimmt alle nicht individuell genießbaren Freiheiten in sich auf, und
die Menschen leben zufrieden und ohne Probleme, weil sie sich ihres „Selbst“
und ihrer „Selbstsucht“ entsagt haben.
Nach
dieser Neomissiologie durchdringt das Evangelium die Stammessphäre bereits
vollständig, so dass es nicht erforderlich ist, sie den Eingeborenen
mitzuteilen. Das Ziel des „aktualisierten“ Neomissionars ist es, den Indianer
von der „Ansteckung“ der Zivilisation zu schützen, die ihm von den
Kolonialherren und Missionaren der Vergangenheit auferlegt wurde.
Sprecher
für Neomissiologie
Der
Leser möchte natürlich einige Texte kennenlernen, in denen neomissiologische
Institutionen, Persönlichkeiten und Agenturen direkt ihr Denken zum Ausdruck
bringen. Wir haben einige Auszüge aus einer umfangreichen Zusammenstellung
ausgewählt, die wir aufgrund der engen Grenzen dieses Artikels kommentarlos
präsentieren werden (wie es Prof. Plinio Corrêa de Oliveira in seinem Buch
tut).
Hier
ist eine der Schlussfolgerungen der Ersten Nationalversammlung zur indigenen
Pastoral: „Die Indianer leben bereits die Seligpreisungen: Sie kennen kein
Privateigentum, keinen Profit und keine Konkurrenz.“
Aus
dem von Bischöfen und Missionaren unterzeichneten Dokument mit dem Titel „Der Indianer
Y-Juca-Pirama, der Eine, der sterben muss“: „Ein Stammesparadies, in dem das
Eigentum der Produktionsmittel kollektiv ist und es keine Autorität gibt ... Die
,aktualisierte‘ Missiologie inspiriert eine radikale Veränderung unserer
Gesellschaft.“
Aus
dem Pastoralplan der Amazonas-Bischöfe: „Die Hauptaufgabe der Kirche besteht
nicht darin, die Indianer zur Religion Jesu Christi zu bekehren, sondern ihren
Stammesstatus zu bewahren.“
Vom
Treffen der zweiten Region Nord von CIMI in Mato Grosso: „Evangelisierung ist
zweitrangig für Missionaren, die die Arbeit von Anchieta verachten.“
Ein
Zeugnis von Bischof Tomás Balduino, von Goiás Velho: „Indigene Völker sind die
wahren Evangelisierer der Welt…. Die Indianer, die in einem kommunalen Regime
leben, brauchen die Kirche nicht.“
 |
| Der Dominikaner Fr. Betto mit Fidel Castro |
Aus
Frei Bettos Briefen aus einem brasilianischen Gefängnis: „Der Preis für jeden
Schritt unseres Fortschritts ist der Ruin eines weiteren Stammes.“
Erklärung
des Indigenen Missionsrates: „Der Indianer ist der einzig wahre Herr der
Länder.“
Von
der Landpastoralkommission:
„Indianer
und Hausbesetzer sollten sich bemühen, den Aufruhr in der Landwirtschaft Landweit
anzuzetteln.“
Gegen
die Eroberung und Evangelisierung Amerikas
Führende
Befreiungstheologen und Befürworter des missionarischen und indigenen
Neo-Tribalismus haben die Eroberung und Evangelisierung Amerikas verurteilt.
Sie wollen die große zivilisatorische und christianisierende Arbeit, die
Portugal und Spanien auf unserem Kontinent geleistet haben, verunglimpfen und
behaupten, dies sei der größte physische und kulturelle Völkermord in der
Geschichte. Sie sprechen von einem „Widerstand von 500 Jahren“, fordern
Entschädigungen für das halbe Jahrtausend der europäischen „Besatzung“ und
schlagen sogar vor, Gebiete mit souveränen Regierungen zu schaffen, um den
Stammeskollektivismus unter den Indianern wiederherzustellen.
 |
| Dom Antonio Fragoso |
Für
den Bischof von Crateús, Antonio Fragoso, muss die Entdeckung Amerikas als
„respektlose Invasion“ verstanden werden, die den Völkermord an fast allen 70
Millionen Indianern hier verursacht hat. Wir möchten, dass die Kirche die
Öffentlichkeit um Vergebung bittet und versucht, die zerstörten Kulturen
wiederherzustellen. Die katholische Kirche muss zugeben, dass sie ein Komplize
bei der Zerstörung Lateinamerikas war, in einem Bündnis zwischen den Projekten
der Kolonialisierung und der Evangelisierung“ („CNBB schlägt Buße vor für die
Invasion Amerikas“ in O Globo, Rio de Janeiro, 6. Mai 1992).
 |
| Bischof Erwin Kräutler |
Dom
Erwin Kräutler, Bischof von Xingú und Präsident von CIMI: „Die Kirche muss eine
Gewissenserforschung durchführen und darf keine Entdeckung feiern, denn in
Amerika gab es 90 Millionen Indianer und 70 Millionen wurden ausgerottet. Die
Kirche hat in all dem eine historische Schuld. Die Indianer verloren ihre
Identität, als sie Christen wurden, und eine Kirche mit einem indigenen Gesicht
existiert in Lateinamerika noch nicht“ (El País, Madrid, 29. April 1992).
Die
wahre Lehre von der Evangelisierung
Angesichts
der Neuheiten, die von solchen Neomissionaren gepredigt werden, ist es wichtig,
dass die wahre katholische Doktrin über diese Angelegenheit bekannt gemacht
wird. In auffallender Kontinuität sprachen die römischen Päpste von Alexander
VI. bis Johannes Paul II. über das Thema der Kontroverse der Geschichte, um
keinen Zweifel zu lassen.
Wer
die päpstlichen Dokumente seit dem ersten Jahrhundert der Kolonialisierung
durchliest, wird sehen, wie sehr die Päpste ihre großartige zivilisatorische
Arbeit lobten und die gewissenhafte Sorgfalt, mit der die Kirche die begangenen
Missbräuche korrigierte, und dabei die natürlichen Rechte der Indianer, ihre
Lebensweise in ihren legitimen und nützlichen Aspekten respektierten.
Am
Ende des Internationalen Symposiums zur Geschichte Amerikas im Vatikan am 14.
März 1992 bekräftigte Johannes Paul II. die Lehren seiner Vorgänger und fasste
die „Grundlagen der christlichen Kolonialisierung“ zusammen, die von Francisco
Vitoria (1480-1546), ein spanischer Dominikaner der berühmten Schule von
Salamanca, entwickelt worden waren.
Der
Papst weist darauf hin, dass „gemäß der von Vitoria aufgestellten Doktrin, haben,
aufgrund ihres Rechts auf Gesellschaft und natürliche Kommunikation, die
begabtesten Menschen und Völker die Pflicht, denjenigen zu helfen, die am
weitesten zurückgeblieben und unterentwickelt sind.“ Vitoria rechtfertigte
daher das Eingreifen von Portugal und Spanien in Amerika. Nichts ist entgegensetzter
zur Einstellung der Neomissionare.
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Hinweis:
Dies ist der letzte einer Serie von drei Artikeln. Die beiden vorhergehenden erschienen
im Catolicismo Nr. 530, Februar 1995: „Die Katechese der Indianer in der
Geschichte Brasiliens“ und Nr. 533, Mai 1995: „Das epische missionarische
Bestreben, das portugiesisch-brasilianische Christentum zu formen“.
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Benutzte Literatur:
1) Plinio Corrêa de
Oliveira, Tribalismo indígena, ideal comuno-missionário para o Brasil no
Século XXI, Editora Vera Cruz, São Paulo, 1979.
2) Gustavo Gutierrez et al.,
“1492-1992, A Voz das Vítimas”, Concilium, Nr. 232, Vozes, Petrópolis, 1990.
3) “Culturas oprimidas e a
evangelização na América Latina”, 8avo Encontro lntereclesial de CEBs, Santa
Maria (RS), 1992.
Quelle
des englischen Originals:
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