Panamazonische Pandemie: ein entscheidender Moment für die Kirche

Msgr. Charles Pope

Im Gegensatz zu dem Bild, welches die Planer der panamazonischen Synode gemalt haben, hat die westliche Kultur dieser Welt großen Segen gebracht

Hinweis: Dies ist der zweite Artikel in der Reihe, in dem ich meine ernsthaften Bedenken hinsichtlich des Arbeitsdokuments (instrumentum laboris) für die Panamazonische Synode im Oktober zum Ausdruck bringe.

Im ersten Artikel dieser Reihe haben wir festgestellt, dass das Arbeitsdokument (instrumentum laboris) für die bevorstehende panamazonische Synode einen starken Schwerpunkt auf den Umweltschutz legt. Es gab eine fast gottesdienstliche Verehrung des unberührten Regenwaldes und eine große Klage über Umweltschäden in der Region. Das Arbeits-Dokument scheint jedoch einige der Dinge zu untergraben, die die Situation am ehesten verbessern könnten: eine bessere Verwaltung der Erde, die Anerkennung der Menschenwürde sowie mehr Fairness und Gerechtigkeit. Es ignoriert auch fast vollständig den wichtigsten Punkt: die Evangelisierung von Menschen, um das zweite Kommen Christi und die große Befreiung der gesamten Schöpfung einzuleiten. Römer, Kapitel 8 enthält diese Lehre:

„Ja, die Schöpfung erwartet in heißester Sehnsucht die Offenbarung der Kinder Gottes. Denn der Vergänglichkeit wurde die Schöpfung unterworfen, nicht freiwillig, sondern um dessentwillen, der sie unterworfen hat. Doch blieb ihr die Hoffnung, dass auch sie, die Schöpfung, von der Vergänglichkeit, unter der sie geknechtet ist, erlöst werden wird in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes.“ (Röm 8, 19-21).

Diese Passage wurde im ersten Beitrag dieser Reihe ausführlich besprochen. Für den Zweck des heutigen Artikels ist jedoch zu beachten, dass die Befreiung der Schöpfung von ihrer gegenwärtigen Sinnlosigkeit davon abhängt, ob die gesamte Zahl der Auserwählten vollständig wird. Es gibt sicherlich einen Ort für Wiederaufbereitung (Recycling) und eine gute Waldbewirtschaftung, aber die Evangelisierung ist der eigentliche Schlüssel, um den gefallenen Zustand der natürlichen Welt zu heilen, die jetzt so anfällig für Verfall und Tod ist. Das Arbeitsdokument scheint die Bedeutung dieser Evangelisierung zu minimieren, da es mehr von unserer Pflicht spricht, zuzuhören und von den Bewohnern des Amazonas zu lernen, als ihnen zu predigen, sie zu lehren und tiefer zu Christus zu bringen.

Diese selbstzerstörerische Tendenz zeigt sich auch in der konsequenten Dämonisierung der westlichen Welt durch das Dokument. Trotz all unserer Fehler - und das sind viele - sind einige der größten Entwicklungen in den Bereichen Umweltschutz, Umweltbewusstsein, Landwirtschaft, Tierhaltung, Recycling, Wertschätzung der Menschenwürde und Kodifizierung der grundlegenden Menschenrechte in den Ländern und Kulturen zu verzeichnen, die im Instrumentum verunglimpft werden.

Beginnen wir mit einem Überblick darüber, wie das Dokument die westlichen Industrieländer in unzumutbarer Weise herabsetzt.

Das Dokument porträtiert den Amazonas und sein Volk konsequent als Opfer des westlichen unrechtmäßigen Eindringens:

„Die Familie im Amazonas war in der Vergangenheit ein Opfer des Kolonialismus und ist in der Gegenwart ein Opfer des Neokolonialismus. Das Diktat eines westlichen Kulturmodells löste eine gewisse Art von Verachtung der Menschen und Traditionen im Amazonasgebiet aus; man diffamierte diese sogar als „wild“ oder „primitiv“. Heute wirkt sich das Diktat des westlichen extraktivistischen Wirtschaftsmodells (Abbau [Ausbeutung] von Bodenschätzen und Naturprodukten) erneut auf die Familien aus, weil es ihr Land, ihre Kulturen und ihr Leben überfällt, zerstört und sie dazu zwingt, in die Peripherien der Städte zu migrieren [Instrumentum Laboris 76].

… Wenn wir die Realität des Amazonas mit gläubigen Augen betrachten, schätzen wir das Werk Gottes in der Schöpfung und in seinen Völkern, aber wir beobachten auch die Gegenwart des Bösen auf verschiedenen Ebenen: Kolonialismus (Herrschaft), eine ökonomisch-merkantilistische Mentalität, Konsumismus, Utilitarismus, Individualismus, Technokratie, Wegwerfkultur.

- Eine Mentalität, die sich historisch in einem System territorialer, politischer, wirtschaftlicher und kultureller Dominanz ausdrückt, das bis heute auf verschiedene Weise fortbesteht und den Kolonialismus verewigt.

- Eine ausschließlich auf Profit ausgerichtete Wirtschaft als einziges Ziel, die die Schwächsten und die Natur ausschließt und mit Füßen tritt, ist ein Idol, das Zerstörung und Tod sät (vgl. Evangilii Gaudium 53-56). …

- Die technologische Entwicklung hat der Menschheit große Vorteile gebracht, ist aber auch zu einem absoluten Instrument des Besitzes, der Herrschaft und der Manipulation (vgl. Laudato Si 106) von Natur und Menschen geworden. All dies hat eine vorherrschende globale Kultur hervorgebracht, die Papst Franziskus als „technokratisches Paradigma“ bezeichnet hat (Laudato Si 109).

- Das Ergebnis ist der Verlust eines transzendenten und humanitären Horizonts und die Ausbreitung der Logik des „Verwenden und Wegwerfens“ (Laudato Si 123), wodurch eine „Wegwerfkultur“ (Laudato Si 109) erzeugt wird, die die Schöpfung angreift. [Instrumentum Laboris 103]

… „Das Leben im Amazonasgebiet ist jedoch durch Ausbeutung und Zerstörung der Umwelt sowie durch die systematische Verletzung der grundlegenden Menschenrechte der amazonischen Bevölkerung bedroht. Die Bedrohung des Lebens geht von den wirtschaftlichen und politischen Interessen der heute dominanten Gesellschaftsschichten aus, insbesondere von Rohstoffunternehmen. Wie Papst Franziskus bekräftigt, scheinen diejenigen, die solche Interessen verfolgen, den Schreien der Armen und der Erde nicht hören bzw. ihm gegenüber gleichgültig zu sein“ (vgl. Laudato Si 49, 91) [Instrumentum Laboris 14].

Das Dokument verbindet die Kirche auch mit dem großen Übel der Ausbeutung durch den Westen, das das ursprüngliche Amazonasgebiet ruiniert hat. Obwohl es in einer undurchsichtigen Sprache ausgedrückt wird, scheint die Botschaft zu sein, dass unsere Lehre der Bildung einer neuen „polyedrischen“ Kirche (Evangelii gaudium 236) im Wege steht.

Eine Kirche mit amazonischem Gesicht und vielen Nuancen versucht, eine „aufgeschlossene“ Kirche zu sein (Evangilii Gaudium 20-23) und lehnt eine monokulturelle, klerikalistische und koloniale Tradition ab, die sich selbst aufdrängt. Sicherlich verhindert die komplexe, pluralistische, konfliktreiche und undurchsichtige soziokulturelle Realität die Anwendung eines „monolithischen Lehre, die von allen bewacht wird und keinen Raum für Nuancen lässt“ (Evangilii Gaudium 40). Die Universalität oder Katholizität der Kirche wird daher durch die „Schönheit des vielfältigen Gesichts der Kirche“ (Novo Millennio Ineunte 40) bereichert, in der die verschiedenen Erscheinungsformen der einzelnen Kirchen und ihrer Kulturen eine polyedrische Kirche bilden (vgl. Evangilii Gaudium 236) [Instrumentum Laboris 110].

Ist das eine Kirche mit einem „amazonischen Gesicht“? 

(Salesianisches Bulletin vom Februar 1998)

Sprechen Sie darüber, wie Sie eine neue Kirche ins Leben rufen! Obwohl es in einer undurchsichtigen Sprache ausgedrückt wird, scheint die Botschaft zu sein, dass unsere Lehre einfach zu starr ist und der Bildung einer neuen „polyedrischen“ (?) Kirche im Wege steht, die vermutlich nicht von all diesen einschränkenden Lehren belastet wird.… „Weil also koloniale und patriarchale Mentalität immer noch lebendig sind, ist es notwendig, den Prozess von Umkehr und Versöhnung verstärkt fortzusetzen.“ [Instrumentum Laboris 117].

Das Dokument ist sich selbst überlassen und von dieser dämonisierten westlichen Welt unberührt. Es spricht strahlend vom Amazonas und seinen (nicht evangelisierten?) Menschen:

„Das Leben der von der westlichen Zivilisation noch nicht beeinflussten amazonischen Gemeinschaften spiegelt sich in dem Glauben und in den Riten wider, mit denen sie das Wirken der Geister und der auf viele verschiedene Weisen angerufenen Gottheit in und mit der Natur wahrnehmen. Diese Kosmovision ist im ,Mantra‘ von Papst Franziskus aufgenommen: ,Alles ist miteinander verbunden‘“ (Laudato Si 16, 91, 117, 138, 240) [Instrumentum Laboris 25].

Jegliche Beteiligung dieser edlen Menschen am Untergang ihrer Kultur oder Umwelt wird der absichtlichen Verführung durch „Agenten“ der modernen westlichen Kultur zugeschrieben:

„Die amazonische und die christliche Kosmovision sind gemeinsam in die Krise geraten, weil Marktideologie, Säkularisierung, Wegwerfkultur und Götzendienst des Geldes aufoktroyiert werden (vgl. Evangelii Gaudium 54-55). Diese Krise erfasst vor allem junge Menschen und die städtischen Kreise, wenn sie die festen Wurzeln der Tradition verlieren“ [Instrumentum Laboris 27].

„Das Drama der in Amazonien lebenden Menschen wird nicht nur daran sichtbar, dass sie ihr Land durch Vertreibung verlieren, sondern auch darin, dass sie sich vom Geld verführen lassen. Agenten des techno-ökonomischen Modells der „Wegwerfkultur“ (vgl. Laudato Si 22) bestechen und korrumpieren insbesondere junge Menschen“ [Instrumentum Laboris 53].

Wenn die edlen Menschen des Amazonas überhaupt zusammengearbeitet haben, schlägt das Dokument vor, dass sie dies eher als Opfer mit wenigen Optionen als freiwillig getan haben. Sie widersetzen sich dem „gegenwärtigen Modell räuberischer, genozidaler und ökozidaler Wirtschaftsentwicklung, indem sie sich für die Gefangenschaft entscheiden, um in Freiheit leben zu können“ (Instrumentum Laboris 57).

Das Bild, das Instrumentum laboris malt, ist eines einer fast dämonischen westlichen Kultur, die räuberisch, genozidal und ökozidal ist, die Zerstörung und Tod sät; das Geld anbetet Geld. Es ist voll von Konsumismus, Utilitarismus, Merkantilismus, Säkularismus, Individualismus und Technokratie. Sie strebt nach politischer, wirtschaftlicher und kultureller Vorherrschaft und will eine Wirtschaft aufbauen, die ausschließlich auf Profit basiert und durch Bestechung und Korruption befeuert wird.

Die Dämonisierung der westlichen Welt und Kultur ist so übertrieben, dass es schwierig ist, das Dokument ernst zu nehmen. Die antiwestliche Ideologie ist weit verbreitet und in Mode, aber das macht sie weder richtig noch christlich. Die Sprache, die in dem Arbeitsdokument verwendet wird, strotzt nur so vor Verachtung und weigert sich, irgendetwas Gutes an der westlichen Kultur anzuerkennen, in der die Kirche selbst über Jahrhunderte aufblühte.

Man kann argumentieren, dass die westliche Kultur in ihrer besten Form die schöne Blüte der Christenheit ist. Sie ist nicht und war nie frei von Sünde, aber sie ist nicht der Dämon, der in diesem Dokument wiederholt beschrieben wird. In der Tat hat es viel gegeben, und sie kann Teil einer Lösung sein - wenn eine solche nötig ist - für den Amazonas und seine Bewohner.

Als Schriftsteller und Blogger seit mehr als einem Jahrzehnt habe ich über die Mängel unserer Kultur geschrieben und sie beklagt, insbesondere seit der Kulturrevolution Ende der 1960er Jahre. Ich mache es jedoch mit einer tiefen Liebe zum Besten der Kultur, in der ich aufgewachsen bin. Ich finde die Analyse in dem Dokument einfach und sogar beleidigend; es ist schwer, es mit christlichem Überlegungen in Einklang zu bringen.

Die westliche Kultur hat dieser Welt großen Segen gebracht! Wenn die westliche Kultur auch stark von den Schriften des Alten Testaments und des antiken Griechenlands und Roms abhängt, blühte sie in der christlichen Ära besonders auf.

Die Entstehung der kraftvollen Vision des Evangeliums führte zur Einrichtung von Klöstern, in denen die heiligen Schriften und anderes Wissen erhalten blieben. Von diesen kamen Universitäten und das Entstehen von Lernzweigen, die die Welt bereichert und zu einem beispiellosen Verständnis der Schöpfung Gottes geführt haben. Westliche Literatur, Kunst, Poesie, Musik und Architektur haben die Welt gesegnet. Das Studium der Justiz in der westlichen Welt hat zu einer Rechtsordnung und einem Rechtssystem geführt, die zu mehr Gerechtigkeit beigetragen und sogar zur Entwicklung des Völkerrechts geführt haben. Das Aufkommen der Krankenhäuser in der frühchristlichen Ära und das darauffolgende medizinische Studium im Westen haben Krankheit zurückgedrängt, die Kindersterblichkeit drastisch gesenkt und eine enorme Menge menschlichen Leidens gelindert. Die modernen westlichen Volkswirtschaften haben den Lebensstandard für eine große Anzahl von Menschen erhöht, viele Menschen aus der Armut und dem geringen Lebensunterhalt herausgeholt und Lebensmittel und Konsumgüter in großer Vielfalt verfügbar gemacht. Die Agrarwissenschaften haben die Ernteerträge fast auf wundersame Weise gesteigert, so dass weltweit reichlich Nahrung zur Verfügung gestellt werden kann. Die Waldbewirtschaftung hat es uns ermöglicht, die zahlreichen Vorteile von Bäumen zu nutzen und gleichzeitig eine Erschöpfung des Waldes zu verhindern, durch Wiederbepflanzung und andere Pflegemaßnahmen.

Die Oxford Universität aus dem Mittelater

Während einige dieser Fortschritte sowohl den Menschen als auch die Umwelt belastet haben, gehört es zum Genie der westlichen Regierungen, dass politische Prozesse, Gewerkschaften und andere Interessengruppen floriert sind, um Exzesse und Missbräuche zu korrigieren. Die Rechte, die Sicherheit und die Würde der Arbeitnehmer sind wichtige Anliegen des Westens. Dies gilt auch für Maßnahmen, die darauf abzielen, die Umweltverschmutzung zu begrenzen und bessere Verwalter der Erde zu sein, die Gott uns gegeben hat. Einige der saubersten Gebiete unseres Planeten befinden sich in der westlichen Welt, in der Umweltschäden erheblich gelindert wurden.

Kurz gesagt, die westliche Welt ist zwar sicherlich nicht perfekt, hat aber unzähligen Menschen einen höheren, gesünderen und würdevolleren Lebensstandard gesichert und verblüffende technologische Fortschritte, von denen ein großer Teil der Weltbevölkerung profitiert hat, geheilt Wissen über die Umwelt und wie sie angemessen geschützt werden kann. Sie hat dies mehr getan als jede andere Kultur. Es ist simpel, gemein und entschieden unsinnig, den Westen so zu verteufeln, wie es das Arbeitsdokument tut.

Es ist auch eine Selbstniederlage, da viele der erklärten Ziele des Instruments in der westlichen Welt bereits energisch zur Geltung kommen. Mit dem Dokument soll die Würde des Menschen, der Respekt vor der Umwelt und die Wertschätzung der Vielfalt stärker gewürdigt werden. Schauen Sie in den modernen Westen, um ein Beispiel zu finden und Hilfe zu erhalten.

Warum die Kultur dämonisieren, in der diese Dinge studiert und weiterentwickelt wurden? Wenn es um den Regenwald geht, warum nicht diejenigen zu einer Partnerschaft einladen, die sich lange mit Waldbewirtschaftung befasst haben, beispielsweise im Nordwesten der USA, wo Holzfällerunternehmen vor langer Zeit festgestellt haben, dass sie nicht einfach Bäume fällen können, ohne verheerende Ergebnisse zu erzielen? Es wird jetzt vorsichtiger und selektiver geerntet und neu gepflanzt, um sicherzustellen, dass die Bäume reichlich und gesund bleiben. Wenn mehr Wertschätzung für die Würde des Einzelnen angestrebt wird, warum nicht auf das amerikanische Rechtssystem blicken, das einen großen Beitrag zur Gewährleistung der Rechte von Minderheiten geleistet hat, die im Gleichgewicht mit dem Gemeinwohl stehen? Und was den Respekt vor der Vielfalt angeht, so haben wir es in den USA fast zu verantworten. Eine einfache Bestätigung in dem Dokument, dass solche Modelle im Westen existieren, ist keine unangemessene Erwartung.

Keine Kultur (einschließlich derjenigen der Amazonasbewohner) ist perfekt, aber es ist schädlich und selbstzerstörerisch für die Pan-Amazonas-Synode, sich ausschließlich auf das Negative zu konzentrieren, als wäre die westliche Kultur einzigartig schlecht oder verantwortlich für alle Krankheiten auf der Welt. Es gibt viel Gutes im Westen, das auch den Amazonas und seine Menschen segnen kann.

Jesus sprach in Gleichnissen über die Vermischung von Gut und Böse, die überall offensichtlich ist, einschließlich der Kirche. Er sprach vom Weizen und dem Unkraut und vom Fischernetz. Er selbst suchte die Gesellschaft von Heiligen und Sündern. Und während er manchmal lehrte, dass Sünder vertrieben werden sollten (Matthäus 18:15; 1. Korinther 5: 1ff), riet er im Allgemeinen zur Geduld bis zur Ernte. Der im Arbeitsdokument verwendete dämonisierende Ton steht in scharfem Kontrast zu der weisen Weisheit Christi. Es ist unkompliziert und kontraproduktiv. Es klingt eher politisch als christlich. Keine solche Sprache sollte in der Synode oder im endgültigen Dokument, das sie erstellt, Unterstützung finden.

Quelle: „National Catholic Register”.

Übersetzung des englischen Originals mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://panamazonsynodwatch.info/articles/revolution-in-the-church/pan-amazonian-pandemic-a-pivotal-moment-in-the-church/

vom 21.10.2019

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Berichte kleiner Arbeitsgruppen bestätigen Befürchtungen über Synode

Pan-Amazon Synod Watch

Die Amazonas-Synode bewegt sich schnell und sicher in die Richtung, die von ihren Veranstaltern und Organisatoren vorgegeben wurde. Obwohl mit unterschiedlichen Nuancen, scheinen sich die Synodenväter im Wesentlichen auf die Vorschläge zu einigen, die im Schlussdokument vorgelegt werden sollen.

Tatsächlich stimmen die Berichte der Kleinen Arbeitsgruppen, die dem Generalsekretär der Synode vorgelegt und am 18. Oktober vom Presseamt des Heiligen Stuhls veröffentlicht wurden, voll und ganz mit den Aussagen des Instrumentum Laboris überein.

Wenn man die Texte liest, sieht man, dass sie nur sehr wenige Male den Namen Jesu Christi erwähnen und dass ihre Formulierungen und Beobachtungen für eine NGO spezifischer sind als für die katholische Kirche.

Die Synodenväter sind sich einig über die Notwendigkeit, die Spiritualität der indigenen Völker im Namen der Wahrung ihrer Identität zu bewahren und zu schützen, was bedeutet, die Evangelisierungsaufgabe der Missionare zu minimieren oder ganz zu beseitigen. Einige Berichte verlangen sogar, nicht nur die Rituale der Ahnen zu legitimieren, sondern auch die der Schamanen und Pajés, was zu einer echten Anerkennung des Heidentums führen wird.

Leider überraschen diese Positionen nicht, angesichts der stattgefundenen Stammeszeremonien in den Vatikanischen Gärten, in der Peterskirche und in der Kirche Santa Maria in Traspontina. Die Schwere dessen, was angesichts dieser allgemeinen Gleichgültigkeit und des mitschuldigen Schweigens der kirchlichen Autoritäten geschieht, ist beispiellos. Und die (schwachen) Zusicherungen von Dr. Paolo Ruffini, Präfekt des Dikasteriums für Kommunikation, reichen nicht aus, um das Gewissen der Gläubigen zu beruhigen. Ruffini sagte, wir sollten „das Böse nicht dort sehen, wo es nicht existiert: Die Statue der schwangeren Frau, die in diesen Ritualen verehrt wird, ist nicht Unsere Liebe Frau, sondern seiner Meinung nach nur ein Symbol des Lebens, der Fruchtbarkeit, der Erde“. Gut, wir haben aber auch katholische Ordensleute gesehen, die sich vor diesem Symbol niedergeworfen haben. Sind das die neuen Wege der Evangelisierung?

Mehrere Kreise schlagen eine amazonische Liturgie vor. Die italienische Gruppe B ging so weit, die Einführung eines amazonischen Ritus zu fordern, „der es ermöglicht, unter dem geistlichen, theologischen, liturgischen und disziplinarischen Aspekt den einzigartigen Reichtum der katholischen Kirche im Amazonasgebiet zu entwickeln.“

Dieser einzigartige Reichtum muss offenbar eine besondere Rolle für Frauen spielen und die Disziplin des priesterlichen Zölibats stürzen. Die überwiegende Mehrheit der Synodenväter ist für eine größere Wertschätzung der Frauen in der Kirche oder spricht sich in keinem Fall dagegen aus. Einige gehen so weit, die Notwendigkeit eines weiblichen Diakonats zu unterstützen. Gleichzeitig besteht ein allgemeiner Konsens über die Möglichkeit, verheiratete indigene Männer zum Priester zu weihen, den sogenannten viri probati.

Einige Berichte sprechen von einer Kirche, die immer noch zu institutionalisiert, hierarchisch und klerikal ist und die Hoffnung auf eine neue Ekklesiologie zum Ausdruck bringt, offensichtlich zum Vorteil der Laien. Zum Beispiel werden die Christlichen Basisgemeinden hoch gelobt, die als „wichtiger Bezugspunkt auf dem Weg der Evangelisierung und Inkulturation der Kirche angesehen werden. Sie waren und sind die große theologisch-pastorale Institution Lateinamerikas“, ungeachtet der „schlechten Erfahrungen mit exzessiver Politisierung, schlechter Kommunikation und mangelnder Unterstützung“ (Spanischer Kreis C).

Unter den Vätern herrscht große Einigkeit über die Position, die die Kirche angesichts der ökologischen Frage einnehmen soll. Viele Berichte befassen sich ausführlich mit wissenschaftlichen und ökologischen Aspekten, die an sich nicht in den Zuständigkeitsbereich der Bischöfe bzw. der Kirche fallen.

In diesem Zusammenhang führen sie den Begriff „Ökozid“ ein und sprechen über Natur und Umwelt als Rechtsthemen in der Hoffnung (portugiesischer Kreis B), „die Achtung des Gemeinsamen Hauses und der ökologischen Sünden in die Moraltheologie aufzunehmen und die Handbücher und Rituale des Sakrament der Buße zu überarbeiten.“ Öffnet all dies nicht die Tore zu einem schleichenden Pantheismus, in dem der Mensch nur ein Bestandteil von vielen im Ökosystem ist?

Darüber hinaus warnen die Berichte immer im Namen der Erhaltung der indigenen Kultur und letztendlich eines Primitivismus, den sie als optimal erachten, vor der Migration der Urvölker in die Städte. Aus diesem Grund sehen die meisten Berichte die Einheimischen als vorbildlich an, als „gutes Leben“, das authentischer und harmonischer mit der Natur umgeht als die westliche Lebensweise.

Daher klagen sie den europäischen Kolonialismus an, mit dem sich die Kirche angeblich seit Jahrhunderten befasst, und schlagen eine Überarbeitung des westlichen Lebensstils vor (etwa die Reduzierung des Konsums von rotem Fleisch, wie im Bericht des Englisch-Französichen Kreises vorgeschlagen).

Darüber hinaus, was im endgültigen Dokument tatsächlich herauskommt und später von Papst Franziskus herausgegeben wird, ist eines sicher, wie Mauricio López, Exekutivsekretär des Pan Amazonian Ecclesial Network (REPAM), es treffend erklärte: Anstatt sofortige Ergebnisse zu erzielen, ist es wichtig, Samen zu pflanzen in der Gewissheit, dass zukünftige Generationen ihre Früchte genießen werden. López erklärte, dass diese Synode ein Moment des Kairos sei, eine Zeit der Gnade, um Prozesse in Gang zu setzen: Der Mechanismus wurde in Gang gesetzt, und nichts wird das selbe sein wie zuvor.

Während die in der Synode befürworteten Dinge nicht neu sind - jedermann kann feststellen, dass ihre Sprache und Vorschläge seit Jahrzehnten in Gemeinden und Diözesen auf der ganzen Welt gehört wurden -, ist es unbestreitbar, dass sie dank der offiziellen Billigung Roms einen Schritt nach vorne machen auf die Dekonstruktion der Kirche und der christlichen Zivilisation.

Übersetzung aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://panamazonsynodwatch.info/editorial/reports-by-small-working-groups-confirm-concerns-about-synod/

vom 21.10.2019

  

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Wie die Amazonas-Synode Armut in ein utopisches Ideal verwandelt

von Juan Antonio Montes Varas

Die katholische Lehre lehrt, dass sowohl Armut als auch Reichtum Mittel sind, um unser Hauptziel zu erreichen, nämlich die ewige Seligkeit.

Deshalb ist, arm oder reich zu sein, für die Kirche kein Grund das eine oder andere zu verurteilen. Sie mahnt jedoch gegen die Anhänglichkeit der Menschen an Reichtümer oder die Verachtung der Armut, da diese Einstellungen im Widerspruch zum Ersten Gebot stehen: „Du sollst Gott, deinen Herrn, lieben über alles.“ 

Die Kirche ermutigt auch dazu, irdische Güter richtig einzusetzen, um sich selbst und den Nächsten zu dienen. Unser göttlicher Erlöser lehrt: „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alles andere wird euch hinzugegeben werden“ (Lk 12, 31). Daher ist „alles andere“ (Reichtum, Gesundheit, Schönheit usw.) gut, wenn sie „der Suche nach dem Reich Gottes“ dienen.

Deshalb hat die Kirche niemals die Armut als Ideal für alle gefördert. Im Gegenteil, sie betrachtete Armut immer als ein außergewöhnliches Ideal, das den wenigen vorbehalten ist, die eine höhere religiöse Vollkommenheit anstreben.

In der Tat erhebt die Kirche zu Ehren der Altäre Arme und Reiche, ohne Rücksicht auf materielle Güter oder deren Mangel.

Darüber hinaus fordert die überlieferte Lehre der Kirche alle Katholiken auf, die notwendigen Mittel für ihren Lebensunterhalt zu suchen, indem sie ihre Fähigkeiten, Einfallsreichtum und Willenskraft einsetzen.

Diese Verpflichtung und Möglichkeit beschränkt aber nicht nur auf den Lebensunterhalt. Jeder Mensch sollte, je nach seiner Fähigkeit, ehrliche Mittel einsetzen, um auf legitime Weise nach ausreichende Selbstversorgung, Komfort und sogar Luxus zu streben, wenn dies in Richtung Heiligkeit, unserem endgültigen Ziel, angeordnet ist.

Die Kirche als Mutter und Lehrerin liefert ein bewundernswertes Beispiel für diese Wahrheiten mit ihrer eigenen Existenz. Sie hat prächtige Kathedralen, prächtige Abteien und prächtige Gewänder, um die Liturgie zu feiern. Gleichzeitig lobt die Kirche das Ideal der Armut und des völligen Verzichts auf irdische Güter für diejenigen, die es freiwillig praktizieren möchten.

Diejenigen, die sich für das Ideal der Armut entscheiden, fördern kein „armutsorientiertes“ Lebensideal. Im Gegenteil, jeder weiß, wie diese religiösen Männer und Frauen, die sich in Klöstern zur Armut bekennen, viele der erlesensten Liköre wie Bénédictine, Spezialbiere und berühmten Käse herstellen.

Ein Leser könnte denken, dass es Zeitverschwendung ist, an diese offensichtlichen Wahrheiten zu erinnern, da ja wohl alle Katholiken sie kennen.

Leider stimmt das nicht. Theologen, die sich innerhalb der Kirche unter dem falschen Namen „Progressive“ eingenistet haben, bestreiten diese Wahrheiten, die bis vor kurzem einleuchtend waren und worüber nicht diskutiert wurde. Sie argumentieren heute, dass Armut das Ideal ist, das jede Gesellschaft praktizieren muss, als ob es eine Seligpreisung des Evangeliums wäre.

Merkwürdigerweise widersetzen sich diese „Progressiven“ jedem materiellen Fortschritt. Sie sehen jeden wissenschaftlichen Fortschritt als Angriff auf das „ursprüngliche Ideal“ der Armut. Dementsprechend predigen sie eine Rückkehr zum primitiven Leben der rückständigsten Völker.

Wie die Amazonas-Synode Armut in ein utopisches Ideal verwandelt

Diese Predigt hat die Redakteure des Arbeitsdokuments der Amazonas-Synode infiziert, das als Instrumentum Laboris bekannt ist. Die Autoren dieses Dokuments weisen auf den unzivilisierten Lebensstil der Ureinwohner als Ideal hin, das von allen Katholiken imitiert werden sollte. Sie wollen das, was sie die „Amazonisierung der Kirche“ nennen.

Angesichts dieser Predigt, die viele nicht fortschrittliche Kirchenmänner für utopisch und romantisch halten, sollten wir den Lebensstil, die Lebenserwartung und die Mängel untersuchen, unter denen die Amazonasvölker leiden. Auf diese Weise begegnen wir den Theologen, die dieses Ideal für alle vorschlagen.

Betrachten wir den Bericht der Vereinten Nationen mit dem Titel „Zustand der indigenen Völker der Welt“, der vom Sekretariat des Ständigen Forums für indigene Fragen erstellt und gleichzeitig im Januar 2010 in Rio de Janeiro, New York, Brüssel, Canberra, Manila, Mexiko, Moskau, Pretoria, Mexiko und Bogotá verbreitet wurde.

Ein hoher Prozentsatz extremer Armut

Laut dem UN-Bericht machen „indigene Völker ... etwa ein Drittel der 900 Millionen extrem armen Landbevölkerung der Welt aus.“

Das gleiche Dokument weist darauf hin, dass in der Region Lateinamerika die Armutsquoten der Ureinwohner immer höher sind als in der übrigen Gesellschaft: „In Paraguay ist [es] 7,9-mal höher… In Panama… 5,9-mal höher, in Mexiko 3,3-mal höher und in Guatemala… 2,8-mal höher. “

In Brasilien leben „ungefähr 285.000 (38%) der 750.000 Indigenen - Volkszählungen von 2000 - in extremer Armut.“

Lebenserwartung

In demselben Bericht heißt es, dass die Lebenserwartung von Angehörigen indigener Völker, die in extremer Armut leben, erheblich niedriger ist als in nicht-indigenen Bevölkerungsgruppen: Indigene Völker leben weniger als die Durchschnittsbevölkerung. In Australien: 20 Jahre; Nepal: 20 Jahre; Guatemala: 13 Jahre; Neuseeland: 11 Jahre; Panama: 10 Jahre weniger; Kanada: 7 Jahre und Mexiko: 6 Jahre weniger.

Kindersterblichkeit

Die Studie stellt auch fest, dass die Kindersterblichkeit in den indigenen Gemeinschaften der lateinamerikanischen Länder im Vergleich zum Rest der Bevölkerung dieser Ländern um 70% höher ist.

Unterernährung

Unterernährung ist ein weiteres Hindernis, das in dem Dokument hervorgehoben wird. Es ist bei indigenen Kindern doppelt so häufig wie bei nicht-indigenen Kindern. In Honduras leiden „95 Prozent der indigenen Kinder unter 14 Jahren an Unterernährung“. Die Studie zeigt, dass „indigene Völker eine unverhältnismäßig hohe Mütter- und Kindersterblichkeit, Unterernährung, Herz-Kreislauf-Erkrankungen, HIV/AIDS und andere Infektionskrankheiten wie Malaria und Tuberkulose aufweisen.“

Selbstmordrate

Die UNO enthüllt, dass zwischen 2000 und 2005 „die Selbstmordrate unter den Guaraní [Indianern] in diesem Zeitraum 19-mal höher war als die nationale Rate in Brasilien.“

Andere traurige Zustände betreffen die indigenen Völker, wie Analphabetismus, mangelnde Hygiene, völlige Abwesenheit medizinischer Versorgung usw., die von ihrem Primitivismus herrühren, der sich im Laufe der Zeit nicht verändert hat.

* * *

Wie können indigene Neo-Missionare angesichts dieser unbestreitbaren Realität diese Situation des Elends als Ideal für alle Nationen darstellen, um sie zu praktizieren? Wie kann das Instrumentum Laboris Armut an den Orten dieser leidenden Völker als „theologischen Ort“ und Höhepunkt einer neuen „Offenbarung“ darstellen?

Dies ist der Grund, warum die großen Experten für die Situation der Amazonasvölker das Wort ergreifen. Zum Beispiel sagt Kardinal Jorge Urosa Savino: „Ich bin überrascht von der optimistischen Vision und der fast utopischen Wertschätzung, mit der der erste Teil des Textes [des Instrumentum Laboris] die indigene Bevölkerung des Amazonas darstellt.“ „[Diese] idealistische Anthropologie der ‚Ureinwohner‘ ist weit entfernt von der katholischen Anthropologie.“

Katholiken müssen daher die Utopien von Geistlichen, die Armut und Elend fördern, als Ideal für alle ablehnen. Dies gilt insbesondere dann, wenn die Meinungen von einer der reichsten Kirchen der Welt stammen: der katholischen Kirche in Deutschland.

Es ist leicht, Armut zu predigen, wenn man in Wohlstand lebt.

Übersetzung aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://www.tfp.org/how-the-amazon-synod-turns-poverty-into-a-utopian-ideal/?utm_source=ActiveCampaign&utm_medium=email&utm_content=What+s+a+Catholic+to+think+about+nationalism%3F&utm_campaign=TFP191022+-+What+s+a+Catholic+to+think+about+nationalism%3F

vom 20. Oktober 2019

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© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Für die Öko-Theologie würde es diesen Outeiro der Glorie (*) niemals geben: sie verletzt die Rechte der Natur

von Nuno Alvares

Öko-Theologie, ein von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira 1992 geprägter Ausdruck, der heutzutage sehr aktuell ist aufgrund der Lehren und Theorien, die auf der Amazonas-Synode diskutiert werden. Wir geben hier Auszüge aus einem Interview wieder, das Prof. Oliveira anlässlich des 5. Jahrhundertfeier der Entdeckung Amerikas 1992 gegeben hat.

Die Befreiungstheologie irrt bezüglich Lehre und Geschichte

„Ich bin der Meinung, dass die Strömung, die sich von der Befreiungstheologie inspirieren lässt, sich in der historischen Einschätzung irrt, ausgehend von den Irrtümern die sie in der theologischen Einschätzung macht. Das heißt, sie gerät aufgrund ihrer theologischen Irrtümer in historische Irrtümer.

„Die Befreiungstheologie hat in Bezug auf die menschliche Natur und den Verlauf der Geschichte eine völlig andere Sichtweise als die wahre katholische Theologie. Denn für diese muss der Mensch ständig fortschreiten, aber dieser Fortschritt besteht darin, die Erde dem Dienst des Menschen zu unterwerfen. Und im Gegenzug muss sich der Mensch dem Dienst Gottes unterwerfen, damit Gott über die gesamte Schöpfung herrscht.“

Mit dem Bau der Outeiro-Kirche verwirklichte der Mensch einen Plan Gottes

 Der Mensch ist der König der Natur

„Die katholische Lehre betrachtet den Menschen als König der Natur, die für den Dienst am Menschen existiert. Wenn der Mensch die richtige Haltung zur Natur pflegt, muss er sie entsprechend den Bedürfnissen und Vorteilen seiner eigenen Entwicklung einsetzen: seinen intellektuellen Fähigkeiten, seinem Willen und seiner Sensibilität. Auf diese Weise erreichen wir die moralische Vollkommenheit, die Heiligkeit, sowie die Vollkommenheit aller anderen Aspekte der menschlichen Natur.“

Ein tugendhaftes Vorgehen verhindert die Zerstörung der Natur

„Der Vatikan sollte die Tugend fördern und infolgedessen würde der Mensch vorgehen, ohne die Natur zu zerstören. Im Gegenteil, die neuen Missionare vertauschen die Rollen und es ist die Natur, die den Menschen Gesetze diktiert.“

Prof. Oliveira fährt fort: „Wenn der Mensch tugendhaft vorgeht, wird er dies mit der richtigen Balance tun, die die Zerstörung der Natur verhindern wird. Außerdem wird er sie zu seinem eigenen Vorteil perfektionieren. Dies geschieht zum Beispiel auf dem Gebiet der Botanik, wenn durch bekannte technische Hilfsmittel Pflanzensorten entstehen, die nur existieren, weil der Mensch die Natur bearbeitet hat und die durch das spontane Vorgehen dieser Natur niemals entstehen würden.

Die Arbeit der Entdecker und Kolonisierer ist an sich gut

In dieser Perspektive versteht es sich, dass die Arbeit der Entdecker und Kolonisierer Amerikas von den Befürwortern der katholischen Doktrin und dem immensen Strom von Historikern als ein sehr gutes Werk angesehen wird.

Warum? Weil der Europäer hierher gekommen ist und seine Macht über die Natur aufgebaut hat und die ganze Menschheit mit den Früchten Amerikas zum Fortschritt verleitet hat. Er leistete damit einen großen Beitrag zur Entwicklung der Menschheit und damit zum geraden Marsch der Geschichte zu den Zwecken, die Gott dem Menschen gesetzt hat.“

„Für Anhänger der Befreiungstheologie oder der Ökologie hingegen war die Arbeit der Entdecker und Kolonisierer eine Katastrophe.

Die Öko-Theologie stellt den Menschen in den Dienst der Natur

„Nach der Theologie der Befreiung, die in diesem der Ökologie sehr nahe kommt, muss der Mensch im Dienst der Natur stehen; es ist diese, in ihren niederen Bereichen - Fauna, Flora und Mineral -, vom Menschen unterwürfig versorgt und in Ordnung gehalten werden muss. Damit diese Natur anstatt von und für den Menschen gebeugt und gezähmt wird, muss sich der Mensch der Natur unterwerfen, um sie unversehrt zu erhalten. (Wenden wir das auf die Ideologen der Amazonas-Synode an.)

„Die Natur soll sich - immer nach dieser theologischen Strömung - immer spontan entwickeln. Denn dies wäre eine geradlinige Spontaneität, fast eine paradiesische Spontaneität, von der aus alles in der natürlichen Ordnung gut ablaufen müsste. Die einzige Verantwortung des Menschen wäre, wachsam zu sein, um zu verhindern, dass an bestimmten Stellen ein Ungleichgewicht oder eine Störung entstehen könnte. Er würde der Bewahrer der Natur sein, sie im Mindesten berühren und so bescheiden wie möglich leben, wie es die Natur ihm ermöglichen würde. Und das in einem wirklich primitiven, wilden Zustand. Was natürlich völlig falsch ist!“

„Nach dieser öko-theologischen Auffassung wird der Schluss gezogen, dass der wilde Zustand der ideale Zustand des Menschen ist. Während nach katholischer Lehre der perfekte Zustand die Zivilisation ist.“

Fehler der gegenwärtigen Zivilisation korrigieren und ihre allgemeine Linie beibehalten

Es ist unbestreitbar, dass in unserer heutigen Zivilisation die Mängel vielfältig sind und behoben werden müssen. Als Zivilisation muss sie jedoch in vielen ihrer allgemeinen Linien sowie in vielen Details erhalten bleiben.

Für die Befreiungstheologie geht es jedoch darum, in die Wildnis zu gehen. In einer solchen Vorstellung ist es klar, dass die Indianer, die zivilisiert wurden, geschädigt wurden.

Von diesem Punkt an - so schließen die Öko-Theologen - ist klar, dass Amerika nicht hätte entdeckt werden dürfen, dass es keinen Vorteil hatte, von den Europäern entdeckt worden zu sein, und dass es falsch war, die Wunder der Neuen Welt an die europäische Zivilisation anzupassen.

Was für eine Aberration!"

(*) „Outeiro da Glória“ nennt sich ein Hügel (Outeiro) in Rio de Janeiro auf dem eine kleine Kirche zu Ehren der in den Himmel aufgenommenen Muttergottes (in der Glorie) von den damaligen Missionaren erbaut und geweiht wurde.

Vollständiger Interviewtext (Portugiesisch) in

https://www.pliniocorreadeoliveira.info/ENT_199211_descobrimentoecolonizacaoamerica.htm#.Xaec1ehKguU

Übersetzt aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://ipco.org.br/pela-eco-teologia-esse-outeiro-da-gloria-jamais-existiria/?fbclid=IwAR1IxsO3AVlc-t4E98gjlI0sMevVrOv26qSKEZwrq6H_Pw-eurAvXKbevio

vom 16. Oktober 2019

In signierten Artikeln veröffentlichte Meinungen und Konzepte liegen in der alleinigen Verantwortung der Autoren.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.

Ein kurzes Video über dieses Kapelle können Sie HIER sehen (portugiesisch)

Gott von „Mutter Erde“ entthront?!

von Marcos Luiz Garcia

Obwohl dieser Artikel für jeden offen ist, der bereit ist, ihn zu schlucken, lade ich besonders Katholiken ein, mich bei diesen Überlegungen zu begleiten.

Seit den 1950er Jahren, insbesondere seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, hat die katholische öffentliche Meinung eine unsensible, allmähliche und ununterbrochene Abkehr von Gott im Namen der zynischen Vorstellung erlebt, dass Er nicht bestraft, dass es keine Hölle gibt und nicht einmal Fegefeuer.

Aus diesem Grund schreiten die Probleme, insbesondere die moralischen, mit grünem Licht oder der selbstgefälligen Passivität unzähliger religiöser Autoritäten voran, die hauptsächlich für die Einhaltung der Gebote des Gesetzes Gottes in der Gesellschaft verantwortlich sind.

Gehen wir zu konkreten Beispielen. Jeder weiß, dass Motels (in Brasilien) Orte sind, an denen man Sünden gegen das sechste und das neunte Gebot begehen kann. Diejenigen, die die Straße entlang gehen, wissen, was im Inneren dieser Häuser vor sich geht. Aber heute ist diese traurige Realität eine Selbstverständlichkeit. Dies geschah, weil viele sagen: „Gott vergibt jedem und bestraft niemanden“…

Die heutigen unmoralischen Kleidungen, die dem Nudismus näher sind als je zuvor, werden sogar in Kirchen getragen, bei Messen und - oh Schmerz! – zum Empfang der heiligen Kommunion. Sakrilege folgen in Massen aufeinander. Das liegt natürlich daran, dass „Gott jedem vergibt und niemanden bestraft“…

Die Strände sind zu Orten effektiven Nudismus geworden. Wer würde es wagen zu nennen, was dort (nicht) getragen wird? Männer und Frauen sündigen, wenn sie sich schamlos ungezwungen anblicken, aber „Gott vergibt jedem und bestraft niemanden“…

Familien, die der wahren katholischen Lehre voll und ganz entsprechen, sind auf ein Minimum reduziert. Und in einer Reihe sehr schwerwiegender Sünden hält man sogar Ehen zwischen Menschen und Tieren! Nicht schlimm? Natürlich nicht, sagen sie, denn „Gott vergibt jedem und alles und bestraft niemanden“…

Der Drogenkonsum ist so dominant, dass bereits eine Freigabe in Betracht gezogen wird. Natürlich, denn „Gott vergibt jedem und bestraft niemanden“…

Abtreibung ist ein millionenfacher Mord, aber Gott kümmert sich nicht darum. Natürlich, „Er vergibt ja alles und jedem und bestraft niemanden“...

Meinen Lesern überkommt vielleicht schon Übelkeit über diese traurige Aufzählung, die man übrigens mit anderen Themen wie der Ungeheuerlichkeiten der Menschen, dem Aussterben der Zivilisation, der Verbreitung der Monstrosität, des Satanismus usw. fortfahren könnte.

Obwohl dieses Phänomen die ganze Menschheit erfasst, wurden die Katholiken vor allem von der falschen Maxime beeinflusst, dass Gott niemanden bestraft, dass seine Macht fiktiv ist und dass man ihn nicht fürchten sollte. Dies führt dazu, dass Menschen immer offener sündigen und ihn ohne das geringste Schmerzgefühl beleidigen.

Hier kommt der tiefere Grund dieses Artikels.

Diejenigen, die am meisten die falsche Vorstellung einprägen, dass man Gott nicht fürchten und die Augen vor der Unendlichkeit der begangenen Sünden verschließen sollte, versuchen andererseits, eine schreckliche Furcht zu wecken, - die unbegründet ist, weil sie keine konsistente wissenschaftliche Grundlage hat -, dass die Natur die Menschheit bestrafen wird, wenn sie die von den selbsternannten ökologischen Bewegungen, insbesondere der Amazonas-Synode, vorgegebenen Normen nicht einhält.

Dies erklärt, warum über Fátima in den Kirchen nicht hinreichend gepredigt wird, und auch nicht die Drohung der Muttergottes, dass Gott die Untreue der Menschen schrecklich bestrafen wird. Wie könnte jedoch Gott erzürnt sein, wenn, wie Papst Franziskus in Fatima, an der Cova da Iria, gesagt hat, „Gott verzeiht alles und jedem“?

Es ist klar, dass eine solche Haltung gegenüber Fatima die Heilswirkung der Botschaft der Muttergottes von 1917 vollständig neutralisiert und erklärt, warum sich die Menschheit noch nicht bekehrt hat.

Und die größte Angst wird auf die Natur übertragen. Diese ja, die bestraft! Und um dies zu verhindern, müssen wir den neuen indigenen Kommunismus verwirklichen, der von der Amazonas-Synode und der neuen Kirche, die sie ins Leben ruft, proklamiert wird.

Die Angst vor dem ewigen Gott, der ein immerwährendes Urteil fällen wird, wird durch die Angst vor der Natur und den indigenen Vorfahren ersetzt.

Diejenigen, die die Gottesfurcht, die real ist, minimieren, übertreiben, erwecken die fiktive Furcht vor der Natur.

Das Traurige ist, dass all dies von den progressiven Geistlichen, vorangetrieben wird, die vorgeben, die authentische Kirche Gottes zu sein.

Wir bewegen uns auf diese Weise zu einer neuen Religion, in der Gott durch die Hände seiner Hirten vom Thron gestoßen und durch den Götzen „Mutter Erde“ oder Pachamama ersetzt wird.

Miserere nobis, Domina!

Übersetzung aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

http://www.abim.inf.br/deus-destronado-pela-mae-terra/#.XX_4B6TVIdV

vom 12. September 2019

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Karl Marx: der anti-christliche Prophet des tribalen Lebens und die Amazonassynode

von Luis Dufaur

Zurück zum Stammesleben - und warum nicht in die Höhle? - ist das von Karl Marx erträumte Ziel der Evolution als Endergebnis des Klassenkampfes.

Wie?

Die Erklärung lieferte der marxistische Psychoanalytiker Erich Fromm (1900-1980), berühmt unter den eingeweitesten Kommunisten.

Fromm leitete seit 1930 die Frankfurter Schule (Frankfurter Institut für Sozialforschung).

Er war auch einer der Schlüsselpersonen bei der Schaffung des Freudschen Marxismus, einer in die Kulturrevolution eingenistete Doktrin, die unsere Zivilisation zerstört.

Die Affinität des Gedankens des Begründers des Kommunismus - und natürlich Fromm - mit dem extremen Ökologismus und dem Kommunoprogressivismus, der seine Maske in der Panamazonischen Synode abzieht, könnte nicht vollständiger sein.

Fromm fügt eine kräftige und scharfe Portion Sexualliberalismus hinzu, die er von Sigmund Freud entnommen hat, um die Moral und die Familie zu zerstören.

Mit dieser stinkenden Mischung formuliert er Thesen, die heute aus dem Mund der Befürworter der ökologischen Revolution und des auf den höchsten Stühlen der katholischen Kirche installierten Progressivismus kommen.

Wenn Fromm irgendeinen Verdienst hat, ist es seine antichristliche Klarheit. Aus diesem Grund wird er von den Machern des Kommunotribalismus sehr oft glossiert.

Obwohl vor einem halben Jahrhundert geschrieben, haben wir beim Lesen von Fromms Texten manchmal den Eindruck, wir stünden vor den maßgeblichsten Vorboten der kirchlichen Revolution und dem wildesten Ökologismus.

In einer Zeremonie werden die primitiven
Gottheiten im Vatikanischen Garten beschwört

So zitieren wir nicht die in der Enzyklika „Laudato si“ erwähnten Mystiker, sondern Fromm hier wiedergeben, der schrieb:

„Marx’ Kampf gegen Gott ist gegen den Götzen, den sie Gott nennen.“

„Marx’ Atheismus ist die fortchrittlichste Form rationaler Mystik, die Meister Eckhart oder dem Zen-Buddhismus am nächsten kommt.“

Und hier noch der Freudo-Marxist, der uns den idyllischen, aber falschen Zustand des „Urmenschen“ beschreibt, das heißt, des vom Kommuno-Tribalismus erträumten Indianers (oder von Marx erträumten Höhlenmensch): „Der Mensch lebt, bevor er sich seiner selbst bewusst wird, in Einheit mit der Natur (...).

„Der Prozess der Geschichte ist der, dank dem der Mensch seine Qualitäten entwickelt (...), und wenn er einmal die Fülle des Menschseins erreicht hat, kann er zur verlorenen Vereinigung mit der Welt zurückkehren.“

Kurz gesagt, die freudo-marxistische Revolution denkt daran, in den primitivsten Zustand zu fallen, den man sich vorstellen kann.

Aber der Rückfall in den irrationalen Primitivismus der „Urvölker“ wird laut Marx eine neue Komponente haben.

Wir hören sie manchmal in den progressiven Predigten, in rätselhaften Begriffen erwähnt: „Die Versöhnung des Menschen mit sich selbst, mit der Natur und mit seinem Mitmenschen, basierend auf der Tatsache, dass der Mensch sich im Laufe der Geschichte selbst erzeugt hat.“

Diese esoterische Formulierung wird von Fromm selbst geklärt. Er gibt als Beispiel die Revolutionen an, die Prof. Plinio Corrêa de Oliveira als einen einzigen Prozess beschreibt aber aus entgegengesetzter Sicht.

Das heißt, der revolutionäre Prozess zur Implantation des Egalitarismus, der aus extremem Hochmut und Unmoral entstanden ist und von Revolutionären Zentren als Imperativ einer „messianischen“ Doktrin verbreitet wird. Natürlich eines höllischen Messianismus.

Es ist kein so neuer Irrtum. Er keimte bereits in den Ausbrüchen der perversesten ketzerischen Sekten der Geschichte, wie der von uns zitierte Autor bestätigt.

„Die messianische Idee – erläutert Fromm - wurde in vorreformatorischen christlichen Sekten in noch radikaleren Formen zum Ausdruck gebracht.

Der Hauptkurs jedoch des messianischen Denkens nach der Reformation (...) kam zum Ausdruck in den großen Utopien der Renaissance (...).

Es zeigte sich im Denken der Aufklärungsphilosophen und der französischen und englischen Revolution.

Es fand seinen letzten und vollständigsten Ausdruck in Marx’ Konzeptualisierung des Sozialismus.“

Drei Revolutionen: die Protestantische, die Französische und die Kommunistische, die jeweilig eine die nächste hervorgebracht hat, um eine hochmütige und sinnliche Utopie zu einzuführen. Es fehlte die letzte Entwicklung des Kommunismus noch hinzuzufügen: die ökologische Revolution.

Vielleicht war Fromm schon gestorben, oder es war noch nicht an der Zeit, der Öffentlichkeit seine Geheimnisse preiszugeben.

Dieser Prozess, der heute von der kommuno-tribalistischen Ökologie zu Marx’ und Freuds Utopie geleitet wird, ist für ihn das Gute.

Wo ist dann das Böse?

Fromm wiederholt Marx und lässt keinen Zweifel daran: das Böse erreichte seine Fülle im Mittelalter in der geistigen Autorität der katholischen Kirche.

Obwohl Fromm ein Atheist ist, fürchtet sich nicht, bestimmten Reden von Papst Franziskus zu ähneln.

Papst Leo XIII.

Dann wendet er sich gegen den heiligen und hierarchischen Charakter der Kirche in dieser glücklichen Zeit, die Papst Leo XIII. mit vollem Recht und voller Richtigkeit definiert hat:

Es gab eine Zeit, wo die Weisheitslehre des Evangeliums die Staaten leitete.

Gesetze, Einrichtungen, Volkssitten, alle Ordnungen und Beziehungen des Staatslebens waren in dieser Zeit von christlicher Klugheit und göttlicher Kraft durchdrungen.

Da war der Religion Jesu Christi in der Öffentlichkeit jene Auszeichnung gesichert, wie sie ihr gebührt; da blühte sie überall unter dem wohlwollenden Schutz der rechtmäßigen Obrigkeiten und Regenten.

(Enzyklika „Immortale Dei“, 1.11.1885, Bonne Presse, Paris, vol. II, S. 39)

Fromm hört nie auf zu betonen, wie wichtig es ist, die protestantische, die französische und die kommunistische Revolution zu verketten, um alle Autoritäten zu bekämpfen und den absolutesten moralischen Liberalismus zu etablieren.

Dies ist der Weg, den Marx gehen will, den Staat zum Verschwinden zu bringen und eine Selbstverwaltung von Individuen zu etablieren, die freiwillig zusammenarbeiten, wie sie von ihnen in ihrem Urstamm erfunden wurde.

Für was?

Um das zu tun, was Marx unverblümt formuliert hat: der Mensch soll „sich um sich selbst und damit um seine wahre Sonne drehen, das Extreme von Stolz und Aufruhr.

„Die Religion ist nur eine fiktive Sonne, die sich um den Menschen dreht, bis er sich um sich selbst dreht (...)

„Die Kritik der Religion endet mit der Vorstellung des Menschen als das höchste Wesen für sich.“ („Einführung zu Hegels Kritik der Rechtsphilosophie. Kritik der Religion“, S. 189).

Erhöhung des Primitivismus in der
Vorschau der Pan-Amazonas-Synode

Kurz gesagt, die tribalistisch-mystische Utopie, von der heute in der panamazonischen Synode gesprochen wird.

Es ist nicht nur eine grüne Glosse von Karl Marx, sondern ein kollektives Echo des „Ich werde nicht dienen“, das im Himmel gehört wurde, kurz bevor sein Urheber in den Abgrund stürzte, aus dem es nicht mehr herauskam...

Der Rahmen dieses Artikels erlaubt uns nicht, alles auszuführen, was wir möchten.

Deshalb werden wir in den folgenden Beiträgen fortsetzen mit dem „Lob des primitiven Stammes“ in den Schriften des Vaters des Kommunismus, mit Kommentaren seines autorisierten Schülers.

(Zitate aus: Erich Fromm, „Marxistisches Menschenbild - Karl Marx’ wirtschafts- und philosophische Handschriften von 1844“, Zahar Editors, Rio, 1975, 222 S., 6. Aufl.)

Übersetzt aus de Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

https://ecologia-clima-aquecimento.blogspot.com/2019/10/karl-marx-o-profeta-anticristao-da-vida.html

vom 15. Oktober de 2019

Luis Dufaur ist Schriftsteller, Referent für internationale Politik, Mitglied des Instituts Plinio Corrêa de Oliveira (IPCO), Webmaster verschiedener Blogs

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Die Amazonassynode und die nationale Souveränität

von Fernando Oliveira Diniz

Nun ist es geschehen. Da Brasilien ein säkularer Staat ist, befindet er sich jetzt in einem internationalen Aufruhr mit religiösem Hintergrund, der seine Souveränität über den Amazonas kosten könnte.

Und die größte Bedrohung ist nicht die militärische Macht Russlands oder Chinas, sondern die institutionelle Stärke eines Staates mit 0,44 km² Fläche und einer geschätzten Bevölkerung von 1.000 Einwohnern.

Es gab eine Zeit, in der Brasilien vom Vatikan nichts zu befürchten hatte. Aber jetzt wehen dort Winde von der am besten artikulierten und virulenten Linken des Planeten, mit der tödlichsten Waffe, die jemals entdeckt wurde: die Fähigkeit, das Bewusstsein der Menschen zu bewegen.

Und tatsächlich ist die Sache erledigt. Unter der Autorität von Papst Franziskus findet vom 6. bis 29. Oktober die Amazonas-Synode in Rom statt.

Welche Ausrichtung wird diese Synode haben? Wenn es vom Rahmen seiner Organisatoren abhängt, wird die Befreiungstheologie überwiegen. Und daraus eine internationale Orchestrierung, an der der Vatikan, die Vereinten Nationen, die Europäische Union und die Nichtregierungsorganisationen (NGOs) auf der ganzen Welt beteiligt sein werden, die die Internationalisierung des Amazonas fordern könnten.

Es wäre die Einführung einer neuen Katechese, in der die Katechese selbst zweitrangig und sogar überflüssig wäre, weil die Indianer nach dieser neuen Art der Katechese bereits die Seligpreisungen leben: Sie kennen kein Privateigentum, keinen Profit und keine Konkurrenz. Also für was ein Nationalstaat, wenn das Wahre die Apologie des Stammeskollektivismus wäre?

Wir wären also mit einer „neuen Kirche“ kommunistischer Inspiration konfrontiert, in der Eigentum Häresie ist und Eigentümer Ketzer und in der Wildnis lebende Menschen die vollständige Verwirklichung des menschlichen Ideals sind.

Wer die Ziele dieser Theologie in indigenen Angelegenheiten kennenlernen möchten, lese das Buch „Indigener Tribalismus, das kommuno-missionarische Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert“. 1977 Verfasst vom renommierten Präsidenten der brasilianischen TFP, Prof. Plinio Corrêa de Oliveira. Dort sah er diesen Angriff der neuen Missiologie voraus und formulierte die Thesen, die auf der Synode im Oktober 2019 noch radikaler verteidigt und den Weg für einen Antrag auf Internationalisierung des Amazonas ebnen werden.

Zu seiner Zeit war dieses Buch ein Bestseller. Es kam zu neun Auflagen, mit insgesamt 82.000 Exemplaren. Karawanen von TFP-Propagandisten verbreiteten es in 2.963 Städte in ganz Brasilien.

Nachgedruckt im Jahr 2008, wurde ein zweiter Teil hinzugefügt, in dem die Journalisten Nelson Ramos Barretto und Paulo Henrique Chaves berichten, was sie im Indianerreservat Raposa-Serra do Sol in Roraima gesehen und was sie in Mato Grosso und Santa Catarina recherchiert haben. Sie transkribieren aufschlussreiche Interviews mit verschiedenen Persönlichkeiten und bestätigen alle im Jahr 1977 aufgestellten Thesen von Dr. Plinio Corrêa de Oliveira.

Eine vielsagende Beurteilung der Reichweite dieses Buches machte der Richter des Obersten Gerichtshofs Brasiliens, Marco Aurélio de Mello, der in seiner Erklärung zum Urteil über die kontroverse Abgrenzung des Reservats Raposa-Serra do Sol erklärte:

„Hier ist es durchaus angebracht festzuhalten, dass Plinio Corrêa de Oliveira, Autor von ‚Indigener Tribalismus - Das kommunistisch-missionarische Ideal für Brasilien im 21. Jahrhundert‘, während der Ausarbeitung der Verfassung von 1988 mahnte: ‚Sollte das Projekt der neuen Verfassung ein so hypertrophisches Konzept von den Rechten der Indianer anerkennen, öffnet sie den Weg für die Anerkennung einer Art Souveränität diminutae rationis etlicher indigener Stämme, d. h. ein Recht auf Selbstbestimmung, wie allgemein bezeichnet (Verfassungs-Projekt beängstigt das Land, Herausgeber Verlag VERA CRUZ, SAO PAULO, 1987, S. 182, und S. 119). Prophetische Worte unter Berücksichtigung selbst der Tatsache, dass Brasilien im September 2007 in der Generalversammlung der Vereinten Nationen zur Genehmigung der allgemeinen Erklärung der Rechte der Indianer aktiv beigetragen hat“ (Vgl. „Catolicismo“ Nr. 700, APRIL 2009).

Brasilien wurde vorgewarnt! Es bleibt nun zu wünschen, dass die brasilianische Diplomatie unter gebührendem Respekt vor den kirchlichen Autoritäten, aber auch mit aller nötigen Entschlossenheit dem Vatikan und den synodalen Vätern zur Kenntnis bringt, dass Brasilien keinen Druck von Regierungen oder anderen internationalen Gremien akzeptieren wird, im Sinne von unangemessenen Eingriffen in die Regierung seines eigenen Hoheitsgebiets.

Nach katholischer Lehre ist es nicht Aufgabe der Kirche, - wie Bischof em. Erwin Krütler (vgl. O ESTADO DE SÃO PAULO vom 10.2.2019), von Xingu, Pará behauptet - das bedrohte Biom zu schützen, oder zu definieren, ob es überflüssig ist oder nicht, NGOs zu beaufsichtigen, oder zu wissen ob die Regierung die Abgrenzung der indigenen Gebiete geändert hat oder nicht. Es ist auch nicht Sache der Bischöfe, zu überwachen, ob die Regierung die Verfassung einhält oder nicht.

Was vor allem der brasilianische Staat in keiner Weise akzeptieren kann, ist der Verzicht auf seine Souveränität über das Amazonasgebiet. Er hat jedes Recht und jede Pflicht, die territoriale Integrität Brasiliens zu gewährleisten.

Zum Schluss eine sich aufdrängende Reflexion.

Von der gegenwärtigen Regierung können wir eine wirksame Politik erwarten, die die Integrität unseres Territoriums schützt. Was undenkbar wäre, wenn die Arbeiterpartei noch an der Macht wäre, sie würde nämlich der Amazonas-Synode bei der politischen und geographischen Demontage Brasiliens Beihilfe leisten…

Deutsche Fassung mit Hilfe von Google-Übersetzer aus dem Portugiesischen in

https://ipco.org.br/o-sinodo-sobre-a-amazonia-e-a-soberania-nacional/

vom 15. Februar 2019

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